一、這是一個理性的時代，也是一個迷信的時代

在科學昌明的現代，這是一個理性的時代；然而由于理性科技無法滿足心靈，這也是一個迷信的時代。理性使我們不相信前一代宗教信仰的荒謬，卻導致需要信仰的心靈走向新的一種荒謬；二十世紀出現許多勢力龐大的新興宗教，比起舊時代的迷信一點都不為過，差別只是新興宗教有更好的說詞可以解釋科學新事實；而隨著科學新事實典范更新，新興宗教也隨著典范更新。無論從那一個角度看來，這都是一個足以稱之為迷信的時代。

曾經有一度人們認為智力研究這種科學新事實是真理，便據以對智力通不過該測驗的人們強制節育；現在人們崇尚發泄論的心理動力思想來支持自由精神，遲早有一天也得面對社會學習論的心理動力新證據之批判。不僅對于新興宗教而言這是迷信的時代，面對把科學研究當成真理的主觀選擇，這一樣是一個迷信的時代。人，終究是有限的、易誤的。

在迷信的時代中，世界各地陸續出現自命受到天啟的神圣人物，并據此形成新興教派團體衍生各式各樣的社會事件。歐洲也不例外，在歐洲這種神圣人物常常走向撒但教信仰，可以非常天真無辜地把別人的頭割下來進行崇拜儀式，這種現像想必讓盧貝松對于自命受到天啟的神圣人物深惡痛絕。因此，拍出這么一篇不同以往的『圣女貞德』，直指貞德的神圣天啟不過是幼年心理創傷導致的殘酷、自私與好戰。為了表現這樣的劇情，盧貝松安排一個黑衣人與貞德對話；對話到最后，貞德終于洞察自己的神圣天啟不過是自我欺騙，因而恐懼無助地死在火刑臺上。

盧貝松對于迷信的時代之反撲，正是理性時代對迷信時代的反撲；然而盧貝松出動的理性時代大軍『黑衣人』，卻也是造成死于絕望恐懼的力量。這樣的矛盾表現中，讓我們對盧貝松的心靈感到撲朔迷離：如果真的胸懷黑衣人這樣的一個地獄，如何能承受得住呢？難不成要跟卡拉馬助夫兄弟們的二哥伊凡一樣，使用卡拉馬助夫承受低卑的力量來承受這一個地獄？相信盧貝松末來的電影必然會反映最后的答案──承受，則走向虛無；掙脫，則走向救贖。我只能說，在盧貝松在這電影中，固然突顯出貞德式神圣天啟的矛盾，卻也突顯出黑衣人拆毀價值時殘酷的絕望力量。

二、心靈的酷刑甚于肉體的酷刑

一、這是一個理性的時代，也是一個迷信的時代

在科學昌明的現代，這是一個理性的時代；然而由于理性科技無法滿足心靈，這也是一個迷信的時代。理性使我們不相信前一代宗教信仰的荒謬，卻導致需要信仰的心靈走向新的一種荒謬；二十世紀出現許多勢力龐大的新興宗教，比起舊時代的迷信一點都不為過，差別只是新興宗教有更好的說詞可以解釋科學新事實；而隨著科學新事實典范更新，新興宗教也隨著典范更新。無論從那一個角度看來，這都是一個足以稱之為迷信的時代。

曾經有一度人們認為智力研究這種科學新事實是真理，便據以對智力通不過該測驗的人們強制節育；現在人們崇尚發泄論的心理動力思想來支持自由精神，遲早有一天也得面對社會學習論的心理動力新證據之批判。不僅對于新興宗教而言這是迷信的時代，面對把科學研究當成真理的主觀選擇，這一樣是一個迷信的時代。人，終究是有限的、易誤的。

在迷信的時代中，世界各地陸續出現自命受到天啟的神圣人物，并據此形成新興教派團體衍生各式各樣的社會事件。歐洲也不例外，在歐洲這種神圣人物常常走向撒但教信仰，可以非常天真無辜地把別人的頭割下來進行崇拜儀式，這種現像想必讓盧貝松對于自命受到天啟的神圣人物深惡痛絕。因此，拍出這么一篇不同以往的『圣女貞德』，直指貞德的神圣天啟不過是幼年心理創傷導致的殘酷、自私與好戰。為了表現這樣的劇情，盧貝松安排一個黑衣人與貞德對話；對話到最后，貞德終于洞察自己的神圣天啟不過是自我欺騙，因而恐懼無助地死在火刑臺上。

盧貝松對于迷信的時代之反撲，正是理性時代對迷信時代的反撲；然而盧貝松出動的理性時代大軍『黑衣人』，卻也是造成死于絕望恐懼的力量。這樣的矛盾表現中，讓我們對盧貝松的心靈感到撲朔迷離：如果真的胸懷黑衣人這樣的一個地獄，如何能承受得住呢？難不成要跟卡拉馬助夫兄弟們的二哥伊凡一樣，使用卡拉馬助夫承受低卑的力量來承受這一個地獄？相信盧貝松末來的電影必然會反映最后的答案──承受，則走向虛無；掙脫，則走向救贖。我只能說，在盧貝松在這電影中，固然突顯出貞德式神圣天啟的矛盾，卻也突顯出黑衣人拆毀價值時殘酷的絕望力量。

二、心靈的酷刑甚于肉體的酷刑

一、這是一個理性的時代，也是一個迷信的時代

在科學昌明的現代，這是一個理性的時代；然而由于理性科技無法滿足心靈，這也是一個迷信的時代。理性使我們不相信前一代宗教信仰的荒謬，卻導致需要信仰的心靈走向新的一種荒謬；二十世紀出現許多勢力龐大的新興宗教，比起舊時代的迷信一點都不為過，差別只是新興宗教有更好的說詞可以解釋科學新事實；而隨著科學新事實典范更新，新興宗教也隨著典范更新。無論從那一個角度看來，這都是一個足以稱之為迷信的時代。

曾經有一度人們認為智力研究這種科學新事實是真理，便據以對智力通不過該測驗的人們強制節育；現在人們崇尚發泄論的心理動力思想來支持自由精神，遲早有一天也得面對社會學習論的心理動力新證據之批判。不僅對于新興宗教而言這是迷信的時代，面對把科學研究當成真理的主觀選擇，這一樣是一個迷信的時代。人，終究是有限的、易誤的。

在迷信的時代中，世界各地陸續出現自命受到天啟的神圣人物，并據此形成新興教派團體衍生各式各樣的社會事件。歐洲也不例外，在歐洲這種神圣人物常常走向撒但教信仰，可以非常天真無辜地把別人的頭割下來進行崇拜儀式，這種現像想必讓盧貝松對于自命受到天啟的神圣人物深惡痛絕。因此，拍出這么一篇不同以往的『圣女貞德』，直指貞德的神圣天啟不過是幼年心理創傷導致的殘酷、自私與好戰。為了表現這樣的劇情，盧貝松安排一個黑衣人與貞德對話；對話到最后，貞德終于洞察自己的神圣天啟不過是自我欺騙，因而恐懼無助地死在火刑臺上。

盧貝松對于迷信的時代之反撲，正是理性時代對迷信時代的反撲；然而盧貝松出動的理性時代大軍『黑衣人』，卻也是造成死于絕望恐懼的力量。這樣的矛盾表現中，讓我們對盧貝松的心靈感到撲朔迷離：如果真的胸懷黑衣人這樣的一個地獄，如何能承受得住呢？難不成要跟卡拉馬助夫兄弟們的二哥伊凡一樣，使用卡拉馬助夫承受低卑的力量來承受這一個地獄？相信盧貝松末來的電影必然會反映最后的答案──承受，則走向虛無；掙脫，則走向救贖。我只能說，在盧貝松在這電影中，固然突顯出貞德式神圣天啟的矛盾，卻也突顯出黑衣人拆毀價值時殘酷的絕望力量。

二、心靈的酷刑甚于肉體的酷刑

震憾二十世紀心靈的黑衣人──盧貝松『圣女貞德』里的絕望力量

時間：2003-11-1作者：蘇友瑞

一、這是一個理性的時代，也是一個迷信的時代

在科學昌明的現代，這是一個理性的時代；然而由于理性科技無法滿足心靈，這也是一個迷信的時代。理性使我們不相信前一代宗教信仰的荒謬，卻導致需要信仰的心靈走向新的一種荒謬；二十世紀出現許多勢力龐大的新興宗教，比起舊時代的迷信一點都不為過，差別只是新興宗教有更好的說詞可以解釋科學新事實；而隨著科學新事實典范更新，新興宗教也隨著典范更新。無論從那一個角度看來，這都是一個足以稱之為迷信的時代。

曾經有一度人們認為智力研究這種科學新事實是真理，便據以對智力通不過該測驗的人們強制節育；現在人們崇尚發泄論的心理動力思想來支持自由精神，遲早有一天也得面對社會學習論的心理動力新證據之批判。不僅對于新興宗教而言這是迷信的時代，面對把科學研究當成真理的主觀選擇，這一樣是一個迷信的時代。人，終究是有限的、易誤的。

在迷信的時代中，世界各地陸續出現自命受到天啟的神圣人物，并據此形成新興教派團體衍生各式各樣的社會事件。歐洲也不例外，在歐洲這種神圣人物常常走向撒但教信仰，可以非常天真無辜地把別人的頭割下來進行崇拜儀式，這種現像想必讓盧貝松對于自命受到天啟的神圣人物深惡痛絕。因此，拍出這么一篇不同以往的『圣女貞德』，直指貞德的神圣天啟不過是幼年心理創傷導致的殘酷、自私與好戰。為了表現這樣的劇情，盧貝松安排一個黑衣人與貞德對話；對話到最后，貞德終于洞察自己的神圣天啟不過是自我欺騙，因而恐懼無助地死在火刑臺上。

一、這是一個理性的時代，也是一個迷信的時代

在科學昌明的現代，這是一個理性的時代；然而由于理性科技無法滿足心靈，這也是一個迷信的時代。理性使我們不相信前一代宗教信仰的荒謬，卻導致需要信仰的心靈走向新的一種荒謬；二十世紀出現許多勢力龐大的新興宗教，比起舊時代的迷信一點都不為過，差別只是新興宗教有更好的說詞可以解釋科學新事實；而隨著科學新事實典范更新，新興宗教也隨著典范更新。無論從那一個角度看來，這都是一個足以稱之為迷信的時代。

曾經有一度人們認為智力研究這種科學新事實是真理，便據以對智力通不過該測驗的人們強制節育；現在人們崇尚發泄論的心理動力思想來支持自由精神，遲早有一天也得面對社會學習論的心理動力新證據之批判。不僅對于新興宗教而言這是迷信的時代，面對把科學研究當成真理的主觀選擇，這一樣是一個迷信的時代。人，終究是有限的、易誤的。

在迷信的時代中，世界各地陸續出現自命受到天啟的神圣人物，并據此形成新興教派團體衍生各式各樣的社會事件。歐洲也不例外，在歐洲這種神圣人物常常走向撒但教信仰，可以非常天真無辜地把別人的頭割下來進行崇拜儀式，這種現像想必讓盧貝松對于自命受到天啟的神圣人物深惡痛絕。因此，拍出這么一篇不同以往的『圣女貞德』，直指貞德的神圣天啟不過是幼年心理創傷導致的殘酷、自私與好戰。為了表現這樣的劇情，盧貝松安排一個黑衣人與貞德對話；對話到最后，貞德終于洞察自己的神圣天啟不過是自我欺騙，因而恐懼無助地死在火刑臺上。

盧貝松對于迷信的時代之反撲，正是理性時代對迷信時代的反撲；然而盧貝松出動的理性時代大軍『黑衣人』，卻也是造成死于絕望恐懼的力量。這樣的矛盾表現中，讓我們對盧貝松的心靈感到撲朔迷離：如果真的胸懷黑衣人這樣的一個地獄，如何能承受得住呢？難不成要跟卡拉馬助夫兄弟們的二哥伊凡一樣，使用卡拉馬助夫承受低卑的力量來承受這一個地獄？相信盧貝松末來的電影必然會反映最后的答案──承受，則走向虛無；掙脫，則走向救贖。我只能說，在盧貝松在這電影中，固然突顯出貞德式神圣天啟的矛盾，卻也突顯出黑衣人拆毀價值時殘酷的絕望力量。

二、心靈的酷刑甚于肉體的酷刑

一、這是一個理性的時代，也是一個迷信的時代

在科學昌明的現代，這是一個理性的時代；然而由于理性科技無法滿足心靈，這也是一個迷信的時代。理性使我們不相信前一代宗教信仰的荒謬，卻導致需要信仰的心靈走向新的一種荒謬；二十世紀出現許多勢力龐大的新興宗教，比起舊時代的迷信一點都不為過，差別只是新興宗教有更好的說詞可以解釋科學新事實；而隨著科學新事實典范更新，新興宗教也隨著典范更新。無論從那一個角度看來，這都是一個足以稱之為迷信的時代。

曾經有一度人們認為智力研究這種科學新事實是真理，便據以對智力通不過該測驗的人們強制節育；現在人們崇尚發泄論的心理動力思想來支持自由精神，遲早有一天也得面對社會學習論的心理動力新證據之批判。不僅對于新興宗教而言這是迷信的時代，面對把科學研究當成真理的主觀選擇，這一樣是一個迷信的時代。人，終究是有限的、易誤的。

在迷信的時代中，世界各地陸續出現自命受到天啟的神圣人物，并據此形成新興教派團體衍生各式各樣的社會事件。歐洲也不例外，在歐洲這種神圣人物常常走向撒但教信仰，可以非常天真無辜地把別人的頭割下來進行崇拜儀式，這種現像想必讓盧貝松對于自命受到天啟的神圣人物深惡痛絕。因此，拍出這么一篇不同以往的『圣女貞德』，直指貞德的神圣天啟不過是幼年心理創傷導致的殘酷、自私與好戰。為了表現這樣的劇情，盧貝松安排一個黑衣人與貞德對話；對話到最后，貞德終于洞察自己的神圣天啟不過是自我欺騙，因而恐懼無助地死在火刑臺上。

盧貝松對于迷信的時代之反撲，正是理性時代對迷信時代的反撲；然而盧貝松出動的理性時代大軍『黑衣人』，卻也是造成死于絕望恐懼的力量。這樣的矛盾表現中，讓我們對盧貝松的心靈感到撲朔迷離：如果真的胸懷黑衣人這樣的一個地獄，如何能承受得住呢？難不成要跟卡拉馬助夫兄弟們的二哥伊凡一樣，使用卡拉馬助夫承受低卑的力量來承受這一個地獄？相信盧貝松末來的電影必然會反映最后的答案──承受，則走向虛無；掙脫，則走向救贖。我只能說，在盧貝松在這電影中，固然突顯出貞德式神圣天啟的矛盾，卻也突顯出黑衣人拆毀價值時殘酷的絕望力量。

二、心靈的酷刑甚于肉體的酷刑

“悲”的人生哲學——王國維、魯迅與叔本華、尼采

時間：2003-2-21作者：醒回夢境

目錄

引言：寂寞的自沉與壯麗的新生

一、人生一大夢，俯仰多悲悸---王國維“悲觀主義”的人生哲學與叔本華、尼采

二、以悲觀作不悲觀，以無可為作可為---魯迅“反抗絕望”的人生哲學與叔本華、尼采

目錄

引言：寂寞的自沉與壯麗的新生

一、人生一大夢，俯仰多悲悸---王國維“悲觀主義”的人生哲學與叔本華、尼采

二、以悲觀作不悲觀，以無可為作可為---魯迅“反抗絕望”的人生哲學與叔本華、尼采

三、一花兩葉，同途殊歸---王國維、魯迅悲觀主義人生哲學的差異與叔本華、尼采

四、結語：“悲”的人生哲學

語言做為人生存的現實世界和精神世界之間最重要的橋梁，是個體生存的必然追求，然而“語言對語言者初衷的背叛”，使得交往陷入絕境，語言的獲取與失去成為了等式，《沒有語言的生活》在語言的追尋路途中，經歷了從無語言——有語言——失去語言的路徑。然而語言的獲取與失去卻在同一時間完成，構成了語言悲劇的等式的兩邊。在這一個過程中，語言逐漸揭示生活的本來面目和事實的真相，人便帶著迫切探尋真相的勇氣和對未知真相的恐懼在語言悲劇的等式結構中陷入絕境。語言無法建構和維護人之為人的價值和尊嚴，既然語言不能反抗語言，那么沒有語言就是語言最好的詮釋和解答。人在價值和尊嚴的失落中通過對語言的美好理想和追求的毀滅，來避免和反抗語言的悲劇所造成的心靈的深深的絕望。

語言的獲取與失去之所以能在同一時間完成，是語言本身所具有的悲劇性決定的。語言的悲劇性起源于兩個事實：1.“語言用于交流”；2.“語言對語言者初衷的背叛”。為在社會中實現人與人之間的平等，實現人與人心靈的溝通，從而實現自我的價值和尊嚴，語言成為了人與人在交往中的必然要求。然而事實是語言并不能真正建構人的價值和尊嚴。語言所帶來的是阻隔和巨大的破壞。《沒有語言的生活》中，面對他人的疏離和破壞，面對三個殘疾人之間語言傳達的困境，帶著對語言的極度追求和對生活的恐懼，王老炳一家遭受了無辜的災難，陷入了生存的悲慘境況之中。他們一步步的做出妥協，最后只能到河對岸挖祖墳蓋房子，遠離村里的人們，去尋找一個無需語言交流的幸福世界。但自從蔡玉珍被強奸后，他們這種愿望破滅了，然而對于語言的追求卻更強烈了。在這里，《沒有語言的生活》用一個不可能成立的事實向觀眾展示了語言本身的恐懼和驚慌，那就是啞巴蔡玉珍一生中說過的兩句話：“你殺了我吧”“我要殺死你”。語言是她的理想，是她不惜一切代價都要去實現的最大價值。然而從她的嘴巴里好不容易憋出的兩句話，卻傳達了一個怎樣的信息呢？語言的獲得卻恰恰剝奪了她運用語言的權利。這兩句話將她拋入了一個與內心世界完全悖離的境況。于是她等待孩子的出生。孫子王勝利的到來象征著一個完整的語言符號的出現。

他們終于獲得了強大的語言武器，他們知道“他能戰勝一切他能打敗這個世界”，他們能通過這個武器建構自己的價值和尊嚴。然而事實是王勝利的出現卻將他們從勝利的塔頂拋入了絕望的深谷。在王勝利出現之前，他們還有選擇的權利，還有一個戰勝這個不能交流的世界的強烈希望。“無辜的災難是悲慘的而不是悲劇性的”，這個時候悲劇還沒有產生。王勝利就像一個語言的代碼，引領著這一家人走向悲劇，他的出現將阻隔和破壞推向了極致。由于生理上的缺陷，他們每個人給孩子各取了一個名字。他們便是在這個時候在語言上肢解了王勝利。王勝利從各種不同的稱呼中感到憤怒和欺辱：“好像我是兩個人似的。”他“頭一次被他們古怪的動作和聲音嚇怕了。他的身子開始發抖，隨之嗚嗚地哭起來”。在他們認為的最后的勝利中，很多的不幸開始由他們自身來傳達，是他們自己將勝利和幸福感肢解了。王勝利將學校里的歌謠帶回家中，在爺爺的一頓痛打后，王勝利迷惑了：“我該怎么辦？”“從此后，王勝利變得沉默寡言了，他跟瞎子、聾子和啞巴，沒有什么兩樣”。蔡玉珍“一個勁地想我以為我們已經逃脫了他們，但是我們還沒有”。而這一回，并不是外界所造成的，是由他們內部生發出來的悲痛感。而這種悲痛感使他們意識到他們徹底的失敗了。既然語言不能反抗語言，那么沒有語言就是語言最好的詮釋和表達。語言的背叛讓他們在獲得語言的同時便又進入一個更為絕望的失語的狀態中，讓悲劇剛剛形成便達到了高潮。

王勝利的沉默用來對抗語言所造成的傷害，他們一家人通過對語言追求的美好理想與愿望的毀滅，都是語言繼續的方式。悲劇精神不是表現為絕望，而是表現為戰勝這不可戰勝的絕望的堅定的勇氣。就這一點而言，《沒有語言的生活》在悲劇的領域并沒有更多的深入，沉默更多的表現為一種順從，表現為對語言的放棄。“從此后，王勝利變得沉默寡言了，他跟瞎子、聾子和啞巴，沒有什么兩樣”，這最后一句話直白地表明了作者的意圖，卻在更大的程度上削弱了悲劇的力量。這也從另外一個方面表明了語言本身所具有的悲劇性。

王老炳一家在沒有語言的交往中，面對他人的疏離和破壞，面對三個殘疾人之間語言傳達的困境，帶著對語言的極度追求和對生活的恐懼，在擁有語言后的傷痛中徹底絕望了，并最終放棄了語言的追尋，用無語來反抗語言的傷害。對于他們，語言所造成的失語又何嘗不是一種“巴別”的幻滅。巴別塔成了語言悲劇的一種象征。

教學要求：

一、掌握本課的生字和生詞；著重理解課后第2題中帶點詞語的意思。

二、體會老麻雀為保護小麻雀所表現出的不畏強暴的精神，感受“愛”的強大力量。

三、有感情地朗讀課文。

教學重點：

一、利用字典自學生字新詞。