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[摘要]以人為本思想的實質，就是以人的全面和諧發展為本，以人的個性、獨特性和創造性為本。一切教育必須以人為本，促進人的全面和諧發展，這是現代教育理念的核心內涵和基本價值取向，也是馬克思主義教育理論的精髓。“以知識為本”和“以技術為本”的教育，不能培養出全面和諧發展的人。素質教育是全面和諧發展的前提，人文教育是全面和諧發展的支撐，個性發展是全面和諧發展的核心。

[關鍵詞]以人為本；全面和諧發展；教育使命

我們今天倡導的以人為本，與我國古代的“民本思想”和西方的“人本主義”有著本質區別。以孟子“民為重，社稷次之，君為輕”為代表的“民本思想”，首先是作為維護君主專制統治的手段而提出的，是得民心、存社稷、固君位的手段，是一種“馭民”、“治民”之術。其次，古代“民本思想”在重民、親民的同時又有畏民、愚民傾向，甚至把人民群眾看做是無知無識的“群氓”，或是供君王驅使的“牛羊”。這種民本思想是與人民群眾的根本利益相矛盾的[1]。資本主義制度下的“人本主義”思想，既有理解人、尊重人、愛護人，強調保障個人權利、反對封建特權等積極內容，又深刻地浸透著資本對人性的剝削與壓迫、變異與摧殘的無奈。因此，我國古代的“民本思想”和西方的“人本主義”都不能實現人的全面發展。

一、以人為本思想的時代內涵

《辭海》對“人”的釋義為：①人類；②指某種職業或身份的人；③每人。對“本”的釋義為：①事物的根源或根基；②重要的，中心的。以人為本中的“人”，包括所有的人、各種社會團體和個人。以人為本意味著，相對于世間萬事萬物，人是最根本、最重要的，具有主體地位和意義的，而不是其附屬物。因此，以人為本的精神內涵首先強調人是經濟社會發展和管理的主體，而非客體，更非工具，必須對人的基本權利普遍尊重，必須對“神本”、“君本”思想揚棄與否定。其次是對公正、平等、人道、自由和法治等理想社會的價值追求，努力使人性得到最完美的發展。三是對社會個體的關懷和尊重，充分關注社會的每一個成員，包括弱勢群體，滿足個體的個性化要求和在不損害群體利益前提下的個性張揚。四是人與自然環境和諧共存，人的全面發展需要通過改造客觀世界包括自然環境去實現。改造自然環境，必須充分注意保護自然、改善生態環境，只有人與自然生態環境協調發展，才能實現人的全面發展[2]。

二、以人為本教育觀的實質內涵

人類教育活動經歷了從“神化”教育、“物化”教育向“人化”教育轉變的歷史進程。中世紀以前，神性統治一切，表現為“崇拜的教育”。文藝復興后，盡管破除了神性對人性的壓抑，人類又把自身“外化”為“物”，教育表現為“物化”。近代以來，隨著現代科技發展和人性的覺醒，“人化”教育成為必然[3]。一切教育必須以人為本，這是現代教育理念的核心和基本價值取向，也是教育改革和發展的根本要求。

第一，堅持以人為本的教育觀，必須確立以人為中心的教育理念。“人是教育的中心，也是教育的目的，人是教育的出發點，也是教育的歸宿，人是教育的基礎，也是教育的根本”[4]。要把尊重人、關心人、教育人貫穿在教育的全過程，體現在教育工作的方方面面。教育的主體是人，教育的對象是人，教育的目的是塑造人，在教育活動中，人無疑處在中心位置[5]。

第二，堅持以人為本的教育觀，就是要把教育與人的幸福、自由、尊嚴等終極價值聯系起來，使教育真正成為人的教育。教育不再是外在地植人某一種價值觀或培養一種生存技能的手段。教育的目標是伴隨人的成長而不斷增強人的成就感、自我滿足感和自我實現感。

第三，堅持以人為本的教育觀，就是要使教育管理、教學活動、教育內容都要體現對人的尊重和關注，把維護教育工作者、教師、學生的利益放在首位，教育環境、教育制度和教育體制應當有利于調動和發揮人的積極性、主動性，有利于人的才能的發揮，有利于人的健康成長。

第四，堅持以人為本的教育觀，就是要從單純的知識傳授和思想的培養邁向深厚的人文關懷和豐富的道德情感熏陶。培養學生熱愛生命、熱愛生活、熱愛自然、追求高尚、追求美好。與傳統功利主義、技術主義、道德教化的教育觀不同，以人為本教育的核心在于對人的充分肯定，對人的潛能智慧的信任，對人的自由、民主和個性化的品質追求，最廣泛地調動和激發人的積極性和創造性。

第五，堅持以人為本的教育觀，必須摒棄“以知識為本”和“以技術為本”的傳統觀念。“以知識為本”是過分強調知識的邏輯體系，強調知識的重要性，而忽視學生的身心發展規律和認知規律，沒有將知識的傳授與學生的認知規律和發展規律結合起來，是忽視教育對象、目中無人的教育。“以技術為本”的教育，是重規模數量、重硬件建設，而輕視校園文化和辦學理念的教育，導致的是學校內涵發展的貧乏，是“見物不見人”的教育。知識和技術都是人類創造并為人所用的，是人類生存和發展的手段，而不能成為目的。以人為本并不否定知識和技術在當代社會和教育發展中的作用，但更強調從人的發展出發，科學地利用和發展當代先進的知識和技術，使知識和技術造福于人類。

三、以人為本教育的使命是實現人的全面

和諧發展

“適應學生的教育是最好的教育”，著眼于人的全面發展、個性發展與和諧發展，是以人為本教育的重要使命。

1．全面和諧發展是馬克思主義教育理論的一個基本原理

馬克思主義認為，人的全面和諧發展是指人從各種束縛中解放出來，實現才能、潛力、活動方式、個性的全面發展；在思想政治素質、科學文化素質、身心素質、審美素質等方面的全面發展。人的個性的全面和諧發展，是指他能夠“作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”。在《德意志意識形態》一書中，馬克思形象地描述了他的理想：“在共產主義社會里，任何人都沒有特定的活動范圍，每個人都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，但并不因此就使我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”雖然他也指出，這種理想的個性，只有在共產主義社會里才能真正實現，但我們已堅信：趨向完美的個性或者說“人的和諧發展”是完全可以達到的。

前蘇聯著名教育理論家和實踐家蘇霍姆林斯基是全面和諧發展理論的提倡者，他從馬克思主義關于人的全面發展理論出發，創造性地將“全面發展”、“和諧發展”和“個性發展”融合在一起。他認為全面和諧發展的人，就是把豐富的精神生活、純潔的道德、健全的體格和諧結合在一起的新人，是高尚的思想信念和良好的科學文化素養融為一體的人，是把對社會的需求和為社會勞動和諧統一起來的人。他還結合自己的教育實踐，提出了要實現全面和諧發展的途徑，即通過德育、智育、體育、勞動教育和美育來實現全面和諧發展。2．素質教育是全面和諧發展的前提

教育的最基本職能是實現和完成個人的社會化，在促進個人社會化的過程中，無非要解決兩個問題，一是教人學會做事，一是教人學會做人。前者主要是傳授生存和勞動的經驗、知識與技能，后者主要是培養與塑造理想的人格。

中國傳統的教育素以“傳道”見長，注重“做人”方面的教育，卻在很大程度上忽視甚至看不起“做事”方面的教育，于是出現那些所謂“四體不勤、五谷不分”的讀書人。近代以來的中國教育，有感于傳統教育的弊端，積極倡導“做事”方面的教育，突出專業知識、專業技能的訓練和培養，但“做人”方面的教育明顯被削弱。曾經流行很廣的“學好數理化，走遍天下都不怕”的名言以及教育中普遍存在的重理輕文現象，似乎在向人們昭示：近現代的教育就是勞動力的崗前培訓或就業技能培訓，傳播知識與專業技能成為教育唯一的職能。因此，許多走出校門、走向社會的受教育者，作為勞動者、專業技術人才是合格的，但作為公民、成人卻不合格：會做事不會做人。

素質一定要包括知識、能力，但是更強調做人的根本，強調人的內在素養，強調德才兼備。素質教育強調教育是對人的全面教育，提高人的綜合素質，促進和實現人的健康、全面發展。在一定意義上說，培養人格健康、全面發展的公民，比培養出色的勞動力更為困難，也更為重要。當今世界，國與國的競爭是綜合國力的競爭，綜合國力的競爭實質上是人力、人才的競爭，而人力、人才的競爭歸根到底還是人的綜合素質的競爭，而不是單一技能的競爭。從這個意義上說，素質教育應當成為以實現人的全面發展為目標的教育[5]。

3．人文教育是全面和諧發展的支撐

什么是人文教育?北大金開誠教授說得很精辟：人文教育就是把人教育成文明人的教育。中國高等教育長期以來重理輕文、重專業輕人文，不利于人的全面和諧發展。這種教育只能批量生產出一個個可憐的知識容器，而鮮少博學鴻儒似的通才大師。愛因斯坦曾說過，通過專業教育，學生可以成為一種有用的機器，但是不能成為和諧發展的人。梁思成在清華大學發表的(半個人的時代》的演講中指出，科技和人文分離導致了兩種畸形人的出現：只懂技術而靈魂蒼白的空心人和不懂科技奢談人文的邊緣人。教育把人弄成“容器’、“機器”、“半個人”，實在是教育的悲哀!

人文學科是相對自然學科而言的，是指哲學、語言學、文學、藝術、歷史學、神話學、文化學、宗教學等學科。人文學科的研究對象是人的精神世界和文化世界，主要回答“應當是什么”；自然學科主要回答“是什么”。“應當是什么”包含價值取向，引導人去思考人生的目的、意義、價值，去追求人的完美化。對“生命的敬畏和關注”是人文精神的核心內涵，其終極目的是發展人性、完善人格，促使個體正確地對待自然、社會、他人和自己。人的一切活動可以歸納成求生存和求意義兩種，對于未來人類而言，生存不再成為問題，那么追求意義將成為理所當然。一個人文精神缺失的人，是不能很好地思考意義和追求意義的，只有人文精神充盈的人，才能精神昂揚地走向人類的“彼岸”。沒有一流的人文教育，就沒有一流的大學；沒有充盈的人文底蘊，就不能實現個人的全面和諧發展，不能成為社會進步需要的優秀人才。

4．個性發展是全面和諧發展的核心

所謂個性，就是人性在個體上的表現或反映，是人們在生理、心理、社會諸方面的一系列穩定特點的綜合，是人的共性與差異性的統一。所謂個性發展，指的是個體的自我意識、主體地位、個性心理品質及個性特長的發展。個性心理學指出：只有個性的和諧發展，才能促成人的聰明才智的最佳發展，也就是說只有個性獲得生物的、心理的、社會的諸方面的和諧發展，才可能最大限度地、完善地發展人的潛能。

個性發展必須與全面發展相統一。人的全面發展是指個人在發揮各種能力的同時，應當形成自由的、創造的個性。個性發展是全面發展的核心，全面發展是個性發展的基礎，沒有全面發展的個性發展是一種不健康的發展。正如馬克思在《資本論》中所說：“人的全面發展，也就是能夠適應極其不同的勞動需求，并且在交替變換的職能中，對不同的社會需求有更強的適應能力。”康德認為，“學校的目標應該是培養有獨立行動和獨立思考的人”。個性發展不是自由發展，全面發展也不是平均發展。全面發展總是表現為個性發展的不斷擴展和豐富，個性發展也必然伴隨著全面發展而不斷完善和升華。全面發展與個性發展相輔相成，個性發展與全面發展統一于個體發展成長的全過程。

尊重個性發展是教育不斷進步和社會走向文明的表現。隨著社會主義市場經濟的建立和世界經濟一體化、教育國際化大眾化的發展，人們的思維方式也發生了巨大的變化，民主意識、自主意識、獨立意識日漸強烈，尤其是在知識分子云集的高等院校更是如此，要求受到重視、充分享受自由、個性得以張揚更是廣大青年學生的普遍心理。因此傳統的教育觀念面臨著挑戰。首先，教育管理的功能必須從控制轉向服務，教育管理要人性化，實現教育的人性化服務，教育的引導、協調和服務的作用顯得越來越重要。其次，教育必須從標準化教育向個性化教育轉變，必須在全面發展的前提下鼓勵創新，在規范要求的同時發展個性，“因材施教”顯得越來越重要。第三，人性化的教育服務，要求師生關系重新抉擇、心理環境全力改善，要求充分尊重學生的主體地位，充分尊重學生的個性，民主、平等地善待學生，“相信每一個”、“尊重每一個”、“研究每一個”、“發展每一個”。在教育活動中應注重因勢利導、因材施教，使學生的稟性天賦得到充分張揚，使學生的興趣愛好得到個性化發展。改變以“教師為中心”、“課本為中心”、“課堂為中心”的陳舊模式，以啟發式、開放式、多元化的教學引領學生，開導學生。最后，為學生的個性發展、健康成長成才創造和諧的人文環境。在學校精神文化、知識文化、制度文化、環境文化、行為文化等的建設中，要充分尊重學生的權利和個性，充分考慮學生的正當利益和合理要求，充分滿足學生的學習、生活及其發展等各方面的利益需求，充分體現出理解人、尊重人、服務人等人文關懷，實現其引導、激勵、陶冶和塑造人的目的。

[參考文獻]

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