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《周易》位居群經之首，語辭高古，華章粲然。《周易》由經傳組成。傳稱“十翼”，即《彖傳》、《象傳》、《文言傳》、《系辭傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》七種十篇，相傳為孔子所作。《文言傳》在《彖》、《象》二傳的基礎上，進一步闡述《乾》、《坤》二卦的深沉意蘊。孔子說：“言之無文，行而不遠。”

孔子極其重視語言的文采。“為命：裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。”朱熹解釋說：“鄭國之為辭命，必更此四賢之手而成，詳審精密，各盡所長。是以應對諸侯，鮮有敗事。孔子言此，蓋善之也。”[2]P150因此，其《文言傳》亦是斐然成章，文采出眾。劉勰贊曰：“《易》之《文》《系》，圣人之妙思也。序《乾》四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；《乾》《坤》易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合。雖句字或殊，而偶意一也。”[3]P588阮元更進一步提出：“孔子于《乾》《坤》之言，自名曰‘文’，此千古文章之祖也。”[4]P196前修高論，自然不是憑空臆造，而是深思熟慮之后的獨到之言。《文言傳》確實有出色的文學特點：

一、駢偶爭輝

駢偶是中國古典文學極為普遍而且極有特色的一種修辭現象。至于駢偶出現的原因，各有各的說法。劉勰認為：“造化賦形，支體必雙，神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。”[3]P588劉勰從自然現象的對稱性出發，探討了駢偶出現的必然性。劉師培說：“準聲署字，修短揆均，字必單音，所施斯適。遠國異人，書違頡誦，翰藻弗殊，侔均斯遜。是則音泮輊軒，象昭明兩，比物丑類，泯踦從齊，切響浮聲，引同協異，乃禹域所獨然，殊方所未有也。”[5]P231劉氏認為駢偶是由漢語言文字自身的獨特性決定的。范文瀾在《文心雕龍注》中論述道：“原麗辭之起，出于人心之能聯想。既思‘云從龍’，類及‘風從虎’，此正對也。既想‘西伯幽而演《易》’，類及‘周旦顯而制《禮》’，此反對也。正反雖殊，其由于聯想一也。古人傳學，多憑口耳，事理同異，取類相從，記憶匪艱，諷誦易熟，此經典之文，所以多用麗語也。凡欲明意，必舉事證，一證末足，再舉而成；且少既嫌孤，繁亦苦贅，二句相扶，數折其中。昔孔子傳《易》，特制《文》、《系》，話皆駢偶，意殆在斯。又人之發言，好趨均平，短長懸殊，不便唇舌；故求字句之齊整，非必待于耦對，而耦對之成，常足以齊整字句。魏晉以前篇章，駢句儷語，輻輳不絕者此也。綜上諸因，知耦對出于自然。”[3]P590范文瀾主要從文學創作和接受的角度，指出聯想、事證、易記、便言促成了駢偶的產生。漢字的外形也是重要因素之一。漢字是象形字，字形規范，都是一個個方塊形的文字，不象由字母組成的拉丁文字，單詞長短不一，短的只有一個字母，長的有十幾二十個字母。因此，在外形上，駢偶可以構成整齊劃一的建筑美，給人以美的享受。從內容上看，對偶的句子有的有較強的概括力，有的能形成鮮明的對比。從形式上看，對偶句結構勻稱，句式整齊，朗讀順口，易于記憶。如果說追求藝術美是世界各民族人民的共同愿望，而駢偶只有扎根于方塊單音的象形文字的肥沃土壤中，才能開出嬌艷之花。中國古典文學駢偶盛行，正反映了中國文學的民族特色，民族氣象。阮元在《文言說》中指出：《文言傳》“抑且多用偶。即如樂行憂違，偶也；長人合禮，偶也；和義干事，偶也；庸言庸行，偶也；閑邪善世，偶也；進德修業，偶也；知至知終，偶也；上位下位，偶也；同聲同氣，偶也；水濕火燥，偶也；云龍風虎，偶也；本于本地，偶也；無位無民，偶也；勿用在田，偶也；潛藏文明，偶也；道革位德，偶也；偕極天則偶也；隱見行成，偶也；學聚問辨，偶也；寬居仁行，偶也；合德合明合序合吉兇，偶也；先天后天，偶也；存亡得喪，偶也；余慶余殃，偶也；直內方外，偶也；通理居體，偶也。”

張善文教授在《易傳的句式詞章之美》一文中指出：駢偶句“句式的構成更是豐富多樣：有單句式、雙句式、多句式，句中的字數又有三言、四言、五言、乃至十一言不等。”[6]如三言單句式，“水流濕，火就燥”；四言單句式，“不易乎世，不成乎名”；五言單句式，“閑邪存其誠，善世而不伐”；六言單句式，“居上位而不驕，在下位而不憂”；六言雙句式，“元者，善之長也；亨者，嘉之會也”；七言雙句式，“終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也”；八言雙句式，“潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明”；等等。[6]P116-130論述得很詳細，這里就不再贅述了。在《中國文學的對句藝術》一書中，古田敬一詳盡地分析對句的內涵。在形式上，從句位的角度，古田敬一歸納的對句句式為：當句對，單對，隔句對，三句對，長偶對，亂對等六種類型。[7]P46-52當句對，就是在本句中前后自成對偶。如，“云行雨施”。單對，就是上句與下句直接構成對偶。如，“庸言之信，庸行之謹”。隔句對，就是四句之間形成對偶，第一句對第三句，第二句對第四句。如“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也”。三句對，就是連貫的三個句子之間構成對偶。如，“知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。”長偶對，就是章與章之間構成的對偶。如，“潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，干道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。”亂對，就篇章而論，單對與隔句對混用,以使敘述得以進行。如，“知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。”在意義上，古田敬一則將對句分為：反型，同型，中間型。反型，就是劉勰所說的“反對”，即意思相反的語詞構成對偶。如：“樂則行之，憂則違之。”同型，就是劉勰所說的“正對”，即意思相近的語詞構成的對偶。如：“云從龍，風從虎。”中間型，就是難以從意義上分辨相反或相近的語詞所構成的對偶。如：“貴而無位，高而無民。”如果單就以上的論述來說，后世對句的類型在《文言傳》中大多出現了。難怪在“雖句字或殊，而偶意一也”這一點上，劉勰對《文言傳》推崇備至。而阮元更以為《文言傳》乃“千古文章之祖”。阮氏把駢文當作文章正宗，他的評價或許有夸大其詞的嫌疑，但近代研究駢文的學者劉麟生以為《文言傳》“不妨以最早之駢文視之。”

二、音律天成

劉勰說：“夫音律所始，本于人聲者也。聲合宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。故知器寫人聲，聲非學器者也。故言語者，文章關鍵，神明樞機，吐納律呂，唇吻而已。”[1]P552劉勰認為講究音律是“肇自血氣”，也就是說是自然而然的事情；并且把音律當作“文章關鍵”、“神明樞機”。《文言傳》是“千古文章之祖”，音律之美也是動人肺腑的。它表現在以下幾個方面。

（一）押韻

押韻是音律和諧的一個重要因素。王力先生在《略論語言形式美》中說：“韻在詩歌中的效果，也是一種回環之美。”“當我們聽人家朗誦一首有韻的詩的時候，每句或每行的末尾總是同樣的元音(有時是每隔一句或一行)，我們不但不覺得單調，反而覺得非常和諧。”[9]P471《文言傳》中有一韻到底的，氣勢磅礴，如，“坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。”“剛”、“方”、“常”、“光”、“行”都是上古音陽部。[10]有中途換韻的，如，“潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，干道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。”“藏”、“明”、“行”屬上古音陽部；“革”、“德”、“極”、“則”則是上古音職部。它的特點是：其一，一般是駢偶句押韻。如，“居上位而不驕，在下位而不憂”。“驕”、“憂”為幽宵合韻。即如“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。”“長”為陽部，“會”乃月部，“和”是歌部，“干”屬元部，恰巧也可以通轉，雖然不是嚴格意義上的押韻，但是能夠取得聲音的相似。其二，多為句句押韻或隔句押韻。如，句句押韻“上不在天，下不在田，中不在人”。“天”、“田”、“人”乃是上古音真部。隔句押韻“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥”。“求”、“燥”為幽宵合韻。阮元在《文言說》中指出：“古人無筆硯紙墨之便，往往鑄金刻石，始傳久遠。其著之簡策者，亦有漆書刀削之勞。非如今人，下筆千言，言事甚易也。許氏《說文》：‘直言曰言，論難曰語。’《左傳》曰：‘言之無文，行之不遠。’此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉相告語，必有愆誤。是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易于記誦，無能增改，且無方言俗語雜于其間，始能達意始能行遠。此孔子于《易》所以著《文言》之篇也。”[4]P196-197遠古時代沒有筆硯紙墨，文字書寫很難，而且文獻的載體，諸如金石簡策，又極為笨重，因此一般靠口耳相傳來傳播文化知識。正因為這種客觀條件的限制，文獻只能“寡其詞，協其音，以文其言，使人易于記誦”。而且也只有如此，才能得以較為廣泛地傳播。為了適應時代的要求，《文言傳》多用駢偶諧韻句式；也正因為它多用駢偶諧韻句式，易于記誦，才能在漫漫的歷史長河中披沙揀金式的淘汰中被保存下來。

（二）平仄

沈約論述平仄說：“夫五色相宣，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜；欲使宮羽相變，低昂舛節，若前有浮聲，則后須切響。一簡之內，音韻盡殊；兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文。”[11]P216沈約對平仄評價很高，認為只有合乎平仄變化規律的文章，才能稱為“文”。并且認為“自靈均以來，此秘未睹”。[11]P216劉大櫆于《論文偶記》中說：“文章最要節奏。譬之管弦繁奏中，必有希聲窈渺處。”[12]P434又說：“音節高則神氣必高，音節下則神氣必下，故音節為神氣之跡。一句之中，或多一字，或少一字：一字之中，或用平聲，或用仄聲；同一平字、仄字，或用陰平、陽平、上聲、去聲、入聲，則音節迥異。故字句為音節之矩。積字成句，積句成章，積章成篇，合而讀之，音節見矣；歌而詠之，神氣出矣。”[12]P435可以看出劉大櫆認為平仄是一篇文章形成節奏感的關鍵所在。阮元評論《文言傳》說：“固有韻矣，而亦有平仄聲音焉。”[13]P495《文言傳》語句無意中合乎平仄變化規律的例子也不少。“不易乎世，不成乎名”即為“不仄乎仄，不平乎平”[14]。“貴而無位，高而無民”乃是“仄而無仄，平而無平”。“隱而未見，行而未成”又是“仄而未仄，平而未平”。這些語句出句與對句的平仄剛好互相呼應，誦讀起來抑揚頓挫，朗朗上口。這些語句平仄呼應極其嚴密，與后世的駢文相比較也差不到哪兒去。這是其中平仄變化自然而又奇妙的語句，而那些平仄相對雖然不太嚴密，卻能表現音節變化的語句，更是比比皆是。例如，“樂則行之”是“仄仄平平”；“上下無常”是“平仄平平”；“進退無恒，”是“仄仄平平”；“進德修業”是“仄仄平仄”。《文言傳》多押韻，又暗合平仄，其美妙也正如沈約所謂：“至于高言妙句，音韻天成，皆暗于理合，匪由思至。”

（三）排比

《文言傳》又多排比句子。如，“剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。”等等。句式整齊，節奏一致，誦讀起來就鏗鏘有力。這是句與句之間形成的排比。還有段落與段落之間形成的排比。如釋乾六爻時，都用了同一種句式：“曰，子曰。”排比句式的每一個單句的結構大致相似，排列在一起，就能形成一種語氣和音節的重復，在增加表達氣勢的同時，也就構成了一種節奏的和諧感，其效果類似于音樂樂章中的重復詠嘆。《文言傳》多用駢偶，暗合平仄，又多排比，誦讀起來抑揚頓挫，朗朗上口，極具音律之美。并不是有意識地追求節奏的變化音韻的和諧，而是自然而然合乎漢語語音特點的天成之作。難怪歷代諷誦之聲不絕于耳。

三、精雅靈動

（一）精

精，《禮記•經解》云：“潔靜精微，《易》教也。”孔穎達疏曰：“窮理盡性，言入秋毫，是精微。”[15]P843劉師培論述蔡邕“精雅”的藝術風格時，認為：“精者，謂其文律純粹而細致也。”[16]P135孔穎達的解釋從思想內容入手，認為闡明事理，要抓住本質，細致入微。劉師培則從藝術形式入手，以為是錘煉字句，使語言精煉。如果我們把孔穎達和劉師培的解釋合在一起，“精”的含義應當就是指用精煉的語言細致入微地闡明事理。例如，同樣是闡發《乾》卦初九爻的爻辭“潛龍勿用”。《帛書周易•二三子》：“《易》曰：‘潛龍勿用。’孔子曰：‘龍潛矣而不陽，時至矣而不出，可胃潛矣。大人安失矣而不朝，茍厭在廷，亦猶龍之潛也。其行滅而不可用也，故曰“潛龍勿用”’。”[17]P15“時至矣而不出”、“安失矣而不朝”，僅僅描述了大人“潛”的狀態，從中無法看出君子小人的分別。通行本《周易》則是：“初九曰：‘潛龍勿用，何謂也？’子曰：‘龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。’”從各方面強調了有“德”君子“隱”的狀態。二者高下，截然分明。或者說，《帛書周易》淹滅無聞，通行《周易》千年流傳，正在于后者“窮理盡性，言入秋毫”。文章精煉要求錘煉字句，剪裁浮詞。劉勰《文心雕龍•镕裁》說：“剪裁浮詞謂之裁”，“裁則蕪穢不生”[3]P543。他還說；“句有可削，足見其疏；字不得減，乃知其密。”[3]P543寫文章剪裁浮詞，使文章達到“增一字則繁，減一字則闕”[3]P543的地步。劉知幾《史通•敘事》認為做到精煉有二種方法：“—曰省句，二曰省字”[18]P170。為了使文辭簡要精煉，就必須“務卻浮詞”，使“篇無累句，句無累字，圓潤明密，言如貫珠”[18]P169。《文言傳•乾卦》釋“飛龍在天，利見大人”云：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，圣人作,而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”恰巧《呂氏春秋•應同》亦有類似語句：“氣同則合，聲比則應；鼓宮而宮動，鼓角而角動。平地注水，水流濕；均薪施火，火就燥。山云草莽，水云魚鱗，旱云煙火，雨云水波，無不皆類其所生以示人。”[19]P127如果加以比較，我們可以發現：二者的意思大體相當，但是前者簡要精煉，明白曉暢，而后者更加講究詞藻的豐富，句式也更加凝重。如果單純就闡明觀點來說，那么《文言傳》已經足夠清楚明了；如果從修辭的角度來考慮的話，那么《呂氏春秋》更加典重華麗。唐人劉知幾在《史通•敘事》中說：“文約而事豐，此述作之尤美者也。”[18]P168如果從這個角度來說，在簡明精煉上，《文言傳》更勝一籌。《文言傳》雖然才一千三百多字，但它蘊藏著極其豐富的哲理，以至于幾千年來注釋的書籍汗牛充棟，也無法窮盡它的意蘊。如果不是極為“精微”的作品，又怎么能蘊含如此巨大的精神財富？

（二）雅

雅，《說文》解釋說：“楚烏也。居秦謂之雅。”[20]P76“雅”是一種鳥兒。鳥兒善于鳴叫，聲音悅耳動聽，引申開來，就可以指美妙的文章韻律。劉師培用來論述蔡邕的“精雅”時認為：“雅者，謂其音節調適而和諧也。”[16]P135換言之，“雅”指的是聲音節奏的諧美。《文言傳》多用駢偶，暗合平仄，又多排比，聲音美妙，節奏諧和，稱之為雅，自然名副其實。雅又有一種很重要的釋義，即正。《詩序》：“雅者，正也，言王政之所由廢興也。”[21]P20孔穎達疏曰：“雅者訓為正也，由天子以政教齊正天下，故民述天子之政，還以齊正之名。王之齊正天下得其道，則述其美，雅之正經及宣王之美詩是也。若王之齊正天下失其理，則刺其惡，幽、厲小雅是也。詩之所陳，皆是正天下大法，文武用詩之道則興，幽厲不用詩道則廢。此雅詩者言說王政所用廢興，以其廢興，故有美刺也。”[21]P20正，由上而下，就是“以政教齊正天下”。由下而上，就是“美刺”。政，當指各種法令法規，其運作靠得是國家的強制力。教，當指教化，其內容是優秀的文化精神；其方式是“化”，是春風化雨，“潤物細無聲”。不是政令約束，不是武力逼迫，而是以優秀的文化現象來陶冶感化，塑造人的高尚的精神品格。以此而論，“雅”釋為“正”，從教化的內容上講，指的是用具有高潔的道德內涵、高尚的審美情趣的優秀文化精神，陶冶人的性情，完善自我人格，提升人生境界，塑造理想的士人。而這種文化精神的載體，最重要的莫過于《易》《詩》《書》《禮》《樂》這一類經典了。因此，自西漢立“五經”以后，歷代沿用，同時不斷加以增補，直到“十三經”。《文言傳》是《周易》的篇章之一，自然也有雅正的內容。以《文言傳•乾》作為例子，它完整地描述了君子修身進取的道理。首先點明君子應當具備的陽剛品質：仁、禮、義、貞正等等。其次遵循《乾》卦六爻的次序，描述君子在不同的發展階段所應堅持的準則或所必須戒慎的事情。其次闡述君子不同階段的行事之道。其次論述陽剛之氣在不同階段所呈現的狀態。最后以卦爻辭的順序描繪君子不斷進取的各種狀況。這些對于陶冶個人的人格氣質貢獻很大。我們來分析“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也”。“隱者”，不是一般人，是具有“龍德”的君子。因此出處行藏自然有一番常人無法比肩的高尚之處。“不易乎世”，不因污穢的世俗而改變自己的節操。陶淵明所謂“衣沾不足惜，但使愿無違”。“不成乎名”，并不是為了成就功名。唐代有很多人走“終南捷徑”，隱居山林只是為了沽名釣譽，就像“南岳獻嘲，北隴騰笑，列壑爭譏，攢峰竦誚”的假隱士周顒。而此處之隱，實因陽剛之氣不足，或所謂社會正氣不興，不與世同流合污的歸隱，因此并無功利的目的。與之俱生的精神狀態便是“遁世無悶，不見是而無悶”，亦即“安貧樂道”，“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”，“環堵蕭然，不蔽風日；短褐穿結，簟瓢屢空，晏如也！”行事上，則是“樂則行之，憂則違之”，即不做違心的事情。這需要極大的魄力。日寇侵略中華，京劇大師梅蘭芳先生蓄須明志，決不為日寇演戲。這是冒著生命危險的不合作態度，足見梅先生的民族氣節。堅定而不可動搖就是“確乎不可拔”的精神。此種隱者的內在精神氣質與孟子所謂“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫是一致的。因此，無論從形式上，還是從內容上講，《文言傳》都是雅而正。

（三）靈動

前文論及，《文言傳》多駢偶排比句式。句式整齊劃一，富有建筑之美，但容易流為板滯。其實，《文言傳》雖多駢偶排比，但其底色是“散”，駢偶排比全都籠罩在“散”的行文風格之中。其一，各段首尾多為散句。《文言傳》共有21小節，首尾都是散句的有9小節。（第二小節至第七小節，以“子曰”之語來分析。）或首或尾是散句的有9小節。僅有3小節首尾非散句。可以列舉如下：潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，干道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。《乾》元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。而這3小節中，僅僅前2小節純為駢偶排比句式。從整體而言，《文言傳》有“散”之行文特點：靈動而不板滯。其二，一小節之內，甚至一句之內，也是駢散相間，行文流暢，圓轉自如。駢偶排比大多是鋪陳現象、條陳說理；散句單行則是歸納總結。以小節為例，如，“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾：元、亨、利、貞。”前八句以駢偶排比的句式闡明元、亨、利、貞的內涵，后二散句則將它歸結為君子四德。整飾中見流轉，典重中生靈動。另如，“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”“上下無常，非為邪也”、“進退無恒，非離群也”、“進德修業，欲及時也”可以構成極為工整的駢偶排比句式。但作者在第三句前添“君子”一詞，與“故無咎”互相呼應，頓時化駢偶為散行，靈動之極。以句子為例，如，“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。”前二句駢偶點明大逆不道的現象，而后三句則為散句單行，分析原因，表達深切的痛惜之情。間隔以語氣詞“矣”、“也”，語勢頓感舒緩流利，有一唱三嘆之妙。阮元以為“千古嗟嘆成文之祖”。其三，或以散句構成駢偶，或以言數不一的駢偶構成小節，通脫之散氣貫注全篇。如，“知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。”二散句構成駢偶，語氣詞“也”收尾更增散氣。“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，圣人作，而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”前兩句為四言句式，中間六句為三言句式連貫而下，后又接以五言句式，變幻多方，靈活機動。《文言傳》雖多駢偶排比句式，但它并非有意于駢偶排比之修辭，依文氣行文，文從字順，所以圓融流利，暢達靈動，而毫無板滯之缺憾。駢散相間，韻散兼行，后世所謂“古文”名篇，其體例何嘗不是如此。

《文言傳》析理精微，語言精煉，音韻諧和，思想雅正，駢散相間，而以散氣行之，其風格可以用四字概括：精雅靈動。《文言傳》駢偶爭輝，音律天成，精雅靈動。多用駢偶句式，既與中國文字的民族特色相吻合，又實為孕育駢文賦體之雛形；平仄押韻，韻律諧美，盡顯中華美文抑揚頓挫之特色；駢散相間，韻散兼行，靈活機動，宛轉流利。因此，阮元以為“千古文章之祖”[4]P196。劉麟生以為乃“駢文”之祖。[8]P11謝無量以為“美文”之祖。[22]P42諸家美譽，殆非虛言。總而言之，《文言傳》涵蓋散文、賦、駢文三體；句式辭章之美，令人嘆服；駢散相間，韻散兼行，更是后世古文之正體。或許這正是當代人把古代文章統稱為“文言文”的原因所在。