導(dǎo)語(yǔ)：唐武宗時(shí)代的儒佛之爭(zhēng)論文一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢(xún)客服老師，歡迎參考。

摘要：唐武宗滅佛是中國(guó)古代史上最大的一次滅佛事件。對(duì)于滅佛的原因眾說(shuō)紛紜，以往的分析過(guò)分地強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)原因，而忽視了儒家思想和道教的原因。本文通過(guò)有關(guān)唐武宗滅佛史料的辨析，從儒佛之爭(zhēng)和佛道斗爭(zhēng)兩個(gè)方面對(duì)唐武宗滅佛的原因進(jìn)行論述探討，尤其在佛道斗爭(zhēng)方面，認(rèn)為唐武宗面對(duì)當(dāng)時(shí)日益高漲的佛道矛盾不能正確視之；在處理佛道矛盾方面的問(wèn)題上，又采取了崇道滅佛的極端手段，這才是武宗滅佛事件發(fā)生的主要原因。唐武宗滅佛事件表明，佛教在中國(guó)發(fā)展，會(huì)受到各個(gè)方面原因的制約的。

關(guān)鍵詞：唐武宗；滅佛；原因；儒佛之爭(zhēng)；佛道斗爭(zhēng)

佛教自西漢末初入中國(guó)經(jīng)魏晉南北朝，在中國(guó)這塊土地上生根發(fā)芽，并且以其獨(dú)有的佛教之光獨(dú)樹(shù)一幟，已影響了中國(guó)文化兩千多年，至今仍然魅力不減。它不僅帶給中國(guó)社會(huì)以多方面的影響。也深深地滲透到世界上諸多民族和國(guó)家的文化生活中。可以說(shuō)，自佛光閃爍的那一剎那起，它就對(duì)世界文明的進(jìn)程產(chǎn)生著深遠(yuǎn)的影響。同時(shí)也應(yīng)看到，自入境中國(guó)以來(lái)，佛教在不同時(shí)代的際遇不盡相同，不同階層和不同心態(tài)的人們對(duì)它褒貶不一，既有人頌之、揚(yáng)之、信之、崇之；也有人鄙之、疑之，其或力圖毀之、滅之。在中國(guó)佛教史上，毀佛、滅佛的人中最知名者莫過(guò)于北魏太武帝、北周武帝、唐武宗和后周世宗。這四次滅佛事件中，唐武宗滅佛的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)其他三次，武宗滅佛不僅是中國(guó)佛教史上的一件大事，也是唐朝歷史上的一件大事。因此，對(duì)唐武宗滅佛的有關(guān)問(wèn)題進(jìn)行探討就顯得更為重要。對(duì)于滅佛事件，前輩做過(guò)專(zhuān)門(mén)研究和論述，基于前輩們的研究，力求新意，故，本文將從儒佛之爭(zhēng)和佛道斗爭(zhēng)兩方面對(duì)唐武宗滅佛的原因進(jìn)行深入淺出的論述和探討。

一、儒佛之爭(zhēng)

自佛教傳入中國(guó)以后，就和在思想領(lǐng)域里占統(tǒng)治地位的儒家思想相互影響。佛教能夠在逐步中國(guó)化的過(guò)程中得到發(fā)展，主要是與儒家思想日益調(diào)和、會(huì)通、融合的結(jié)果。但是，由于兩者產(chǎn)生的地理、歷史條件和文化傳統(tǒng)不同，二者的內(nèi)容又有相互對(duì)立的一面。同時(shí)，由于儒家思想的正統(tǒng)地位，故而佛教在中國(guó)的發(fā)展中又常常遭到儒家的批判和排斥。從三個(gè)方面來(lái)看：

從思想文化方面看，佛教是外來(lái)宗教，同中國(guó)以儒家為主的傳統(tǒng)文化思想有若干背離之處。總的說(shuō)來(lái)，儒學(xué)是處世治國(guó)之學(xué)，佛教是出世離俗之教，二者是對(duì)立的。儒家重視人生的現(xiàn)實(shí)，重視社會(huì)組織和人際關(guān)系。故而要求從個(gè)人本身開(kāi)始，做到修身、齊家、治國(guó)、平天下。也就是使每一人都在家庭、國(guó)家處于適當(dāng)?shù)牡匚唬赃_(dá)到家庭和諧、國(guó)家富強(qiáng)、天下太平的目的，這是積極入世思想。而佛教認(rèn)為人生是痛苦的，社會(huì)是苦海，要求人們出家，脫離現(xiàn)實(shí)，以達(dá)成佛的目的。這是消極出世的思想。佛教主張棄世出家，實(shí)際就是拋君棄親，與儒家忠孝之道完全背離。所以儒佛雙方在意識(shí)形態(tài)上存在著根本的矛盾，特別是對(duì)父母的關(guān)系上有極大的距離。儒家認(rèn)為孝是“至德要道，百行之首”，佛教卻別有說(shuō)法，認(rèn)為禽獸蟲(chóng)蟻可能是自己的七世父母，現(xiàn)在的父母，可能來(lái)世是自己的孫子，這樣的怪謬思想，儒家和受儒學(xué)影響的人是絕對(duì)不能容忍的。儒家思想自漢武帝確立為正統(tǒng)思想后，就逐漸滲透到社會(huì)各個(gè)層面，社會(huì)道德規(guī)范和人們的行為準(zhǔn)則，均受儒家思想影響。加之魏晉及以后的封建統(tǒng)治者仍以儒學(xué)為治國(guó)之本，故佛教在中國(guó)的生根發(fā)展，首先遇到的阻力就是傳統(tǒng)的儒家思想文化。由于儒家思想向來(lái)是統(tǒng)治階級(jí)維護(hù)政權(quán)的基本工具，那么帝王治國(guó)的禮法刑政，總得以儒家治國(guó)理念為主導(dǎo)，朝廷官吏也多半算是儒家中人，因此正是有了這樣兩種強(qiáng)大的力量支持，才使得儒家反佛的力量十分龐大，才使得唐武宗為維護(hù)自己的根本利益不得不對(duì)佛教痛下殺手锏。

從仕人對(duì)佛教認(rèn)識(shí)方面看，他們認(rèn)為佛教的發(fā)展影響到社會(huì)的發(fā)展和君主的權(quán)力。唐初，最早反佛的是傅奕。他認(rèn)為佛教宣傳“不忠不孝，削發(fā)而揖君親”，佛經(jīng)是“妖書(shū)”，它迷惑百姓：“布施一錢(qián)，希萬(wàn)倍之報(bào)，持齋一日，冀百日之糧。”有些愚昧之人“造作惡逆，身墜刑綱，方乃獄中禮佛，口誦佛經(jīng)，晝夜忘疲，規(guī)免其罪。”這是“乃追既往之罪，虛規(guī)將來(lái)之福”，完全是欺騙。在傅奕看來(lái)，“且生死壽天，由于自然；刑德威福，關(guān)之人主。乃為貧富貴賤，功業(yè)所招，而愚僧矯詐，皆云有佛。”這是“竊人主之權(quán)，擅造化之力，其為害政，良可悲矣！”顯而易見(jiàn)，傅奕認(rèn)為佛的作用和君主的權(quán)力是相互對(duì)立的。人的生與死是自然現(xiàn)象，刑德威福是人力所致。視富貴貧賤為佛的作用就是竊奪了君主的權(quán)力，為害于政。他還說(shuō)：“禮本于事親，終于奉上，此則忠教之理著，臣子之形成，而佛逾城出家，逃背其父，以匹夫而抗天子，以繼體而悖所親。”為了尊君奉親，以行忠孝，他主張“今之僧尼，請(qǐng)令匹配，即成十萬(wàn)余戶(hù)，產(chǎn)男育女，十年長(zhǎng)養(yǎng)，一紀(jì)教訓(xùn)，自然益國(guó)，可以足兵。”這樣，“四海免蠶食之殃，百姓知威福所在，則妖惑之風(fēng)自革，淳樸之化還興”。實(shí)際上這是以行忠孝的手段，達(dá)到鞏固唐朝政權(quán)的目的。無(wú)疑這是儒家思想的根本所在。

元和十四年（819年），唐憲宗敕迎佛骨（即所謂舍利）于鳳翔法門(mén)寺。先在宮中供養(yǎng)三天，然后送京城各寺，供僧俗禮敬，從而又掀起全國(guó)性的宗教狂熱。是時(shí)，“王公士民瞻奉舍施，唯恐弗及。有竭產(chǎn)充施者，有燃香臂頂供養(yǎng)者。”對(duì)此，韓愈從儒家立場(chǎng)出發(fā)，予以堅(jiān)決反對(duì)。他上表認(rèn)為，佛教只是夷狄之法，非中國(guó)所固有，只是在后漢時(shí)才傳入中國(guó)，因而不合先王之道。又說(shuō)，佛教的流行使“亂之相繼，運(yùn)祚不長(zhǎng)”，對(duì)封建統(tǒng)治有害而無(wú)益。他著重指出：“佛本夷狄之人，與中國(guó)言語(yǔ)不通，衣服殊制。口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義，父子之情”，故不宜敬奉。于是他斷然提出：“以此骨付之有司，投諸水火，永絕根本，斷天下之疑，絕后世之惑”。并表示，“佛如有靈，能做禍祟，凡有殃咎，宜加臣身”。此表與憲宗的奉佛心意相抵觸，且歷數(shù)前代奉佛之君運(yùn)祚不長(zhǎng)，固而招致憲宗的盛怒，欲處韓愈以極刑。后經(jīng)裴度、崔群等人的說(shuō)情，最后被貶為潮州刺史。韓愈被貶后，又上書(shū)憲宗。憲宗道：“昨得韓愈到潮州表，因思其所諫佛骨事，大是愛(ài)我，我豈不知？然愈為人臣，不當(dāng)言人主事佛乃年促也”。可見(jiàn)，憲宗是非常清楚儒家思想排佛的目的是為了鞏固君主的地位的。韓愈自稱(chēng)是孔、孟思想的繼承人。他反佛的情緒激昂慷慨，但其反佛的言論內(nèi)容比傅奕思想更為深刻。他有感于儒學(xué)的衰微和佛、道的蔓延，曾寫(xiě)下《原道》、《原性》、《原人》等文章。他在這些文章中認(rèn)為，只有大力扶持名教，提倡忠君孝親的孔孟之道，限制佛、道的傳播，才能有效地鞏固中央集權(quán)的統(tǒng)治。他在《原道》中指出：“今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁二相生養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者”；“今也欲治其心，而外天下國(guó)家，滅其無(wú)常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事”；“今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也”。意思是說(shuō)佛教背棄綱常名教，有礙國(guó)計(jì)民生，不合文化傳統(tǒng)，務(wù)必予以排斥。為了達(dá)到排佛的目的，韓愈提出了儒家的“道統(tǒng)”，把它作為民族文化的主線，以與佛教各宗派的傳法世系相對(duì)抗。他自認(rèn)為得了儒學(xué)真?zhèn)鳎岳^承和發(fā)揚(yáng)從堯舜到孟子的道統(tǒng)為歷史使命，要效法孟子辟楊、墨的精神來(lái)辟佛。基于此，他特別推崇《大學(xué)》的理論體系。《大學(xué)》將治國(guó)平天下列為頭等大事，并與個(gè)人的道德修養(yǎng)聯(lián)系起來(lái)，而佛教提倡的出世主義，既違背封建倫常，又否認(rèn)了國(guó)家至上觀念，所以，佛教是不可容忍的。韓愈反佛的出發(fā)點(diǎn)和理論根據(jù)，是為了強(qiáng)化中央政權(quán)，確立儒家文化的正統(tǒng)地位，比傅奕涉及的社會(huì)和思想問(wèn)題要深刻得多。為了實(shí)現(xiàn)他的儒家政治思想，他在《原道》中提出“人其人，火其書(shū)，廬其居”的口號(hào)，試圖以行政手段徹底廢除佛教。這一思想為此后唐武宗滅佛提供了重要依據(jù)。可見(jiàn)，佛教和儒家的矛盾是愈演愈烈了。杜牧也曾對(duì)佛教進(jìn)行過(guò)猛烈的抨擊。他尖銳地指出，崇佛者中，工商人“偽內(nèi)而華外”，大秤小斛進(jìn)，小秤小斛出，靠欺騙發(fā)財(cái)致富；基層小吏，靠敲詐勒索聚斂財(cái)富，也能“如公侯家”。上層大官，假公濟(jì)私，公開(kāi)掠奪，“人不敢言”。這些人“心自知其罪，皆捐已事佛以求救”，希望“有罪罪滅，無(wú)福福至”。結(jié)果是“今權(quán)歸于佛，買(mǎi)福賣(mài)罪，如持左契，交手相付”。完全是做交易。這和儒家的“己所不欲，勿施與人”。“道之以德，齊之以禮”。正是背道而馳的。爾虞我詐，損國(guó)肥私，當(dāng)然不利于鞏固政權(quán)。這些被儒家指責(zé)的所作所為，佛教認(rèn)為事佛即可得福。這種矛盾只能日益激化。

從武宗對(duì)佛教與政權(quán)關(guān)系方面看，武宗滅佛也考慮到這兩個(gè)的關(guān)系。他說(shuō)：“我高祖、太宗，以武定禍亂，以文理華夏，執(zhí)此二柄，足以經(jīng)邦，豈可以區(qū)區(qū)西方之教，與我抗衡哉”！所謂“以文理華夏”，就是以儒家思想治理國(guó)家。唐太宗說(shuō)過(guò)：“少?gòu)娜致茫幌咀x書(shū)，貞觀以來(lái)，手不釋卷，知風(fēng)化之本，見(jiàn)政理之源。行之?dāng)?shù)年，天下大理而風(fēng)移俗變，子孝臣忠，此又文過(guò)於古也”。唐太宗的“文過(guò)于古”，就是學(xué)習(xí)了治國(guó)的根本，收到了“天下大治而風(fēng)移俗變，子孝臣忠”的效果。“子孝臣忠”，就是儒家思想的“君君、臣臣、父父、子子”的天下大治。武宗所謂的“以文理華夏”，自然也是這些內(nèi)容。

會(huì)昌三年六月十三日，太子詹事韋宗卿撰《涅槃經(jīng)疏》20卷進(jìn)呈武宗，武宗閱后怒不可遏。遂有敕道：“銀青光祿大夫守太子詹事柱國(guó)華陽(yáng)縣男食邑三百戶(hù)韋宗卿，忝列崇班，合尊儒業(yè)；溺于邪說(shuō)，是煽妖風(fēng)。”還說(shuō)：“而韋宗卿素儒士林，衣冠望族，不能敷揚(yáng)孔墨，翻乃溺信浮屠，妄撰胡書(shū)，輒有輕進(jìn)”。最后，他焚燒此書(shū)，不得外傳。在武宗看來(lái)，韋宗卿是國(guó)家官員，衣冠望族，理應(yīng)宣揚(yáng)儒家思想，但他卻迷信佛教，“妄撰胡書(shū)”。顯然武宗認(rèn)為儒家思想是治國(guó)的根本，只有用儒家思想抵制佛教，才能治理好國(guó)家。由此可見(jiàn)，儒佛之爭(zhēng)是武宗滅佛的重要原因。

至于說(shuō)佛教傳入中國(guó)之前，中國(guó)都是“天下太平，百姓安樂(lè)壽考”，佛教傳入中國(guó)后，則是“亂亡相繼，運(yùn)祚不長(zhǎng)。宋、齊、梁、陳，元魏已下，事佛漸謹(jǐn)，年代尤促”。更是反佛者的老生常談。從傅奕到唐武宗都涉及這些問(wèn)題。這種理論能夠?qū)掖握勂穑瑓s也產(chǎn)生了一定的影響，主要是因?yàn)槠涑霭l(fā)點(diǎn)是各朝各代以儒家思想為正統(tǒng)，為了鞏固以皇帝為中心的專(zhuān)制政權(quán)，是最高統(tǒng)治者容易接受的。這也說(shuō)明了，佛教與儒家思想，佛教與皇權(quán)之間的矛盾是難以調(diào)和的。

二、佛道斗爭(zhēng)

佛教傳入中國(guó)后，一方面和儒家思想常有沖突，另一方面又和土生土長(zhǎng)的道教也矛盾重重。道教是中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教，雖然佛道二教有相近的一面，如佛教的息欲出俗與道教的清心寡欲相近，但二者也又矛盾的一面，如佛教的生死輪回說(shuō)與道教的長(zhǎng)生成仙說(shuō)相對(duì)立。為了爭(zhēng)奪宗教的傳播陣地，佛道二教的矛盾是很難調(diào)和的。而道教之所以能迅速發(fā)展，可以說(shuō)與統(tǒng)治者為了抑制佛教的發(fā)展而扶持道教不無(wú)關(guān)系。由于佛教的興盛對(duì)封建統(tǒng)治不利，所以必須借助道教來(lái)削弱佛教的勢(shì)力，于是，道教迅速發(fā)展。而道教反佛還是通過(guò)皇帝崇道抑佛和道士排佛來(lái)進(jìn)行的。皇帝何以崇道？希冀長(zhǎng)生和祈福禳禍可能是重要原因。因?yàn)榈澜叹哂凶非箝L(zhǎng)生不死，得道成仙并輔以祈福禳禍的功能，而正是這一點(diǎn)，既適應(yīng)了統(tǒng)治者麻醉人民的需要，又迎合了統(tǒng)治者奢求長(zhǎng)命富貴的欲望，所以許多帝王才大力扶持道教。北魏是鮮卑族建立的政權(quán)，鮮卑人是在和中原魏晉接觸以后接受佛道二教的。最初，道武帝、明元帝，“亦好黃老，又崇佛法”。太武帝拓跋燾“雖歸宗佛法，敬重沙門(mén)，而未存覽經(jīng)教，深求緣報(bào)之意。及得寇謙之道，帝以清靜無(wú)為，有仙化之證，遂行其術(shù)”。故而后又滅佛。北周武帝最初決定：“以儒教為先，道教為次，佛教為后”。后又滅佛。到了唐代，貞觀十一年（637），太宗決定：“道士、女冠宜在僧尼之前。”上元元年（674），高宗又決定，道士、女冠、僧尼“不須更為先后”。天授二年（691），武則天又決定：“釋教宜在道教之上，僧尼處道士之前。”景云二年（711），睿宗又決定：“僧尼、道士、女冠并宜齊行并集”。這都說(shuō)明佛道之間的矛盾是長(zhǎng)期的，不是偶然的。事實(shí)上，確有不少皇帝迷信于此。清人趙翼總結(jié)說(shuō)：“古詩(shī)云：服食求神仙，多為藥所誤，自秦皇漢武之后，固共知服食金石之誤人也。”但是，唐代皇帝并未總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，吸取教訓(xùn)，而又“以身試之”。太宗因服藥后，“遂致暴疾不救”。“憲宗又惑長(zhǎng)生之說(shuō)”，服金丹而“暴崩”。穆宗信道士“餌金石”而死。敬宗“明知金石之不可服矣”，但又被道士劉從政所迷惑，遣人到湖南、江南一帶采藥。武宗更“早好道術(shù)”，即位后又召倒是煉丹藥，結(jié)果又為丹藥所誤而亡。宣宗雖然殺了道士趙歸真，還有人勸他“方士不可聽(tīng)，金石有毒不宜服”。但他又服“太醫(yī)李元白所治長(zhǎng)年藥”，以致“疽發(fā)被而崩”。“唐代服丹藥者六君，穆、敬昏愚，其被惑固無(wú)足怪，太、憲、武、宣皆英主，何謂甘以身殉之？實(shí)有貪生之心太甚，而轉(zhuǎn)以速其死耳”。另外，高宗、玄宗也很重視道士煉丹制藥，幾乎為其所誤。

其實(shí)古代帝王都有追求長(zhǎng)生不老的心思，而道教產(chǎn)生后，恰好迎合了最高統(tǒng)治者的心思，而且從教義上公然宣揚(yáng)長(zhǎng)生不老，還可以白日飛升，讓最高統(tǒng)治者篤信道教，即使長(zhǎng)生不死不能實(shí)現(xiàn)，但作為最高統(tǒng)治者，為了保持自己的既得利益，永遠(yuǎn)具有至高無(wú)上的地位和權(quán)力，他們總對(duì)長(zhǎng)生不死抱有一線希望。同時(shí)，他們對(duì)道士所開(kāi)的無(wú)法辦到的仙藥，也往往迷信自己的權(quán)威，認(rèn)為自己可以得到，毫不質(zhì)疑。例如，會(huì)昌五年（845年）正月，道士為武宗開(kāi)的仙藥是：“李子衣十斤，桃毛十斤，龜毛十斤，兔角十斤。”這在一般人看來(lái)，當(dāng)然是無(wú)稽之談，但武宗卻派人四處尋找。八月，又“令諸道進(jìn)年十五歲童男童女心膽，亦是被道士誑惑也”。由此可見(jiàn)，道士為皇帝煉制長(zhǎng)生不死藥的手段，確有迷惑皇帝的作用。

趙翼的論述頗為深刻。正是由于皇帝“貪生之心太甚”。所以，道教雖然在理論上難以戰(zhàn)勝佛教，但在這方面卻能迷惑執(zhí)迷不悟的皇帝。可見(jiàn)，武宗崇道并非一時(shí)的心血來(lái)潮，而是道教利用；武宗的“貪生之心太甚”，欲以通過(guò)排佛來(lái)抬高自己的地位。

總而言之，唐朝皇帝是非常重視道教的。除了以上所述道士能迎合皇帝“貪生之心太甚”以外，還有一個(gè)重要的原因，就是魏晉以來(lái)形成的門(mén)閥士族，到了唐初雖已衰落，但還有相當(dāng)?shù)纳鐣?huì)影響。李淵家族并非名門(mén)世家，為了提高其門(mén)第出身，便宣稱(chēng)自己是道教太上老君李耳的后代，借以把他們的統(tǒng)治說(shuō)成是“奉天承運(yùn)”。唐高祖對(duì)道教倍加推崇，并正式宣布：道一，儒二，佛三，從而確立了道教在唐朝的特殊地位。佛教在教義上的優(yōu)勢(shì)，使道教難以匹敵。于是，道教就利用政治上的優(yōu)勢(shì)排斥佛教。武宗滅佛正是這種矛盾的發(fā)展和激化。道士趙歸真對(duì)武宗滅佛起了煽風(fēng)點(diǎn)火的作用。趙歸真在敬宗時(shí)受到重視，武宗早就和他相識(shí)。李德裕曾勸武宗說(shuō)：“臣不敢言前代得失，只像歸真在敬宗朝入宮掖，以此人情不愿陛下父親近之。”武宗搪塞道：“我爾時(shí)已識(shí)此道人，不知名歸真，只呼趙煉師。在敬宗時(shí)已無(wú)甚過(guò)。我與之言，滌煩爾。至于軍國(guó)政事，唯卿等與次對(duì)官論，何須問(wèn)道士。非直一歸真，百歸真已不能相惑”。李德裕是武宗非常信任的宰相，但他不相信李德裕對(duì)趙歸真的非議，而且趙歸真在被文宗貶往嶺南以后又被重用，可見(jiàn)，武宗重視趙歸真是經(jīng)過(guò)深思熟慮的。武宗滅佛是從重用趙歸真等道士開(kāi)始的。《舊唐書(shū)》卷18上《武宗紀(jì)》載：“帝在藩時(shí)，頗好道術(shù)修攝之事。是秋（開(kāi)成五年，840年），召道士趙歸真等八十一人入禁中，于三殿修金籙道場(chǎng)。帝幸三殿，于九天壇受法籙。右拾遺王哲上疏，言王業(yè)之初，不宜崇信過(guò)當(dāng)，疏奏不省”。武宗置之不理。會(huì)昌元年六月，武宗“以衡山道士劉玄靖為銀青光祿大夫，充崇玄館學(xué)士，賜號(hào)廣成先生。令與道士趙歸真于禁中修法籙。左補(bǔ)闕劉延謨上疏切諫，貶彥謨?yōu)楹幽细畱?hù)曹”。武宗上臺(tái)不久便兩次貶謫上疏諫阻崇道大臣，還要度進(jìn)士，明經(jīng)兩科的中舉者或考生為道士，可見(jiàn)，他崇道進(jìn)了一步。后來(lái)在會(huì)昌三年夏，武宗又“敕召?lài)?guó)子監(jiān)學(xué)士，及天下進(jìn)士及第、身有學(xué)者，令入道教，未有一人入其道者也”。所以此事在眾人抵制下才不了了之。會(huì)昌二年十一月，（武宗又）以道士趙歸真門(mén)兩街都教授博士。三年五月，在討伐反叛企圖半割據(jù)的藩鎮(zhèn)澤潞前夕，武宗又“筑望仙觀于禁中”。“是年修望仙樓及廊舍，共五百三十九間”。在大戰(zhàn)前夕和大戰(zhàn)之際大興土木修望仙樓觀等，想必是欲祈求道教神袛?shù)谋Ｓ印Ｈ晡逶缕穑颖钡缆焊畡闹G之侄劉稹等反。為破潞府，武宗“敕召道士八十一人，又于內(nèi)里，令作九天道場(chǎng)。于露處，高壘八十張床，鋪設(shè)精彩。十二時(shí)行道祭天尊，干脯酒肉，用祭大羅天。四月一日起首，直到七月十五日為終期”。會(huì)昌四年二月，武宗“駕幸左街金仙觀，是女觀。觀中有女道士，甚有容。天子召見(jiàn)入意，敕賜絹一千疋。遂宣中觀令修道觀，便通內(nèi)，特造金仙樓。其觀本來(lái)破落，令修造嚴(yán)麗，天子頻駕幸”。會(huì)昌四年，“以道士趙歸真為左右街道門(mén)教授先生。時(shí)帝志學(xué)神仙，師歸真。歸真乘寵，每對(duì)排毀釋氏，言非中國(guó)之教，蠹耗生靈，盡以除去，帝頗信之”。四年四月，諫官李德裕等諫阻武宗好神仙、寵幸趙歸真，武宗不理睬。唐武宗還“向后駕幸左街興唐觀，是道士觀，又賜千疋。特令修造銅鑄圣容，作圣容當(dāng)壯嚴(yán)齊絕”。美國(guó)賴(lài)肖爾認(rèn)為，這里的“圣容”指鑄造武宗自己的塑像，并安放在觀里供奉。會(huì)昌五年春正月，武宗“敕造望仙臺(tái)于南郊。時(shí)道士趙歸真特承恩禮，諫官上疏，論之延英殿。”武宗仍然一意孤行。在武宗崇道思想與日俱增的情況下，道教利用其對(duì)皇帝的影響來(lái)排斥佛教是很自然的事情。武宗滅佛正是這種矛盾的發(fā)展和激化的結(jié)果。

《舊唐書(shū)·武宗紀(jì)》說(shuō)：“歸真自以涉物論，遂舉羅浮道士鄧元起有長(zhǎng)年之術(shù)，帝遣中使迎之，由是與衡山道士劉玄靖及歸真膠固，排毀釋氏，而拆寺之清行焉。”這都說(shuō)明武宗要求長(zhǎng)生的愿望十分迫切，從而使他相信道教，排斥佛教。所以在道士們的影響下，排佛拆寺流僧的運(yùn)動(dòng)興起。宰相李德裕等也率百官上徽號(hào)曰“仁圣文武章天成功神德明道皇帝”。這一徽號(hào)既迎合了武宗崇道排佛之心，也表達(dá)了他們的反佛之意。《資治通鑒》說(shuō)：“尊號(hào)始無(wú)‘道’，中旨令加之。”胡注曰：“是時(shí)帝崇信道，故旨令群臣于尊號(hào)中加‘道’字”。會(huì)昌三年（842年）十月，武宗即有敕下：凡有違犯佛教清規(guī)戒律的僧尼，必須還俗。敕文還規(guī)定：有財(cái)產(chǎn)的僧尼，要沒(méi)收其財(cái)產(chǎn)，不愿被沒(méi)收者，必須還俗為兩稅戶(hù)。很明顯，這是政府與佛教在經(jīng)濟(jì)上發(fā)生利害沖突的反映。另外有一名為眩玄的僧人自稱(chēng)可做“劍輪”，并謂可領(lǐng)兵打敗回紇。結(jié)果他做“劍輪”失敗，武宗將其斬首。此事更促使了武宗滅佛的決心。會(huì)昌四年正月，中書(shū)省奏定斷屠日，武宗下敕：“齋月斷屠，出于釋氏，國(guó)家創(chuàng)業(yè)，猶近梁、隋，卿相大臣，或沿茲弊。正月以萬(wàn)物生植之初，宜斷三日。列圣忌斷一日。仍準(zhǔn)開(kāi)元二十二年敕，各斷三日，余月不禁”。據(jù)《唐大詔令集》記載：“武德二年正月詔：自今以后每年正月、五月、九月，凡關(guān)屠宰殺戮，網(wǎng)捕畝獵，并全禁止。”知，唐朝原定于三長(zhǎng)月（正月、五月、九月）不殺生，是以佛家律法而定，現(xiàn)在改為三元日即正月、六月及十月之十五日斷屠，則是按道家之規(guī)定。時(shí)至三月，武宗又敕令不許供養(yǎng)佛牙，同時(shí)敕代州五臺(tái)山、泗州普光王寺、終南山五臺(tái)、鳳翔法門(mén)寺等處有佛指亦不許供養(yǎng)，如有違反，送一錢(qián)者杖脊20，僧尼受錢(qián)者例同，結(jié)果這些佛門(mén)勝地被弄到了“絕人往來(lái)，無(wú)人送供”的境地！日本僧人圓仁對(duì)于這些情況曾作了詳細(xì)的記錄：今上偏信道教，憎嫉佛法，不喜見(jiàn)僧，不欲聞三寶。長(zhǎng)生殿內(nèi)道場(chǎng)，自古以來(lái)，安置佛像經(jīng)教。抽兩街諸寺解持念僧三七人番次差入，每日持念，日夜不絕。今上便令焚燒經(jīng)教，毀拆佛像。起出僧眾，各歸本寺。于道場(chǎng)內(nèi)安置天尊、老君之像，令道士轉(zhuǎn)道經(jīng)，修練道術(shù)。國(guó)風(fēng)：每年至皇帝降誕日，請(qǐng)兩街供奉講論大德及道士于內(nèi)里設(shè)齋行香。請(qǐng)僧談經(jīng)，對(duì)釋教道教論義。今年只請(qǐng)道士，不請(qǐng)僧也。看其體色，從今以后，不要僧人入內(nèi)。道士奏云：“孔子說(shuō)云：‘李氏十八子昌連未盡，便有黑衣天子理國(guó)’。臣等竊惟黑衣者，是僧人也。”皇帝受其言，因此憎嫌僧尼。意云：“李字十八字。為今上當(dāng)?shù)谑舜？掷罴疫B盡，便有黑衣奪位歟？”功德使帖諸寺：“準(zhǔn)敕：不許僧尼街里行，犯鐘聲。若有出者，事須諸寺鐘聲未動(dòng)已前，各歸本（寺）訖。又不許別寺宿。若有僧尼街里行，犯鐘聲，及向別寺宿經(jīng)一夜者，科違敕罪。”到七月十五日，城中諸寺七月十五日供養(yǎng)。諸寺作花：臘花鉼、假花果樹(shù)等，各競(jìng)奇妙。常例皆于佛殿前設(shè)供養(yǎng)，傾城巡寺隨喜，甚是盛會(huì)。今年諸寺鋪設(shè)供養(yǎng)勝于常年。敕令諸寺佛殿供養(yǎng)花藥等般到興唐觀，祭天尊。

從這些事實(shí)可以看出，對(duì)佛教限制愈嚴(yán)，對(duì)道教尊崇愈高，這二者是同步的。另外，唐武宗還對(duì)這些地方的僧尼進(jìn)行檢查，凡“無(wú)公驗(yàn)者，并當(dāng)處打殺，具姓名聞奏”。還嚴(yán)格限制僧尼的自由。不久，武宗又有敕下：“令毀拆天下山房藍(lán)若，普通佛堂，義井材邑齋堂等，未滿二百間不入寺額者。其僧尼等盡勒還俗，充入色役。”九月，澤潞既平，天子人士銀臺(tái)樓上看大笑曰：“昭義已破，今未除者，唯是天下寺舍，兼條流僧尼都未了，卿等知否”？這就一語(yǔ)道破天機(jī)，毀佛是既定之政策，所以一直未能采取過(guò)激行動(dòng)，是因?yàn)橛兴櫦桑F(xiàn)在內(nèi)憂外患都不復(fù)存在，故佛教之大災(zāi)難便到來(lái)了。會(huì)昌五年（845年）三月，又開(kāi)始了更大規(guī)模的滅佛。武宗先后下敕，禁止天下寺院置莊園，并責(zé)成檢勘天下寺舍奴婢多少，兼錢(qián)物、斛斗、遲段，一一登記造冊(cè)聞奏，長(zhǎng)安諸寺由兩軍中尉檢勘，諸州府縣則委中書(shū)門(mén)下負(fù)責(zé)，這是毀佛做的準(zhǔn)備工作。隨之便宣布諸寺錢(qián)物、兼貨賣(mài)奴婢的贖錢(qián)，予以充公，“擬充百察奉科”,又下敕令天下僧尼四十歲以下者還俗，遞還本貫。就在這時(shí)，又出現(xiàn)這一情況：武宗責(zé)問(wèn)道士，為何幾次都未見(jiàn)一人成仙？道士沒(méi)法解釋?zhuān)缓谜嗊^(guò)于佛教，說(shuō)：“緣中國(guó)佛教與道教并行，黑氣越著，礙于仙道，所以登仙不得。”武宗竟信以為真，毀佛愈加嚴(yán)厲，遂下詔僧尼五十以下盡勒還俗，進(jìn)而依年歲、戒行及祠布牒之有無(wú)，分為數(shù)起，次第還俗。到五月，京城僧尼條流殆盡，每寺惟留三綱檢理財(cái)物，及事畢亦令還俗。就連外國(guó)僧人也不例外，如天竺僧人難陀、寶日、日僧圓仁等，也因沒(méi)有祠部文牒，勒令還俗遣返，同時(shí)令僧尼不服還俗者，科以違敕罪，當(dāng)時(shí)決殺。這些都是圓仁在京師目睹的情況。地方上推后數(shù)日，情形也當(dāng)和長(zhǎng)安大致相同，我們?nèi)匀豢梢詮膱A仁記中找到證據(jù)：是年六月，圓仁行至泗州，目擊了普光王寺莊田、奴婢、錢(qián)物盡被官府沒(méi)收的情景，時(shí)“寺里寂寥，無(wú)人束往。州司準(zhǔn)敕，欲擬毀拆”，行至楚州，因怕被科以違敕罪，圓仁忍痛扔掉身攜帶的佛經(jīng)及佛像，行至揚(yáng)州，見(jiàn)城里僧尼正裹頭，遞歸本貫，擬拆寺、金錢(qián)物、莊園、鐘等送官府收檢。七月，下敕并省天下佛寺。據(jù)《資治通鑒》卷247：秋本月，敕上都、東都兩街各留二寺，每寺留僧三十人；天下節(jié)度觀察使治所及同、華、商、汝州各留一寺，分為三等，上等留僧二十人，中等留僧十人，下等留僧五人。余僧及尼并大秦穆護(hù)，祆僧皆勒歸俗。寺非應(yīng)留者，立斯令所在毀撤，仍遣御史分道督之。財(cái)貨田產(chǎn)并沒(méi)官，寺材以葺公廨驛舍，銅像、鐘磬以鑄錢(qián)。至此，毀佛達(dá)到了最高潮，不久又將僧尼改隸鴻臚寺，八月下制通告全國(guó)。

我們可以看出，在會(huì)昌毀佛的過(guò)程中，道教一直被尊寵并相伴隨，而且佛教毀之愈嚴(yán)，道教尊之愈高，表現(xiàn)出唐武宗對(duì)佛教的強(qiáng)烈地厭惡。雖然在拒納諫言時(shí)，武宗說(shuō)了這樣的話“朕宮中無(wú)事時(shí)與之讀道滌煩耳。至于政事，朕必問(wèn)卿等與次對(duì)官，雖百歸真不能惑也”。但事實(shí)上他不但被趙歸真所“惑”，而且“惑”得厲害，以至于毀佛政策上，態(tài)度表現(xiàn)出如此得強(qiáng)烈。通過(guò)以上內(nèi)容分析所見(jiàn)，唐武宗時(shí)佛道之間的矛盾達(dá)到了非常尖銳地程度。同時(shí)，唐武宗迷信道教，已助長(zhǎng)了道教勢(shì)力的發(fā)展，從而使道教勢(shì)力趁機(jī)誣陷佛教，挑釁佛教。道教的教義言論不但迎合了武宗實(shí)施滅佛的政策，而且讓唐武宗對(duì)佛教痛下殺手。這才是武宗滅佛的社會(huì)大氣候。可見(jiàn)，佛道斗爭(zhēng)是武宗滅佛的主要原因。

結(jié)語(yǔ)

綜上所述，唐武宗滅佛是佛教與中國(guó)儒家傳統(tǒng)文化和道教文化爭(zhēng)奪思想統(tǒng)治權(quán)的結(jié)果。讓佛教受到了前所未有地打擊。當(dāng)然，武宗滅佛更直接與統(tǒng)治階層，尤其是最高統(tǒng)治者個(gè)人的意志和決斷密切相關(guān)。而在封建專(zhuān)制集權(quán)機(jī)制的運(yùn)作下，皇帝對(duì)佛教所持的態(tài)度，對(duì)佛教興衰程度甚至可起決定性作用。由此，筆者認(rèn)為，佛教作為一種外來(lái)宗教，在其衍變和拓展自己的生存空間時(shí)，就必然受到中國(guó)社會(huì)的儒家傳統(tǒng)文化和道教文化以及中國(guó)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的制約，而中國(guó)社會(huì)所固有的那種“神權(quán)絕對(duì)服從王權(quán)”的政治特性，都在表明佛教這一宣揚(yáng)出世思想得宗教文化，根本無(wú)法游離于中國(guó)社會(huì)嚴(yán)苛地具體條件。而佛教作為一種日益中國(guó)化的意識(shí)形態(tài)，又是無(wú)法從物質(zhì)上加以毀滅的。雖然佛教在浩劫之后便迅速?gòu)?fù)興，顯示了其極強(qiáng)的生命力，但“唐武宗滅佛”畢竟用殘酷的事實(shí)為佛教在中國(guó)得發(fā)展歷程中增添了坎坷的悲劇色彩。但滅佛也表明，當(dāng)佛教的發(fā)展對(duì)封建統(tǒng)治有利時(shí)，便會(huì)得到支持、扶持；一旦脫離或偏離封建統(tǒng)治政治軌道時(shí)，便會(huì)受到打擊，限制。一句話，神權(quán)必須服從王權(quán)，宗教必須為封建統(tǒng)治服務(wù)。佛教就是在這種環(huán)境中曲折地發(fā)展，這成為佛教在中國(guó)傳播的一個(gè)顯著特點(diǎn)，也成為推動(dòng)佛教漢化的客觀原因之一。總之，神權(quán)和王權(quán)這一對(duì)封建社會(huì)的孿生子，為了各自的發(fā)展，最終還是得走向合作而相行共生，佛教適應(yīng)了中國(guó)社會(huì)，學(xué)會(huì)了“依國(guó)主”，則“法事立”；而封建政權(quán)，則繼續(xù)利用佛教的“勸化”功能，使政權(quán)得以鞏固。

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