導(dǎo)語：古代儒學(xué)與當(dāng)今法治分析論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

論文摘要:現(xiàn)代法治概念主要來源于西方社會,引進(jìn)西方法治理念對于樹立法治在中國的權(quán)威是必要的,但法治的完全西化卻會使法治在中國因水土不服而名存實(shí)亡。儒學(xué)對國族文化有著深刻巨大的影響,從儒學(xué)之“仁”、“禮”入手,尋求傳統(tǒng)文化之于現(xiàn)代法治建立的意義所在,有助于中國現(xiàn)代法治內(nèi)在傳統(tǒng)根基的建立。同時,古代儒學(xué)也因與現(xiàn)代法治的交互契合而獲得新的精神內(nèi)涵。

論文關(guān)鍵詞:儒學(xué)法治仁禮

一

在中國從古至今的所有思想學(xué)說中,儒學(xué)之于國人猶如基督教之于西方人,是對中華民族產(chǎn)生影響最大的學(xué)說。儒家文化獨(dú)生成于華夏沃土之上,產(chǎn)生于春秋,由孔子創(chuàng)立。在“禮崩樂壞”的背景下,孔孟上承周文教化,通過“損益”改造,將禮樂法規(guī)轉(zhuǎn)化為人自覺的道德實(shí)踐,從而奠定了儒家內(nèi)圣外王之學(xué)的基調(diào)。荀子鑒于戰(zhàn)國列強(qiáng)競雄、法家崛起的新情況,隆禮重法,溝通儒法,突破了孔孟儒學(xué)的傳統(tǒng)。經(jīng)秦朝幾近毀滅性的打擊后,儒學(xué)在漢初無為而治的氛圍中得以復(fù)蘇,至漢武帝時,董仲舒順應(yīng)時需“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”,儒學(xué)逐漸成為中國歷代封建王朝進(jìn)行封建統(tǒng)治的思想支柱。隨后,由于老莊之學(xué)的宗教化并借黃老遺風(fēng)而流行和佛教的傳入,儒學(xué)曾一度“獨(dú)尊”不再,但經(jīng)韓愈的道統(tǒng)論及李翱的復(fù)性說后,儒學(xué)再度復(fù)興。宋明儒家面對佛老盛行、儒學(xué)勢微的局面猛然覺醒,重建孔孟道統(tǒng),傳統(tǒng)儒學(xué)進(jìn)入到另一個發(fā)展階段。

儒學(xué)在中國古代的發(fā)展雖是一波三折,但其歷史連線始終沒有中斷。儒學(xué)的生生不息除了依靠于儒者們的不懈努力外,還得益于儒學(xué)自身所具有的極強(qiáng)的再生能力和容納、同化別種文化的能力,以及長時間生存于宗法農(nóng)業(yè)社會土壤之上的國人的民族認(rèn)同心理。儒家文化所倡導(dǎo)的“仁”“禮”“義”等千年來始終貫穿于國人社會生活的方方面面——從飲食男女到經(jīng)濟(jì)政治。儒家倫理法的“思想形式經(jīng)封建統(tǒng)治集團(tuán)的認(rèn)可而成為長期占主流地位的統(tǒng)治思想,并在其不斷的社會化、政治化、法制化過程中逐步形成一種法文化的心理積淀和傳統(tǒng),成為中華民族的固有法文化的有機(jī)組成部分,而且是起主導(dǎo)價值的部分”。[1](P137)在現(xiàn)代法律制度的構(gòu)筑過程中,盲目地割斷歷史的內(nèi)在聯(lián)系而建立的法制只可能是空中樓閣。離開一定法律傳統(tǒng)形成的現(xiàn)代法治的內(nèi)在歷史根基是不牢固的,“法律的精神應(yīng)體現(xiàn)民族精神”。[2](P471)我們可以從橫貫中華數(shù)千年史、占據(jù)國人文化主導(dǎo)地位的儒家文化中尋求法治的根基。

二

縱觀儒學(xué)發(fā)展史,“仁”與“禮”這兩個命題貫穿于儒家法發(fā)展始終。從孔子提出“仁”的學(xué)說、孟子的仁政論,到韓愈的博愛釋仁,再到譚嗣同的維新仁學(xué);從前儒學(xué)時期——西周的“禮外無法、法在禮中”到西漢的“春秋決獄”再到唐朝時的“納禮入律”以及之后“禮法合一”狀態(tài)在中國的千年存續(xù),都證明了“仁”、“禮”在中國儒學(xué)發(fā)展中所起的主線作用。既然如此,本文將以“仁”、“禮”為坐標(biāo)原點(diǎn),去把握源自西方的當(dāng)今法治理念。

(一)“仁”

“仁”的學(xué)說自春秋開始發(fā)展。阮元《論語論仁論》云:“春秋時孔門所謂仁也,以此一人與彼一人相人偶而盡其敬禮忠恕等事之謂也。”[1](P208)“相人偶”,指二人以上的互相關(guān)系。仁,就是關(guān)于人的關(guān)系的原則。《禮記·中庸》曰:“仁者,人也”。樊遲問仁,“子曰:‘愛人’”。(《論語·顏淵》)孟子也說過:“仁者,愛人”。(《孟子·離婁下》)可見,“仁”的基本含義就是“愛人”,仁學(xué)即為愛人學(xué)。“仁學(xué)的創(chuàng)立,標(biāo)志著中華民族認(rèn)識史上由神本位過渡到了人本位,由神道發(fā)展到了人道”,[1](P204)“社會發(fā)現(xiàn)了人,人發(fā)現(xiàn)了自身的價值”。[1](P202)

現(xiàn)代法治同樣以人的尊嚴(yán)與價值作為其追求,古老的仁學(xué)與現(xiàn)代的法治在穿越了千年時空隧道后暗中契合。西方法治觀念中對人的尊嚴(yán)與價值的尊重這一內(nèi)涵來源于文藝復(fù)興運(yùn)動。文藝復(fù)興通過復(fù)活希臘時代的知識擺脫了中世紀(jì)神學(xué)對人性的壓抑與束縛,重視人本身的存在與價值。自此以后,歷經(jīng)數(shù)位法學(xué)家對法治觀念的塑造,尊重人的尊嚴(yán)與價值成為西方法治觀念的應(yīng)有之義。

雖然中西“人學(xué)”的涵義不盡相同,但中國古代“仁學(xué)”與西方文藝復(fù)興作為“尊重人的價值”理念的源頭,同樣是歷史擺脫“神道”走向“人道”的發(fā)展。

但二者卻在中西方有著不同的發(fā)展徑向。中國的“仁學(xué)”早在其創(chuàng)始人孔子那里就打了折扣,為了“吾從周”(《論語·八佾》)的政治抱負(fù),孔子的人學(xué)帶上了濃重的國家政治色彩。孟子則明確地將孔子所探討的一般人的仁具體化為統(tǒng)治者的仁。[3]P145之后,“仁學(xué)”更加明確地走向“君愛民”、“官愛民”的道路,成為典型的民本主義(而非人本主義)。中國仁學(xué)的發(fā)展使得“人”剛剛從“天”那里解放出來卻又走進(jìn)另一個牢籠——“聽命于君”。這就導(dǎo)致了后來中國行政權(quán)高于一切的狀況,個體人的價值被無限膨脹的行政權(quán)埋沒。而西方文藝復(fù)興之后,人的尊嚴(yán)與價值經(jīng)由古典自然法學(xué)派闡釋后,個人的權(quán)利與自由被抬高到無以倫比的地位。洛克“認(rèn)為人生而自由、平等,享有支配自己財(cái)產(chǎn)的自然權(quán)利”,[4](P123)盧梭也指出,“每個人都生而自由、平等,享有一定的自然權(quán)利”。[4](P135)正因?yàn)橹匾晜€人的尊嚴(yán)與價值,孟德斯鳩在他“自古以來的經(jīng)驗(yàn)表明一切被授予權(quán)力的人都容易濫用權(quán)力”[8](P128)的前提結(jié)論下設(shè)計(jì)了立法、司法、行政三權(quán)分立的政體模式。權(quán)力制衡的模式使得行政權(quán)無法恣意膨脹以至侵犯到人權(quán)。古典自然法學(xué)派對個人尊嚴(yán)與價值的推崇至今影響著西方社會,成為西方法治社會建立的基本出發(fā)點(diǎn)。

同是關(guān)乎“人”的學(xué)說之所以在中西兩方有截然不同的發(fā)展徑向是由不同的時代、不同的客觀歷史條件所造就的。然而,現(xiàn)今中國的社會現(xiàn)實(shí)呼喚個體人的尊嚴(yán)和價值得到重視,在中國存續(xù)幾千年的行政權(quán)淹沒個人權(quán)利的狀況已大大不利于法治秩序社會的形成,從而阻礙了中國物質(zhì)、精神文明的向前發(fā)展。“仁”學(xué)向其始義的復(fù)歸是中國法治現(xiàn)實(shí)狀況的要求。重視人,關(guān)注人,以人為本的法治理念在國人心目中的樹立可借助古代“仁”學(xué)的螺旋式上升型闡釋得到實(shí)現(xiàn)。從而使上述中西兩徑達(dá)到殊途同歸的效果(二)“禮”

孔子說:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之有禮,有恥且格。”(《論語·為政》)“政”同政令;“德”,道德原則;“禮”是道德規(guī)范。意為:單靠政令刑法,雖在禁民為非方面能奏一時之效,但卻不能使民產(chǎn)生羞恥之心,如此則難免日后再去犯罪。孔子在這里并不是一般地反對政令刑法,而是反對不道德、反人道的政令刑法。荀子說:“禮者,法之大分,類之綱紀(jì)。”(《荀子·勸學(xué)》)意為:道德是法的根本,是法律的指導(dǎo)原則。這樣一來,道德成了法律的靈魂,法律成為“禮法”。正如荀子在《修身》篇中說的:“禮者,所以正身也……故非禮,使無法也……故學(xué)也者,禮法也。”真正的法律必須要蘊(yùn)含一定的道德精神。先秦大儒們的主張基本是停留在理論層面上,漢代董仲舒則利用“春秋決獄”開啟了禮法理論轉(zhuǎn)化為實(shí)踐之先河,儒家經(jīng)典《春秋》成為司法審判的依據(jù)。之后,儒學(xué)又通過“決事比”的方式滲入到立法領(lǐng)域。據(jù)《后漢書·應(yīng)劭傳》記載:“故膠東相董仲舒老病致仕,朝廷每有政議,數(shù)遣廷尉張湯親至陋巷,問其得失,于是作《春秋決獄》二百三十二事,動以經(jīng)對,言之詳矣。”《春秋決獄》一書在當(dāng)時經(jīng)皇帝的認(rèn)可,起到了“判例法”的作用,故可以說該書獲得了某種立法意義,而體現(xiàn)在該書中的儒家道德變成了法律原則。“引經(jīng)決獄”又開啟了“引經(jīng)注律”之風(fēng),隨著“一準(zhǔn)乎禮”的《唐律》的出現(xiàn),儒家道德的法律化過程也告完成。謂之“禮法合一”的道德化法律千百年來存續(xù)于中國封建社會。

再來看看現(xiàn)代法治與道德的關(guān)系。王人博先生說,在法治結(jié)構(gòu)里,道德價值始終占

據(jù)著重要地位。法治不但需要權(quán)力的支持,更需要道德的支持。這是法治作為一種價值實(shí)體不同于“法制”的關(guān)鍵所在。“法制”雖然能夠得到道德的支持,但有無道德的支持并不影響“法制”的現(xiàn)實(shí)存在。如希特勒的法律,從道德價值上認(rèn)識這種法律,它是違反正義原則的,但這并不妨害法西斯作為一種“法制”的存在。與此相反,法治不但追求法律的實(shí)效,更重要的是追求道德價值的實(shí)現(xiàn)。法治與道德價值緊密聯(lián)系,須臾不可分離。博登海默(EdgarBodenheimer)說:“那些被視為是社會交往的基本而必要的道德正當(dāng)原則,在所有的社會中都被賦予了具有強(qiáng)大力量的強(qiáng)制性質(zhì)。這些道德原則的約束力的增強(qiáng),當(dāng)然是通過將它們轉(zhuǎn)化為法律原則而實(shí)現(xiàn)的。”[5](P374)傅勒在《法律的道德性》一書中也專門就法律與道德關(guān)系進(jìn)行了探討:道德分為“愿望的道德”和“義務(wù)的道德”,前者是人們對至善的追求,若不去追求愿望的道德也不會受人們的譴責(zé);后者則是對人類過有秩序的社會生活的基本要求,人們遵守了它也不會受到贊賞。義務(wù)的道德可以直接轉(zhuǎn)化為法律,而愿望的道德則間接對法律產(chǎn)生影響。傅勒的上述觀點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了法律與道德的密切聯(lián)系并肯定了法律的道德取向。

在對于道德的重視方面,儒家法與當(dāng)今法治在橫亙千年后又不謀而合。道德與法律的命題,在上升發(fā)展的同時也在復(fù)歸,我們在儒家法文化里重新尋得道德之于法律的價值后,再給其注入時代的新鮮血液,使其符合現(xiàn)代法治的要求,從而完成這一命題的向上發(fā)展。

傳統(tǒng)儒家道德法的積極性價值對于目前中國的法治建設(shè)是有益的。如此,既可以解決民族認(rèn)同感、法律移植與本土傳統(tǒng)資源相結(jié)合的問題,又可以達(dá)到現(xiàn)代法治蘊(yùn)涵的要求。例如,在國家立法中,根據(jù)合乎時代的道德精神進(jìn)行法律體系建設(shè),以保證被制訂出來的法為“良好的法律”。[6](P199)現(xiàn)代法治應(yīng)該建基于合乎時代道德精神的“良法”之上。再如,強(qiáng)調(diào)禮、德,可以喚起人們的良知,變被動守法為自覺守法,正如古代中醫(yī)學(xué)”不治已病治未病”的名論,道德對犯罪有著預(yù)防作用,而“預(yù)防犯罪(又)比懲罰犯罪高明”。[7](P104)

結(jié)語:曾無數(shù)次被歷史重述的中華儒學(xué)在當(dāng)今這個法治時代里將再次得到重述。儒學(xué)的再次重述不僅利于中國現(xiàn)代法治內(nèi)在傳統(tǒng)根基的建立,亦將新的精神內(nèi)涵賦予傳統(tǒng)法制,歷史在傳承的同時獲得了新的生命內(nèi)涵,這有助于中國法律文化在延綿不斷的時空中續(xù)寫其生生不息的歷史!

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