導(dǎo)語(yǔ)：審慎警惕孝道思想論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要:“孝”是中華民族的傳統(tǒng)美德,早在孔子之前,華夏民族對(duì)“孝”的闡釋已經(jīng)蔚為大觀,本文從儒家經(jīng)典《論語(yǔ)》入手,結(jié)合前人觀點(diǎn)和其他儒學(xué)著作,闡發(fā)孔子的孝道思想,并探究《論語(yǔ)》中的“孝”對(duì)今人的指導(dǎo)意義。

關(guān)鍵詞:孝;論語(yǔ);孔子

孝是中華民族的傳統(tǒng)核心美德之一。其實(shí),孝的思想早在孔子以前就已產(chǎn)生,在西周的銅器銘文之中“孝”字從老從子,象征老人扶子之行,象征年輕人攙扶族中老者。“孝之本宜,恐非限于父母,諸父諸祖亦應(yīng)善事。”(《金文詁林》卷八)在遠(yuǎn)古的氏族和部落社會(huì)之中,“孝”的意義是很廣的,是指對(duì)本族中年長(zhǎng)者的尊重、敬愛、贍養(yǎng)和祭祀[1]。隨著家庭成為社會(huì)的基本單位和社會(huì)長(zhǎng)時(shí)間的發(fā)展,“孝”也由對(duì)族中老者的尊敬變成對(duì)父母的關(guān)愛,成為處理家庭內(nèi)部關(guān)系的重要倫理規(guī)范,甚至在今天,對(duì)生者的“孝”更為受到重視。但是綜觀《論語(yǔ)》里的孝道思想,跟上古時(shí)期更為接近,那就是“孝”不僅僅是對(duì)父母的義務(wù),還是忠于國(guó)家的品德基礎(chǔ),是成為一個(gè)合格的士的標(biāo)準(zhǔn)之一,在孔子那里,孝不僅是物質(zhì)上的供養(yǎng),更是精神上的撫慰和祭奠。

春秋時(shí)期是中國(guó)歷史上社會(huì)劇烈變動(dòng)的時(shí)期,社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度的變革必然引起傳統(tǒng)意識(shí)形態(tài)的動(dòng)搖,在禮崩樂壞的社會(huì)狀況之下,傳統(tǒng)宗法社會(huì)中維持人際關(guān)系的孝道思想也受到了嚴(yán)重沖擊,子弒父、臣弒君的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。在整飭社會(huì)秩序,重建孝道倫理的過程中,孔子起到了重要作用。

首先,孔子認(rèn)為“孝”是一切道德規(guī)范的根本及其發(fā)展的前提。《論語(yǔ)》記載了孔子的學(xué)生有子所說的一句名言:“君子務(wù)本,本立而道生,孝弟也者,其為仁之本也。”這句話是說,孝悌是做人的根本,人之行莫大于孝,為人者如果做不到孝,那其他的品質(zhì)也就無從談起。有子繼承的是孔子的思想,可是說這是對(duì)孔子孝道思想的延展,孔子自己也說,“弟子,入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,凡愛眾,而親仁。行有馀力,則以學(xué)文。”在另一本儒家經(jīng)典《孝經(jīng)》中還有一句話說:“孝乃天之經(jīng)也,地之義也。”儒家從理論上肯定了孝是人倫最重要的要素之一。“仁”是孔子強(qiáng)調(diào)為圣人的必要準(zhǔn)則,而孝作為仁的內(nèi)核,可見其地位之重要。有子認(rèn)為“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。”犯上和作亂即為不忠,孝悌者鮮犯上而無作亂,是忠君愛國(guó)思想的擁護(hù)者。我們現(xiàn)在常說“孝順”一詞,似乎孝敬就代表著順從長(zhǎng)輩或者權(quán)威的意志,那孝是不是就是愚忠和逆來順受?很多人因此產(chǎn)生誤解,批判《孝敬》的愚昧和保守。其實(shí),僅就這一點(diǎn),孔子早就給出了答案。有一次,曾子問孔子,“孝”是不是就等于“從父之令”,缺乏自己的獨(dú)立意志和價(jià)值的準(zhǔn)則呢?孔子的回答是:“故當(dāng)不義,則子不可不爭(zhēng)于父,臣不可不爭(zhēng)于君。故當(dāng)不義則爭(zhēng)之,從父之令又焉得為孝乎!”在“孝”之外,孔子還用了另一個(gè)道德的準(zhǔn)則“義”來規(guī)范它的實(shí)行。如果上級(jí)或者長(zhǎng)輩言行不已,就可以阻止或者不執(zhí)行。可以看出,“義”作為一個(gè)概念是超越了君臣、父子的倫理關(guān)系的,《荀子•子道篇》記載了同樣的一段話。魯哀公問孔子同樣一個(gè)問題。子貢認(rèn)為“子從父命”就是孝。孔子說子貢是“小人”。孔子指出“子從父”不能說子“孝”,臣從君,也不能說是臣“貞”。孔子說:“審其所以從之之謂孝,之謂貞也。”總而言之,“孝”是子對(duì)為什么要從“父之令”的審慎的把握。把握的標(biāo)尺就是“義”。“孝”由此就成為小輩或者臣子依據(jù)一種更高的價(jià)值目標(biāo)和價(jià)值準(zhǔn)則,根據(jù)一定的認(rèn)識(shí)論方法處理與君和父的關(guān)系的一種品性。在這種解釋思路下,“孝”不是無原則的服從,“孝”是學(xué)道的表現(xiàn)和成就,是對(duì)自己內(nèi)心最高價(jià)值準(zhǔn)則的服從。“孝”不是對(duì)長(zhǎng)輩和上級(jí)的單向的義務(wù)。

其次,孔子認(rèn)為在精神上的孝,意義遠(yuǎn)大于物質(zhì)的供養(yǎng)。關(guān)于這一點(diǎn),孔子在《論語(yǔ)》中多有論述,對(duì)于不同弟子的提問,他給出了不同的答案,但是其中的要義都是一致的。他認(rèn)為一般人所說的養(yǎng)就是孝的觀念是有問題的。子游問孝,子曰:“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng);不敬,何以別乎?”子夏問孝,子曰:“色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”孔子認(rèn)為,就是家里豢養(yǎng)的動(dòng)物,都能在物質(zhì)上被給予很好的照顧,那么給父母的物質(zhì)供養(yǎng)就不足以成為孝與不孝的分界線。能夠區(qū)分的只有抽象的情感。所以色是難的,要做到面對(duì)父母的時(shí)候,不厭煩而有愉悅之色,并不是每個(gè)家庭都能做到的。如果整天擺著一副臭臉,父母就是天天食鮑魚吃燕窩也不會(huì)開心的,父母最需要的是心靈的慰藉。看到這兩句,心中感慨頗多,孔子的教導(dǎo)對(duì)現(xiàn)代人來說指導(dǎo)意義更大。在古代,交通不便,疆域窄小,出趟遠(yuǎn)門并非易事,正所謂“父母在,不遠(yuǎn)游”。但是今天,除了農(nóng)村那些出不來的人,還有多少人愿意固守家園,守護(hù)自己的父母?的確很多時(shí)候,我們可能身不由己,繁忙的工作,又有誰考慮到父母的感受?每當(dāng)我們推說加班加點(diǎn)而沒空探望他們的時(shí)候,我們是否記得孔子的教誨?那首《常回家看看》在大江南北的走紅不是沒有原因的,這一點(diǎn),我很佩服孔子,他洞察到了人內(nèi)心的想法,一針見血地指出了癥結(jié)所在。在父母眼里,子女的陪伴和關(guān)切比物質(zhì)的豐盛要重要得多。所以孟武伯問孝,子曰:“父母惟其疾之憂。”是的,既然是孝子,那他在物質(zhì)和言行上的態(tài)度就不會(huì)受到父母的微詞,唯有疾病,是天災(zāi),很難由人力控制,是父母和孝子都沒有辦法的。這種疾病,不是自身的不注意造成的。因?yàn)椤吧眢w發(fā)膚,受之父母,不可損毀。”所以自然的病癥成為父母也是孝子最無能為力和擔(dān)憂的事件。另外,孔子還說:“孝哉閔子騫,人不間於其父母皆弟之言。”對(duì)于父母對(duì)自己孩子的看法,向來都被認(rèn)為有主觀的成分,但是人們不會(huì)對(duì)孝子父母對(duì)孝子的看法有懷疑和不好的評(píng)價(jià)。孝道作為人倫之一,那個(gè)時(shí)代是大家很重視并且有目共睹的,如果是公認(rèn)的孝子,那么他的言行對(duì)社會(huì)就有一定的示范作用,成為道德楷模式的人物。此時(shí),就連父母家人也變成了“孝”的監(jiān)督者,他們的言行是有公心且可供參考的。由此可見,孝在當(dāng)時(shí)已經(jīng)被提升到了一個(gè)怎樣的高度。

再次,孝道對(duì)政治能夠起到作用。除了間接地從孝到忠,孝道還可以淳化社會(huì)風(fēng)氣,教化大眾,安定社會(huì)。或謂孔子曰:“子奚不為政?”子曰:書云:“孝乎惟孝,友于兄弟,施於有政。是亦為政,奚其為為政?”孔子認(rèn)為,在家族里對(duì)長(zhǎng)輩的孝敬,對(duì)兄弟的愛護(hù),可以維護(hù)一個(gè)家族的正常次序,這是有利于社會(huì)安定的,當(dāng)然是為政的一個(gè)方式。孔子還解釋說:臨之以莊,則敬;孝慈,則忠;舉善而教不能,則勸。在他看來,倡孝實(shí)際上就是一種用德行來影響政治,作用于社會(huì)與百姓,維持社會(huì)秩序的一種治國(guó)方略。因此,孔子及儒家主張用孝教化百姓。“教民親愛,莫善于孝;教民禮順,莫善于悌。”(《孝經(jīng)•廣要道章》)對(duì)人們“教以孝,所以敬天下之為人父者也;教以悌,所以敬天下為人兄者也;教以臣,所以敬天下為人君者也。”(《孝經(jīng)•廣至德章》)這樣社會(huì)就會(huì)穩(wěn)定,形成“民用和睦,上下無怨”的局面。《孝經(jīng)》可謂儒家經(jīng)典,雖然直接吸收孔子的思想不多,但《孝經(jīng)》對(duì)孝的思想的闡發(fā)可以說是繼承了孔子的傳統(tǒng),又生發(fā)開來的。特別關(guān)于孝和政治的關(guān)系,很好地繼承了孔子的想法。先秦儒家孝道所具有的政治功能和教化功能,使先秦儒家孝道思想在中國(guó)社會(huì)舞臺(tái)中扮演了一個(gè)極其重要的角色,從漢以后“以孝治天下”的格局貫穿于中國(guó)兩千多年的封建歷史。我認(rèn)為,西漢的罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)、舉孝廉的政策應(yīng)該就是儒家孝學(xué)說影響巨大的有力證據(jù)。舉孝廉之人,直接為官,看來孝真是與政治不可分割了。到了元明清時(shí)期,很多文人創(chuàng)作的戲曲和小說更是體現(xiàn)了用孝來教化大眾的思想傾向。比如《琵琶記》、《任孝子立地成神》等等。

最后,《論語(yǔ)》中提到,孝不僅是生養(yǎng),還是死葬,不僅是對(duì)人生前的尊敬,更是對(duì)死后亡靈的尊重,慎終追遠(yuǎn),這才是孝的完結(jié)。比如孟懿子問孝,子曰:無違。樊遲御,子告之曰:孟孫問孝於我,我對(duì)曰,“無違。”樊遲曰:“何謂也?”子曰:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”這里的“違”應(yīng)指的是違背禮節(jié)。就是說不管長(zhǎng)輩是否在世都必須按照禮節(jié)來侍奉他們。對(duì)于死去的人,子曰:“父在,觀其志;父沒,觀其行;三年無改於父之道,可謂孝矣。”楊伯峻將“道“解釋為父輩合理的東西,引發(fā)了學(xué)者的爭(zhēng)議,有人認(rèn)為,三年不改,難道超過三年就可以把合理的東西改掉嗎?我覺得這是鉆牛角尖,孔子說過,順從并不是孝,這里應(yīng)當(dāng)采取楊的解釋,即在父喪的三年之內(nèi),尊重父輩遺留下來的合理的教義,三年之后,可以添加或者根據(jù)具體要求進(jìn)行修訂,但是對(duì)合理的東西至少保證三年的不變化。沒有什么對(duì)錯(cuò)只之分,只不過時(shí)移事易,對(duì)待不同的事件一定有不同的正確防范。對(duì)于喪葬的禮節(jié),孔子認(rèn)為并不是越隆重奢靡越是孝。正如前面所說,孔子重視的是心,而非物質(zhì)。同樣在論語(yǔ)中,他說:“禮,與其奢也,凝儉;喪,與其易也,寧戚。”儒家在強(qiáng)調(diào)“哀戚”的神色,必須是發(fā)自內(nèi)心的憂傷,就是對(duì)死者最大的祭奠。同時(shí),儒家又認(rèn)為這種悲哀之情是有節(jié)制的。要“致乎哀而止”(《論語(yǔ)•子張》)要有三年之祭,“父在觀其志,父沒觀其,三年無改于父之道“。但“無以死傷生,毀不滅性”,而對(duì)于喪祭之事,孝子必須恭敬嚴(yán)肅,孔子說:“吾不與祭,如不祭。”(《論語(yǔ)•八佾》)“喪事不敢不勉”(《論語(yǔ)•子罕》)表達(dá)了在祭祀時(shí)對(duì)先輩要虔誠(chéng)。

可以看出,雖然在《論語(yǔ)》中,只有十九處明確地提到了“孝”,但是那些關(guān)于祭祀、關(guān)于忠、仁的闡釋也是跟孝不可分割的。從以上的分析,我們不難理解,“孝”乃是研究孔子甚至儒家思想繞不過去的一條重要線索,從《論語(yǔ)》到《孟子》、《荀子》和孝經(jīng),以及后世諸多的儒學(xué)經(jīng)典,都清晰地記錄了“孝”的發(fā)展軌跡。無怪乎有學(xué)者認(rèn)定,中國(guó)的文化從某種意義上來說就是孝的文化。當(dāng)然在談到孝道的積極意義的同時(shí),我們也不能忽視過分絕對(duì)、片面地愚孝和死板遵守儒學(xué)教義對(duì)民族精神的傷害,對(duì)于每一種思想,我們都應(yīng)當(dāng)審慎和警惕,保持客觀的研究姿態(tài)。

參考書目:

(1)魯行經(jīng)院學(xué)報(bào)范玉秋林雨2002年第5期論《孝經(jīng)》對(duì)孔子“孝”的思想的發(fā)展

(2)東岳論叢2005年5月第26卷第3期黃開國(guó)先秦儒家孝論的發(fā)展與《孝經(jīng)》的形成

(3)《孝經(jīng)譯注》汪受寬上海古籍出版社1998年版

(4)《論語(yǔ)譯注》楊伯峻譯注中華書局1980年12月第2版

(5)昭烏達(dá)蒙族師專學(xué)報(bào)(漢文哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)第25卷第1期李淑霞論孔子思想中的誠(chéng)信與孝悌問題

(6)樂山師范學(xué)院學(xué)報(bào)第20卷第10期2005年10月陳桂香試析先秦儒家“孝”的思想——《論語(yǔ)《》孟子《》荀子《》孝經(jīng)》閱讀札記

(7)淮南師專學(xué)報(bào)2002年第2期侯之虎從《孝經(jīng)》看《論語(yǔ)•為政》論孝四章的原義