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[摘要]哲學自產生之日起就以質疑與批判為特性而區別于其他學科，它沒有確定的研究對象和研究方法，這正是其“智慧”的典型特征。馬克思哲學自創立起也是以該特征出場和在場的，在此運思中，馬克思批判了青年黑格爾派，超越了費爾巴哈，創立了唯物史觀，從而奠定了他“千年第一思想家”的歷史地位。今天，面對種種錯誤思潮的“質疑”，我們必須立足于馬克思主義的基本立場、觀點和方法，堅持質疑與批判的哲學運思，才能捍衛馬克思主義哲學，繼承馬克思開創的“革命與解放”的兩大任務，繼續走在人類解放和全面自由的探索之路上。

[關鍵詞]馬克思哲學;質疑;批判;在場

馬克思哲學自其創建之日起，就在與各種錯誤思潮的斗爭中不斷豐富和完善，因此質疑與批判是其整體運思過程，也是其精神特質。這種精神特質成為馬克思“改變世界”之實踐活動的前奏，也是他整個實踐活動的伴奏。今天，當馬克思已然不在場的情景下，我們只有捍衛和發展馬克思哲學的斗爭精神，并從中確立和發揚馬克思主義哲學的現實性、真理性和革命性，才能為今天人類發展所面臨的困境尋求一種指導思想上的方法和出路。

一、哲學的特質

哲學，一種被解釋為“愛智慧”的思想活動，一開始就讓人存在著這樣一種疑慮：哲學是一種在“智慧”之外的“愛”智慧活動，還是一種在“智慧”之中的“智慧”活動？哲學意義上的“智慧”活動又是什么？這些問題說明，哲學是在自身的不確定性中去探討一個不確定的研究對象。對此，黑格爾曾說過：“哲學缺乏別的科學所享有的一種優越性：哲學不似別的科學可以假定表象所直接接受的為其對象，或者可以假定在認識的開端和進程里有一種現成的認識方法?！盿換言之，哲學的不確定性就在于：一方面，它的對象不是“表象所直接接受的”，即不是具體的對象；另一方面，它的方法也并非“現成的認識方法”，即一種能夠以“公式”來呈現和學習的方法。這種不確定性的確是哲學的弱勢。然而，哲學對其他學科或科學的作用，以及在人類思想史中的實際地位顯然不是這樣尷尬。正如海德格爾所言：“要不是哲學已經先行于諸科學，那就根本不可能有諸科學。”b面對這種尷尬窘境，我們還是延續著哲學史上的慣例：每當“哲學”的思維遇到困境時，都是回到其源頭重新開始。海德格爾在《什么是哲學？》中轉引了柏拉圖的一句話：“驚訝，這尤其是哲學家的一種情緒。除此之外，哲學沒有別的開端”；也轉引了亞里士多德所說的：“因為古今的人們都是通過驚訝而開始哲學活動的”，因此他認為：“驚訝承荷著哲學，貫通并支配著哲學?！盿當然，海德格爾對“驚訝”的解釋并非滿足于對一種“情緒”的心理分析，因而在轉向對笛卡爾的論述時就變成了對“懷疑”的闡述。換言之，“驚訝”或許是對某種不曾減少之新事物、新特征的心理驚奇，但更多的是對呈現于眼前的某種新事物、新特征的懷疑，這種懷疑源于其與我們原有知識、觀念和經驗的差異乃至沖突。因此，這里的“驚訝”就包含了對現存狀態的一種“質疑”。哲學雖然起源于一種驚訝，但這種驚訝和質疑不僅停留于發端處，更是貫穿并支配著哲學的運思過程。海德格爾認為，當哲學走向一種確定性的經驗科學從而轉變成為一種技術的經驗科學時，它就走向了終結。于是哲學必須重啟“思的任務”，它指向對當今“世界文明”的本質批判，去尋求“克服那種作為人類之世界棲留的唯一尺度的技術—科學工業之特性”b的一種可能性。這種可能性就是他語境中的人類存在之“真理”，一種自由的敞開之境。羅素曾指出：“哲學的根本特點便是批判，正是這種特點使得它成為一種和科學不同的學問。哲學對于科學上和日常生活上所使用的那些原則都要加以批判地研究，而且要從這些原則中找出它們的不一致來；只有在找不到擯斥它們的理由的時候，才把它們作為批判研究的結果接受下來?！眂在此，批判成為哲學與科學的重要區別，是哲學獲得基本原則和知識的根本方法。批判是以質疑為前提的，質疑基礎上的批判與批判中的質疑共同成為哲學獲取真理性和確定性的方法。當然，真正哲學的批判不是一種完全的和無原則的質疑，質疑與批判是需要有一定的知識基礎并在一定的知識范圍之內的，“因為一切的批駁言論都是從爭論者所共同具有的知識出發；沒有一種論證應該從空洞的懷疑出發。”d那些完全的懷疑主義者把自身置于一切知識之外，卻又要求在批判中回到知識的范圍之內以達成某種共識，這幾乎是不可能的和滑稽的。在羅素看來，笛卡爾的“方法論的懷疑”是哲學的質疑與批判方法，因為他“懷疑任何似乎可以懷疑的事物，在于有了一點顯然的知識，再經過一番思索之后，便自己思忖是否他覺得真的知道了這件事物。”e換言之，笛卡爾的質疑與批判是探尋確定性知識的一種方法。哲學的“批判”同樣需要受到多重質疑。?？抡J為：從功能上看，批判“是探求某個未來或真理的工具、手段，但它并不了解，也不會碰巧成為這個未來或真理?！且环N功能”；從特征上說，批判是一種文化氣質和精神態度，是一種思想方式，“批判是不被統治到如此程度的藝術”。f可以說，批判中包含著“反抗”“反思”。在?？驴磥恚档聦Α笆裁词菃⒚伞眴栴}的探討，就是對什么是批判的思考，啟蒙時代就是批判時代。從批判的否定性出發，福柯指出：批判“不再是為尋找具有普遍價值的正式結構”，以及“不是制造形而上學的可能性”，不去確認“所有知識或所有可能的道德行為的普遍結構”，批判“試圖為自由的未經定義的工作尋找一種盡可能深遠的新的原動力。”g?？聦Α芭小钡谋硎龉蠢粘隽苏軐W的基本特性，即在對各種確定性知識和結構之形而上學性的質疑中探尋人類走向自由的路徑，拓展自由的空間。哲學就是在“智慧”之中“愛”智慧?！爸腔邸辈⒎谴_定無疑的實證科學和精準知識，而是立足于質疑與批判之上的運思過程，能夠推進確定性知識敞開其更大的發展空間。哲學是以“智慧”的方式追求著智慧、彰顯著智慧的。

二、馬克思哲學的出場與在場

馬克思哲學自創建之日起就以質疑與批判的方式出場。“批判”始終是馬克思哲學一以貫之的主旋律，是馬克思“改變世界”之實踐的前奏，也是其實踐過程的伴奏。青年時期的馬克思是在“批判”中走向關注現實世界的。馬克思指出：“如果我們的任務不是構想未來并使它適合于任何時候，我們便會更明確地知道，我們現在應該做些什么，我指的就是要對現存的一切進行無情的批判，所謂無情，就是說，這種批判既不怕自己所作的結論，也不怕同現有各種勢力發生沖突?！盿顯然，馬克思哲學不是為了去“構想”某種永恒，而是對“現存的一切進行無情的批判”。這種“批判”也絕不是詞句上的斗爭或情感上的發泄，而是實際斗爭的開始與展開。“所以，什么也阻礙不了我們把政治的批判，把明確的政治立場，因而把實際斗爭作為我們的批判的出發點，并把批判和實際斗爭看做同一件事情。”b在1843年4月《萊茵報》被查封之后，旅居巴黎的馬克思于同年10月通過對德法兩國的思想政治的實際比較，在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中發起了“向德國制度開火！一定要開火”c的革命性批判。在寫作《論猶太人問題》這一時期，馬克思對德國制度和德國哲學的批判是面對“共產主義”和“社會主義”等錯誤的政治立場，以宗教現實問題為切入點，最終落腳于對人的真正本質與人的解放的探討的。馬克思的批判源自當時的質疑：在1843年9月的《馬克思致阿爾諾德•盧格》中，馬克思說到，德國的一切都遭到強力的壓制，思想陷入真正的混亂，德國“對于‘往何處去’這個問題卻很模糊”。d針對思想上的混亂，首先，馬克思對卡貝、德薩米和魏特林等的“實際存在的共產主義”進行批判。他認為，這是教條主義的旗幟，“這種共產主義本身只不過是受自己的對立面即私有制度影響的人道主義原則的特殊表現?！诉@種共產主義外，同時還出現了另一些如傅立葉、蒲魯東等人的社會主義學說，這不是偶然的，而是必然的，因為這種共產主義本身只不過是社會主義原則的一種特殊的片面的實現?！眅這種“共產主義”其實是傅立葉、蒲魯東等人的社會主義學說的一種片面而拙劣的翻版，因為問題的關鍵應該是指出政治國家的內在矛盾，要從政治國家的角度去反映社會斗爭、社會需求和社會真理。其次，馬克思對宗教觀念進行批判。他指出：“然而整個社會主義的原則又只是涉及真正的人的本質的現實性的這一個方面。我們還應當同樣關心另一個方面，即人的理論生活，因而應當把宗教、科學等等當做我們批評的對象?！眆因此，就德國來說，“對宗教的批判是其他一切批判的前提”，因為“宗教是這個世界的總理論，是它的包羅萬象的綱要”。g在馬克思看來，雖然人創造了宗教，但當時的德國人卻抽象地蟄居在這個世界之外的宗教中，生活在幻想的世界里。唯有進行宗教批判，人們才能回到“此岸世界的真理”之中，回到現實的人，“歸結為人是人的最高本質這樣一個學說。”h馬克思是在“批判”中走向成熟的唯物史觀的。唯物史觀的建立，需要對具體實質性問題的批判、清理和闡述。首先是對工人階級的關注和闡述。早在1842年《萊茵報》時期，馬克思對“林木盜竊法”的論述就是其關注工人階級的物質利益和社會現實的開始。1844年，通過對私有制“異化勞動”狀態下“工人”生存的社會批判，以及對布魯諾•鮑威爾等青年黑格爾派忽視“群眾”社會歷史作用的批判，馬克思逐漸找到了改造現存社會和實現“人類解放”的革命力量——無產階級。在對鮑威爾等的“批判的批判”所展開的“批判”中，馬克思延續了對異化勞動的批判思路，指出：“有產階級和無產階級同樣表現了人的自我異化。但是，有產階級在這種自我異化中感到幸福，感到自己被確證，它認為異化是它自己的力量所在，并在異化中獲得人的生存的外觀。而無產階級在異化中則感到自己是被消滅的，并在其中看到自己的無力和非人的生存的現實?！盿因此，在私有財產條件下，無產階級的絕對貧困使得他們不僅在現實中感覺到屬于人的東西已經被完全剝奪了，而且在理論上也充分意識到這種被剝奪的實際存在，于是，無產階級必須且只能通過自己來解放自己。馬克思認為：“英法兩國的無產階級中有很大一部分人已經意識到自己的歷史任務，并且不斷地努力使這種意識完全明確起來”。b正是由于在對“批判的批判”所展開的批判中發現了無產階級的社會力量，此后馬克思才真正進入了“現實的人”的實踐新領域，進入了對費爾巴哈“直觀的唯物主義”和對把人僅僅看作“感性直觀”的批判，從而開辟了以“實踐活動的唯物主義”去“改變世界”的“新唯物主義”（即唯物史觀）的新領地。在《德意志意識形態》中，馬克思不僅把無產階級看作是現有一切階級、民族等解體的表現，而且認為其“從一開始就不是作為一個階級，而是作為全社會的代表出現的”新的人類群體，他們是“使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物”的“實踐的唯物主義者即共產主義者”。c總之，馬克思對無產階級的發現和闡述，既是他從“確立此岸世界的真理”進入“對塵世的批判”的開始，又是他轉向探尋“現實中的個人”的結果。無產階級就是唯物史觀所呈現的社會發展規律的實踐者和承擔者，也是社會主義和共產主義從空想到科學的關鍵點。其次是對社會及其發展規律的精確闡述。1844年，當馬克思還是費爾巴哈的崇拜者時，他高度贊揚了費爾巴哈的《未來哲學》和《信仰的本質》，認為這兩部著作“超過目前德國的全部著作”，因為它們使人們開始關注“現實”和“社會”，即“建立在人們的現實差別基礎上的人與人的統一，從抽象的天上降到現實的地上的人類這一概念，如果不是社會這一概念，那是什么呢？”d也就是說，費爾巴哈的“社會”概念成為促使人們考察塵世間人之“現實差別”的基本點，它起到了轉變人們的觀察視角的積極作用。然而，此后馬克思迅速地批判了費爾巴哈在社會歷史觀上的根本錯誤，即由于停留在感性對象和感性“概念”上，而不知道“感性活動”與實踐。費爾巴哈的“社會”只是一個沒有實際內容的空殼“概念”，在他那里，唯物主義和社會歷史是彼此完全脫離的。據此，馬克思明確地闡釋了唯物史觀的基本觀點：“從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎”。e在這種歷史觀的基礎上，才能追溯諸如宗教、哲學、道德等各種社會意識的產生基礎，并闡明這些社會意識諸形式的變化和發展原因。這就是社會存在決定社會意識，生活決定意識，從物質實踐來解釋各種觀念形態的產生等唯物史觀的基本要義。不僅如此，對蒲魯東的《貧困的哲學》這本“很壞的書”，馬克思展開了系統的批判，并從中進一步闡發了唯物史觀的基本原理。在1846年12月致安年科夫的信中，馬克思指出，蒲魯東在政治經濟學上的謬誤是因為他有一種“可笑的哲學”，這種“哲學”暴露了蒲魯東理論的基本缺陷。（1）他不理解“現代社會制度”。（2）他雖然看到了“社會發展”，但不理解“社會發展”與“個人發展”之間的內在關系，而且“完全不理解人類的歷史發展”。（3）他“混淆了思想和事物”，不理解“思想”背后的“事物”基礎。蒲魯東的“哲學”總體上體現了“黑格爾式的陳詞濫調”。f對此，馬克思逐一展開批判。（1）對于“現代社會制度”的產生，馬克思指出：“社會——不管其形式如何——是什么呢？是人們交互活動的產物。人們能否自由選擇某一社會形式呢？決不能。在人們的生產力發展的一定狀況下，就會有一定的交換[commerce]和消費形式。在生產、交換和消費發展的一定階段上，就會有相應的社會制度形式、相應的家庭、等級或階級組織，一句話，就會有相應的市民社會。有一定的市民社會，就會有不過是市民社會的正式表現的相應的政治國家。”a但是，蒲魯東將國家和社會制度形式歸結為市民社會，淺嘗輒止，就以為自己完成了一樁偉業，這其實是黑格爾的翻版。（2）對于“社會發展”與“個人發展”的關系，馬克思認為，“人們不能自由選擇自己的生產力”，生產力對于每一代人而言都是一種既得的力量，是全部歷史的基礎，因為每一代人都是在前一代人的生產力發展及其所建構起的社會關系的基礎上繼續地發展的。據此，我們可以得出這樣一個結論：“人們的社會歷史始終只是他們的個體發展的歷史，而不管他們是否意識到這一點。他們的物質關系形成他們的一切關系的基礎。這種物質關系不過是他們的物質的和個體的活動所借以實現的必然形式罷了?！眀這說明，“個人發展”只有在“社會發展”的歷史進程中才是可能的，“社會歷史”雖然是由“個體發展的歷史”構成的，但“個體的活動”的成功必然借助于社會歷史所提供的當下物質關系，任何“個人發展”都不能任意地選擇他們所遇到的歷史中的物質關系，其中的核心是生產力。馬克思是以作為全部歷史之基礎的生產力發展史來串起“社會發展”和“個人發展”之關系的。人類的歷史就是在生產力不斷發展的基礎上推動生產方式和社會關系而發展的。“隨著新生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨著生產方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系。手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家的社會?！眂因此，社會關系的變化、社會形態的更迭、人類歷史的發展，這些都是由生產力的每一個新發展而引起并貫通的。（3）對于“混淆了思想和事物”，馬克思認為，蒲魯東想在政治經濟學中“如法炮制”黑格爾的辯證法，但卻是“把它降低到極可憐的程度”。馬克思批判道：“經濟范疇只不過是生產的社會關系的理論表現，即其抽象。真正的哲學家蒲魯東先生把事物顛倒了，他認為現實關系只是一些原理和范疇的化身?！眃也就是說，蒲魯東把“思想”上的“經濟范疇”簡單混同于“事物”上的“生產的社會關系”，既沒有看到思想來源于事實，更不理解黑格爾“思想”所具有的歷史過程高度的哲學辯證法?！八皇前呀洕懂牽醋鰵v史的、與物質生產的一定發展階段相適應的生產關系的理論表現，而是荒謬地把它看做預先存在的、永恒的觀念”。e可見，蒲魯東的“思想”是嚴重缺乏“事物”基礎的，是一個觀念史。其實，馬克思認為，范疇、思想、觀念都是社會關系的產物，顯現出歷史性和暫時性。是事物產生思想，而不是思想產生事物。正是通過《哲學的貧困》對蒲魯東的批判，馬克思進一步深化和鞏固了唯物史觀的基本觀點?？傊?，除了積極參與革命實踐外，馬克思生前形成自身哲學思想理論的主要方式是對各種錯誤理論思潮進行質疑和批判。這是馬克思哲學出場和在場的主要方式，它使得馬克思哲學成為引領無產階級革命并實際地改變現存世界的指導思想。

三、21世紀馬克思主義的在場方式

1883年3月14日，馬克思安靜而永遠地停止了他的思想活動。正如恩格斯所言：“這位巨人逝世以后所形成的空白，不久就會使人感覺到?！边@個“空白”顯然是思想上的，它堅定地指向“推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業”和“現代無產階級的解放事業”，因為這兩大“事業”（即革命與解放）是馬克思“畢生的真正使命”。f在馬克思逝世之后的世界里，因他或以他的名義所展開的社會革命在不斷地發生，在觸動或改變著世界歷史的進程。在21世紀的今天，馬克思再次成為最偉大的思想家。英國學者埃里克•霍布斯鮑姆曾提到，英國BBC的調查表明，英國廣播電臺的聽眾把馬克思選為最偉大的哲學家。如果把馬克思的名字輸入Google進行搜索，他仍然是搜索量最大的偉大的思想家之一，只有達爾文和愛因斯坦超過了他。之所以如此，霍布斯鮑姆認為原因有二：第一，“蘇聯官方馬克思主義的終結把馬克思解放了出來”；第二，“20世紀90年代興起的全球化的資本主義世界在一些關鍵的方面與馬克思在《共產黨宣言》中所預見的世界極為相似?！蓖瑫r，他還提到2008年世界范圍內的金融危機，指出：“這時無人再對馬克思回到公眾視野中表示懷疑?！盿當然，還有一個事實是霍布斯鮑姆沒有提到的，即世界科技日新月異所帶來的社會生活之巨大變化及困惑，這也使得人們試圖在馬克思那里尋求一種解答。上述這些事實表明，一方面，把馬克思主義從蘇聯官方僵化的思想體系中“解放了出來”，人們將再次認真地思考：什么是真正的馬克思主義？另一方面，面對紛繁多變的全球化進程，人們將再次探尋今天馬克思主義的真理性和價值性。這些事實顯然蘊含著一個嚴肅的問題：21世紀的馬克思該以何種方式在場？革命和解放事業該如何繼續？筆者認為，就思想理論性而言，當代馬克思主義在場的主要方式仍然是質疑與批判，即當西方一些理論家以當今世界的變化，對馬克思及其理論展開了多方面、多角度的“質疑”和“挑戰”時，我們應該從實踐經驗和理論預見方面，特別是從中國特色社會主義的實踐道路和理論創新等方面予以“批判”和“回應”，以確立馬克思及其思想的當代性。對此，筆者認為，在21世紀的高科技時代，馬克思主義必須直面兩方面的質疑并對其予以有力的批判。首先，人類已經進入高科技時代，海德格爾在反思人類發展深陷技術之本質的“座架”規定性時，也對馬克思的“唯物主義”和“實踐”提出了質疑。他認為：唯物主義的本質“是在于一種形而上學的規定中，按照此規定講來一切存在者都顯現為勞動的材料”；唯物主義的本質“隱藏在技術的本質中”。b而當馬克思強調自己哲學的實踐性，即實踐的唯物主義時，他又質疑道：“實踐是通過什么被規定的呢？通過某種理論，這種理論將生產的概念塑造為對人的（通過他自身的）生產。”c在他看來，唯物主義把一切客觀對象都看作“勞動的材料”，這些“材料”與主體、人的存在無本質上的關聯。人類實踐、生產、勞動的根本是建立在對技術的依賴上，因此必然帶來人類自身的毀滅?？梢?，海德格爾勾勒出了他對馬克思唯物主義—實踐—生產—技術的人類自毀之“形而上學命題”的邏輯推演。這種思維邏輯也出現在當代其他一些西方學者的理論中，成為他們否定馬克思生態思想的邏輯前提。如英國學者凱特•索普認為，歷史唯物主義這種“唯生產力論”和“技術政治論”使得“綠色人士將歷史唯物主義理解為一種反生態的理論，也并非完全沒有道理?！眃法國學者安德烈•高茲也認為：“至今還被大多數馬克思主義者所熱望的生產力的發展，必須被放到這樣的基礎上加以重新審視，即它們如今威脅到了社會的生態支持系統。”e在他們看來，在馬克思理論中是沒有生態思想的。其實，以上述觀點為代表的眾多當代西方學者，一方面，缺乏對馬克思“新唯物主義”的本質把握，不理解馬克思“新唯物主義”與舊唯物主義的根本區別。馬克思指出，新唯物主義已經把對象納入了實踐的感性活動之中，納入了與主體存在的關聯中。人的感性實踐使對象成為他的作品，人也因此能夠按照“美的規律”來構造世界，人與對象世界的勞動是“生命活動”，由此建構起具有本質關聯的今日話語——“生命共同體”。另一方面，當代西方學者也不理解馬克思的“生產”，特別是“再生產”理論。馬克思早期就指出：“人的生產是全面的”“人再生產整個自然界”。f此處的“全面”就包含物質生產、精神生產、人自身的生產和一切社會關系的生產等主要方面?！罢麄€自然界”顯然不是指單純的自然界，而是人類“再生產”出的人類生存與發展的整體客觀存在條件，即人類社會。這種人類社會“再生產”就是把生產者之生存的“客觀存在條件”及“生產者再生產出來”，a即包含著社會條件和人的再生產。但在資本主義私有制下，馬克思不僅直接批判了資本對生產和社會的“駕馭”，使人類生產走向了掠奪自然的邪路，而且主張依靠無產階級在改變現存社會中“再生產”出新社會（即“重建社會”）。因此，馬克思的“再生產”是革命性與建構性相統一的實踐活動。其次，在高科技時代，隨著勞動手段的更新、生產方式的變革，安德烈•高茲提出了“告別工人階級”，羅納爾多•蒙克也主張“傳統工業工人階級的‘資產階級化’”，b于是，在“無產階級的危機”的一片喧嚷中產生了質疑馬克思主義的理論，主張科學社會主義、共產主義是一個“烏托邦”等觀點。同樣，讓•波德里亞和齊格蒙特•鮑曼則以人類進入“消費社會”的現實來批判馬克思的生產理論，他們或者主張人們通過“符號消費”而“讓你加入視為理想的團體”，c追求某種社會區分和實現某種社會差別次序；或者認為，在消費社會中，新窮人“就是有缺陷、有欠缺、不完美和先天不足的”消費者，d即人的消費能力是窮人與富人“劃界”的標準。他們雖然以此批判了當代資本主義社會，但也質疑和否定了馬克思的階級分析方法。其實，馬克思早就指出：人類“他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致?！眅這說明，人類“怎樣生產”自己的生活資料，是與時展，特別是與時代的科技發展相關聯的，它是人類生存與發展的一種佐證和表現，無產階級之生產方式的改變并不能改變他們被剝削的社會地位和存在狀況。而消費作為無產階級的一種生存手段，在私有制的前提下，呈現著一種剝削的社會關系，已經反映了無產階級僅僅以此維持著自身的生存而不至于死亡，即消費能力的絕對低下與不足。當今的消費社會，即便不只是物質財富的“豐?！?，而是所謂的“符號消費”，但以消費能力的相對低下和不足來構建“新”的社會分層標準，并試圖否定馬克思的階級分析方法，這顯然是資產階級學者沒有實際意義的障眼法。由消費能力展開的社會分層理論的根本缺點是把消費者的存在看作孤單的原子主義，而馬克思的階級分析法是一種整體主義的方法。這些學者的分析視角體現了他們刻意回避對資產階級制度的批判的意識形態修飾。

總之，21世紀的世界已經發生了翻天覆地的變化，這是當年馬克思“出場”與“在場”時所未曾面對和想象過的場景。當雅克•德里達在面對“馬克思主義向何處去”時，他也在追問：馬克思主義“那似乎仍然如一個幻影一般的非實在的、虛幻的或無實體的東西的實在性或在場究竟是什么？”對此，德里達提出了積極而富有啟迪性的觀點。其一，“不能沒有馬克思，沒有馬克思，沒有對馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產，也就沒有將來：無論如何得有某個馬克思，得有他的才華，至少得有他的某種精神?！憋@然德里達表述了馬克思思想的真理性所具有預示未來的理論特質，他所說的馬克思的“某種精神”就包含質疑與批判的哲學精神。其二，“我們用來和其他的理論分支、其他的閱讀文本和闡釋世界方式做斗爭的方法，這一方法作為馬克思主義的遺產曾經是——而且仍然是并因此永遠是——絕對地和整個地確定的?！眆可見，時代需要馬克思，時代也需要馬克思質疑與批判的斗爭精神，其中立足于當代社會的新發展、新情況，以馬克思主義唯物史觀的立場、觀點和方法為指導，批判各種錯誤思潮，既是馬克思主義的“遺產”之一，也是馬克思主義者捍衛自身在場的方法之一。

作者:許斗斗 閆語