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摘要：一個民族的歌舞,能從一個側面反映該民族的文化精髓。摩梭歌舞同其他少數民族歌舞一樣，體現出對自然崇拜、祖先崇拜和鬼神崇拜的特點，而母性光環下的摩梭歌舞具有獨特的以女神崇拜為核心的母性色彩，反映“東方女兒國”的文化特質。作為摩梭文化體系中的歌舞，也具有了多民族的歌舞特征。關鍵詞：摩梭歌舞；女神崇拜；瀘沽湖；母性摩梭人居住在川、滇交界處的瀘沽湖畔。瀘沽湖因居住在這里的摩梭人特殊的母系家庭制和走婚習俗而聞名于世，這個被人稱為“母系氏族最后一塊領地”的“東方女兒國”，籠罩著奇特而原始的“母性”光環。在這個多民族聚集地，摩梭文化先后融匯了藏、蒙、彝、納西、普米及漢文化精髓，形成了獨特的摩梭文化體系，支配著其社會生活的各個方面。作為摩梭文化體系中的歌舞，也具有了多民族的歌舞特征。摩梭歌舞同其他少數民族歌舞一樣，體現出對自然崇拜、祖先崇拜和鬼神崇拜的特點，而以女神崇拜為核心的具有母性色彩的摩梭歌舞，反映了這個“東方女兒國”的文化特質。摩梭人由于歷史的原因雖被劃歸為兩個不同的民族（納西族和蒙古族），但他們有著摩梭人共有的語言和習俗，有著相同的節慶祭祀歌舞、習俗禮儀歌舞、宗教祭祀歌舞。據統計，摩梭人有傳統歌舞70余種，傳統民歌有歌唱摩梭創始祖先“朝枝魯亦”的歌、山歌、情歌、勞動歌、禮儀歌等，流傳最廣的歌曲有《阿哈巴拉》、《格姆女神的頌歌》、《花樓戀歌》等。原生舞蹈多姿多采，具有鮮明的民族特色，其中較普遍的有“甲搓體”舞、紡麻舞、戰爭舞、宗教舞等。一、摩梭人的節慶祭祀歌舞摩梭人的節慶祭祀活動有轉山節、轉海節、祭祖節、牧神節、摩梭春節、布谷鳥節、祭月神節、祭牧神節、祭太陽神節、端午喝湯節、扎美寺法會等，這些節慶祭祀活動總是與歌舞相伴。活動中最隆重的當屬轉山節(“格姆古”),也稱獅子山祭，男女老幼身著節日盛裝，帶上美酒佳肴,騎馬或徒步云集成隊,前往朝拜心中的女神——格姆山。傳說此山是一位摩梭姑娘的身體附化而成，其靈魂變成了身著白衣裙且騎白馬的女神，為眾山神之主，她常年飄巡于格姆山上，管理著瀘沽湖畔的人畜和莊稼。周圍幾座被稱為“男神”的山峰，都是女神的“阿夏”（摩梭語意為親密伴侶）。朝山者叩拜女神，祈求保佑人畜平安、五谷豐登。達巴(摩梭達巴教法師)和喇嘛也聚集于此念經拜佛，祈求佛神幫助格姆女神保佑摩梭人。他們跳著獅子舞歡迎女神降臨，唱著《格姆女神的頌歌》：黑底羅，格姆羅，你頭上繞著什么帕子？我是羅，格姆羅，五彩云霞是我頭上的帕子。……[1]頌歌歌詞極盡贊美，一問一答具有很強的感染力。音樂曲調優美動聽，感情色彩強烈，頌揚性的旋律洋溢著摩梭人特有的抒情氣質，表達了對格姆女神的感激之情。摩梭人能歌善舞。“轉山節”中，當人們朝拜格姆女神山后，便在山腳下狂舞歡歌，通宵達旦。他們跳古老的牛頭馬面舞，鳳凰舞，跳鍋莊，對山歌、唱情歌，與長期或臨時的“阿夏”野營露宿。其中最受人們喜愛的是鍋莊舞。鍋莊舞因圍繞鍋莊石(或三角鐵架——炊飲用具)載歌載舞而得名，鍋莊上面是被稱為“冉巴拉”的火神，火神是母性的象征。摩梭人的鍋莊舞圍繞火神集體起舞，以示對母性的崇拜，對祖先的崇敬。鍋莊舞一般分為快、慢兩部分，快舞動作矯健奔放,慢舞動作徐緩抒情。鍋莊舞盛行于瀘沽湖周圍的各個民族中，是“茶馬文化”遺留的產物[2]。與轉山節相似的有“轉湖節”，傳說轉湖能帶來吉祥、健康、幸福，摩梭人祭拜被稱為“謝納米”意即“母海”的瀘沽湖，母海的乳汁養育了世代摩梭人。在以轉山節、轉湖節為代表的節慶祭祀活動中可以看到，世代哺育著摩梭人的奇山異水,皆被賦予了女性的形象,保佑著如夢如幻的“女兒國”,從這些具有母性色彩的歌舞中可以看到女神崇拜在摩梭人心中的地位。二、摩梭人的習俗禮儀歌舞由于摩梭人特殊的母系家庭制和走婚習俗，形成了獨具特色的摩梭人的習俗禮儀歌舞，諸如穿裙歌、情歌、花樓歌、婚嫁歌、苦情歌、哭喪調、兩兄弟、窩熱熱以及與勞動有關的歌，如修房歌、奠基歌、勞動歌、勞動之余所唱的“唱花”等。按走婚習俗，摩梭人凡年滿13周歲時，就要在母屋的火塘邊舉行成丁禮，當地人稱為“穿裙子”（女子）和“穿褲子”（男子）。摩梭人舉行成年禮時,都要向火塘磕頭跪拜,求得不愁吃穿,牛羊成群,谷子滿倉。成丁禮上由長輩或達巴唱穿裙歌。成丁禮后，意味著婚姻生活的開始，摩梭少女可在自己的花樓接待“阿夏”。初次來訪的男子，要以情歌相互對答。阿夏制下的“阿夏情歌”和安達制下的“安達情歌”主要有“情歌對唱”（喲比）、“哎，我來了”、“阿注那打加”、“金雀銀雀在一起”等。流傳最廣的情歌《阿哈巴拉》有三種旋律，又名“哈畢哩”，意為“昨晚的衣裳”。摩梭情歌反映了摩梭人奇異的走婚習俗、社會習俗、社交活動，是關于婚姻歷史、母系家庭形態的“歷史遺跡”[3]。摩梭人使用的樂器有笛子、嗩吶、二胡、海螺、牛角號、人骨號、打擊樂（牛皮鼓、撥浪鼓、芒鑼、镲、鈴等）。笛子在摩梭人看來象征著吉祥，被經常使用，一直流傳著。嗩吶常用于喪葬儀式。海螺有兩種，一叫“卡達”，意為祖先喜，二叫“術澤”，意為山神喜。牛角號用作鬼號，驅鬼前先用它引鬼，而后念經，再用人骨號驅之，此稱為除穢儀式[4]。[1][2][][]摩梭人的歌舞種類繁多且各具特色。“打跳”在摩梭語中含有“跳美妙之舞”的意思。這種集體性的民俗歌舞通常由一位擅長吹笛或葫蘆笙的樂手領頭起舞，男女老少均可參加。人們以半圓形或半月形的隊形圍火而舞，每人分別以自己的右手肘窩托住前一人的左手拐并相互攜手，分別按順時針的方向作環形、曲線形、卷菜心形或弧線的隊形變化。舞者的腳步或平緩、或跳躍，時而頓步、時而跺步、時而跳步、時而錯步，給人一種整齊劃一的美感。舞至高潮時，人們還會借助熱烈的氣氛逐步加大腰部的扭動和上身的前俯后仰。打跳屬載歌載舞型的樂舞形式，人們邊跳邊唱，人聲與領舞者的笛聲此起彼伏，錯落有致，氣氛感人。打跳中所選唱的歌曲大多為即興編詞的或固定唱詞的兩大類。即興類的大多是對打跳場景的描述，如《打跳歌》中就唱道:“今晚快快來跳舞，不會跳舞來看腳，不會唱歌聽笛聲，會唱會跳快進來，圍觀之人不要笑。阿哈瑪達米！”固定唱詞類的則主要有歌唱格姆女神的《母親的歌》、歌頌祖先的《公德歌》，也有對大自然贊美的《甘甜的春雨》。有關打跳的音樂民間盛傳有“七十七調”，但最為常用的只有《大跳》、《挖豬槽》、《蘆笙舞》、《轉磨秋》、《小伙姑娘樂》、《永寧摩梭舞》等20余首。摩梭人的女神崇拜還體現在母系家庭制中，母親就是生活中的女神。在摩梭人的母屋里有一個火塘，火塘是一個家庭的象征，沒有火塘就沒有摩梭人的家庭,沒有摩梭人豐富多彩的文化。火塘一年四季不滅，象征著生計，吉祥，財運，豐收。火對于摩梭人來說還具有人的生殖繁衍的象征意義，他們以火塘中不熄之火，表明家中“香火”不斷，逢年過節都要祭祀火塘，祈求人丁興旺。摩梭人的音樂中，大量的內容是贊美母親的。“媽媽是花園，我就是花園里的花朵”，“來到媽媽的身邊，就是來到花蕊里”，“喜鵲長大了，是媽媽給了他翅膀”……這類民歌的代表作《媽媽的歌》，熱情地頌揚母親：“最能干的數我媽，沒有一個頂過她；最聰明的是我媽，沒有一個比過她；最會唱的是我媽，沒有一個對過她……”[1]摩梭人的歌中，把母親托到了一個神圣的地位，這與生活中母親的崇高地位相吻合，是摩梭人女神崇拜的寫照。三、摩梭人的宗教祭祀歌舞摩梭人信奉本族原始拜物教“達巴教”和六百多年前由西藏傳入的佛教“喇嘛教”。瀘沽湖畔有黑、黃教喇嘛經堂、扎美喇嘛寺、者波達伽林寺、格姆女神山寺廟、里務比島寺廟等。每年的農歷七月初和冬月十二日都要舉行隆重的喇嘛會，期間有許多佛事活動，十分熱鬧。在舉行宗教儀式時，要跳“罕擺迪”、“格而搓”和“巴巴俄搓”幾種舞蹈，有驅邪攆鬼之意，具有一定的觀賞性。達巴教所使用的法器，有擺鈴、五福冠、驅鬼杖、海螺、念珠，唱“燒香經”。摩梭人的節日和慶典活動都與宗教息息相關，在生產、生活的各個方面，宗教都被列入首要位置。摩梭人聚居的村落，幾乎家家有經堂，天天做祈禱，年年辦佛事。喇嘛享有崇高的地位，年輕人以到西藏去學習經文為莫大的榮譽，當地的洛桑活佛則是他們心中的偶像。與當地婚姻形態相適應，當地的喇嘛不僅可以公開與婦女結交“阿夏”，同婦女偶居，而且還有一項特殊的儀式，凡每年進藏學習的喇嘛，須在農歷五月初八集中在日月潭搭上帳篷露營。夜里，每個喇嘛要帶上自己的女“阿夏”在帳篷里同居，如果當時尚無“阿夏”，也得花大量錢財臨時找一個漂亮的少女過夜，否則就不可能順利到達拉薩。若找不到女子偶居，喇嘛便自覺慚愧，無顏見人[5]。人們信奉喇嘛教，喇嘛們卻要借助女性的庇佑，這不能不說明女神崇拜已深入到社會生活的各個層面。摩梭人以女神崇拜為核心的文化心理特征非常明顯，這一文化心理又是十分穩固的。女神崇拜是建立在阿夏婚與母系制之上的，同時女神崇拜又強烈地維護著阿夏婚與母系制。摩梭歌舞文化得以存在與延續的先決條件，便是阿夏婚與母系制的存續。摩梭歌舞生動地反映著人類的生息、繁衍、圖騰崇拜、祭祀典禮、狩獵、農耕、戰爭、社交、生活的各個方面，極具母性色彩，它從一個側面反映出該民族的文化精髓。參考文獻：[1]張新民.摩梭人音樂中的母性色彩[J].云嶺歌聲,1998,(2):44.[2]桑德諾瓦.瀘沽湖畔云南摩梭人的樂舞[J].國際音樂交流,1997,(3):75.[3]桑德諾瓦.女兒國的婚姻形態及情歌[J].音樂探索,1989,(4):34.[4]蕭梅.云南摩梭人今日的音樂生活[J].中國音樂,1994,(2):70.[5]徐旌.摩梭人之民俗文化探析[J].云南地理環境研究,1998,(6):91.[][][1][2]