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馬克思和恩格斯作為馬克思主義的創(chuàng)始人雖然沒有直接寫過教育理論方面的專著,但他們對馬克思主義教育理論同樣做出了重要貢獻。在探尋人類社會特別是資本主義社會發(fā)展規(guī)律的過程中,在無產(chǎn)階級革命以及為社會主義和理想而奮斗的革命理論和實踐過程中,他們總是把教育作為一個重要內容,對許多重大的、帶有根本性的教育理論問題作了科學的論述,奠定了馬克思主義教育理論的基礎,從而形成了科學的馬克思主義教育理論。

馬克思和恩格斯作為馬克思主義教育理論的創(chuàng)始人,他們的教育思想使人類的教育理論掌握了更加科學的武器,開啟了教育發(fā)展的新時代、譜寫了教育發(fā)展的新篇章。一百多年來的實踐證明,馬克思和恩格斯的教育思想和教育理論具有強大的生命力和重要的指導意義,成為廣大教育工作者進行教育理論研究和教育實踐的指南。

一、關于教育的本質與作用

(一)關于教育的本質

馬克思主義認為,社會存在決定人們的意識,物質生活的生產(chǎn)方式制約著社會生活、政治生活和精神生活。根據(jù)這一基本原理,馬克思、恩格斯從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑以及人的自然性和社會性的相互關系等方面,論證了教育作為一種復雜的社會現(xiàn)象,是隨著社會的產(chǎn)生而產(chǎn)生,隨著社會的發(fā)展而發(fā)展的,是由社會的物質生活條件和社會關系所決定的;一定社會的教育總是受一定社會的政治和經(jīng)濟所制約,不同的歷史時代和不同的社會制度,決定著不同的教育方針和教育目的、教育內容和教育方法,并反過來對社會起著某種重要的影響作用。這也決定了考察一定時期的教育,一定要把它置于這一一定的歷史當中。當社會發(fā)展到階級社會時,教育也就具有了階級性,代表著統(tǒng)治階級的利益。剝削階級把教育變成統(tǒng)治和壓迫人民的工具,利用教育來鞏固自己的階級統(tǒng)治。馬克思、恩格斯以雄辯的事實,揭露了資本主義教育的資產(chǎn)階級特性。恩格斯在1844—1845年寫成的《英國工人階級狀況》這部科學社會主義的重要文獻中,論述了產(chǎn)業(yè)革命對教育的影響,揭示了資產(chǎn)階級對工人階級實施教育的虛偽性及其階級實質,尖銳指出,英國工人階級所受的教育極其可憐,統(tǒng)治階級控制了一切知識的來源,他們向工人灌輸?shù)闹皇亲诮痰目駸岷推?根本談不上智力的、精神的及道德的教育。鑒于此,馬克思、恩格斯號召消除教育的資產(chǎn)階級性質。他們在駁斥資產(chǎn)階級否定教育的階級性這一反動論調時指出:“而你們的教育不也是由社會決定的嗎?不也是由你們進行教育的那種社會關系決定的嗎?不也是由社會通過學校等等進行的直接的或間接的干涉決定的嗎?人并沒有發(fā)明社會對教育的影響;他們僅僅是要改變這種影響的性質,要使教育擺脫統(tǒng)治階級的影響。”[1]

以往的教育理論大多用唯心主義觀點來解釋教育的本質,因而是片面的、不正確的。馬克思主義運用歷史唯物主義和辯證唯物主義觀點第一次科學地闡述了教育的本質,為人類教育事業(yè)的發(fā)展做出了不可磨滅的理論貢獻。

(二)關于教育的作用

按照馬克思主義歷史唯物論的基本觀點,社會存在決定社會意識,經(jīng)濟基礎決定上層建筑,但是,社會意識和上層建筑又具有反作用,教育在社會發(fā)展和人的發(fā)展中具有重要的作用。

11教育在社會發(fā)展中的作用

在階級社會里,教育具有階級性。統(tǒng)治階級總是把教育視為階級斗爭的工具,通過教育來灌輸本階級的思想,培養(yǎng)本階級所需要的人才。馬克思、恩格斯指出,資產(chǎn)階級為了鞏固自己的統(tǒng)治地位,不愿意也害怕勞動人民受教育。“資產(chǎn)者唯恐其滅亡的那種教育,對絕大多數(shù)人來說不過是把人訓練成機器罷了。”[2]而在迫不得已的情況下向人民進行的教育,也是為了自身的利益,只是把人訓練成會說話的工具,以便工人們創(chuàng)造更大的利潤,這種教育充其量只能叫訓練、異化,它違背了教育的宗旨———人的全面發(fā)展,導致了人的發(fā)展的片面和扭曲。馬克思、恩格斯進而把教育同勞苦大眾的未來聯(lián)系在一起,強調教育在消滅階級、消滅剝削、提高人們的物質生活和文化生活水平方面的作用,強調教育對工人階級的徹底解放和建設的重要意義,指出:“最先進的工人完全了解,他們階級的未來,從而也是人類的未來,完全取決于正在成長的工人一代的教育。”[3]可見,教育在階級斗爭中具有重要的作用。

教育的社會作用還表現(xiàn)在生產(chǎn)領域,也就是說,教育是生產(chǎn)力的再生產(chǎn)過程。“教育會生產(chǎn)勞動能力。”[4]馬克思主義認為,社會的發(fā)展歸根到底是由生產(chǎn)力所決定的,而人又是生產(chǎn)力中的一個最重要的因素。教育雖然不直接生產(chǎn)物質財富,但它通過培養(yǎng)具有一定知識技能的勞動力,通過提高勞動者的勞動能力,從而促進勞動生產(chǎn)率的提高,推動社會生產(chǎn)的發(fā)展,因而,教育也是一種再生產(chǎn)過程。在生產(chǎn)力落后的時代,勞動者受教育的水平在生產(chǎn)中的作用不十分明顯。隨著科學技術的進步和生產(chǎn)力水平的提高,勞動者的知識水平和生產(chǎn)技能在生產(chǎn)中的作用愈來愈重要,因而,教育的再生產(chǎn)特性更加突出,教育對社會生產(chǎn)的發(fā)展將具有更加重要的意義。在這里,馬克思科學地闡明了教育與生產(chǎn)勞動相互作用的原理,以及教育在國民經(jīng)濟中的地位和作用。

21教育在人的發(fā)展中的作用

在馬克思主義產(chǎn)生以前,哲學家和教育家們對人的本質和教育在人的發(fā)展中的作用有不同的理解。有的人認為遺傳在人的發(fā)展中具有決定性的作用,片面強調人的生物屬性即自然屬性,忽視人的社會屬性;另外一些人則認為環(huán)境是人的發(fā)展的決定性因素,人是環(huán)境的產(chǎn)物,否定了人的主觀能動性;還有一些人則提出教育萬能論,認為教育不僅可以改變一個人,而且可以改變整個社會,夸大了教育的作用。馬克思和恩格斯克服了以往關于教育與人的發(fā)展的認識上的缺陷,科學地闡明了二者之間的關系,使教育學從此建立在科學的基礎之上。

馬克思主義認為,人不僅是一個生物的人,而且是一個社會的人。人的本質,在其現(xiàn)實性上是一切社會關系的總和。任何人都生活在一定的社會關系之中,并受著這種社會關系的制約。馬克思、恩格斯明確指出,人作為有生命的自然存在,具有一定的遺傳因素,遺傳為人的發(fā)展提供了物質前提;人的遺傳素質是有差異的,但是,遺傳并不是人的發(fā)展的決定性因素。

同樣,馬克思主義一方面肯定環(huán)境對人的影響,另一方面又認為人在接受環(huán)境影響的時候并不是被動的,人類通過自己的生產(chǎn)活動主動地改變著環(huán)境和社會,并且改變著人自身。在馬克思主義看來,教育是人的發(fā)展中的決定性因素。這是因為,人是一切社會關系的總和,是在一定的社會關系和社會活動中得到發(fā)展的,教育作為一種社會現(xiàn)象,反映了一定社會的需要,體現(xiàn)了社會關系的要求,社會關系通過教育而制約人的發(fā)展,從這個意義上講,教育在人的發(fā)展中起著決定性的作用。歷史上的遺傳決定論、環(huán)境決定論和教育萬能論,由于不能正確理解和反映教育與社會的關系,因而也就不能正確認識和把握教育在人的發(fā)展中的作用。二、關于人的全面發(fā)展

實現(xiàn)“人的全面而自由的發(fā)展”,是馬克思主義教育思想的主題,也是馬克思主義教育思想的精髓和核心,是馬克思、恩格斯對教育理論的一個重大貢獻。他們以歷史唯物主義的基本原理為武器,從社會發(fā)展與人的發(fā)展相互關系的角度出發(fā),詳細闡述了人的全面發(fā)展的客觀必然性和條件,首次提出了人的全面發(fā)展學說。馬克思、恩格斯在論述人的全面發(fā)展時,首先考察、分析、批判了資本主義社會所造成的人的片面、畸形的發(fā)展,揭露了舊式分工所造成的人的畸形發(fā)展。他們指出,人的畸形發(fā)展是與社會分工相聯(lián)系的。人類社會的第一次大分工即城市和農村的分離,造成了物質勞動和精神勞動的分離,城鄉(xiāng)居民的發(fā)展都受到了限制。隨著資本主義的發(fā)展,社會分工越來越細,人的畸形發(fā)展也日趨嚴重。“現(xiàn)代社會內部分工的特點,在于它產(chǎn)生了特長和專業(yè),同時也產(chǎn)生職業(yè)的癡呆。”[5]工場手工業(yè)把生產(chǎn)分成不同的工序,工人的勞動被局限在一定的范圍,從而壓抑了工人的多種多樣的生產(chǎn)志趣和生產(chǎn)才能,人為地培植了工人片面的技巧。資本主義大工業(yè)更加重了人的畸形發(fā)展,工人成了機器的附屬品,成為局部機器的一部分,這種機械勞動損害了工人的神經(jīng),嚴重摧殘了工人的體力和智力。不僅如此,這種分工也帶來了剝削階級的畸形發(fā)展,使他們在肉體上和精神上片面發(fā)展。“不僅在身體和智力方面,而且在道德方面,都遭到資產(chǎn)階級的擯棄和忽視。”[6]因此,馬克思主義認為,在資本主義社會里,人是受分工支配的,分工使人成為片面發(fā)展的畸形物。而在《資本論》中,馬克思通過揭示勞動的異化而導致的人的本質異化,揭露了資本主義社會“商品拜物教”、“貨幣拜物教”對人性的壓抑,提出人要從一切人對物的依賴中解放出來,真正實現(xiàn)全面而自由的發(fā)展。

針對資本主義社會所造成的人的畸形發(fā)展,馬克思、恩格斯提出了人的全面發(fā)展理論。在他們看來,人的全面發(fā)展就是個人的體力和智力得到充分的、徹底的發(fā)展,使兩者緊密地結合在一起。人的全面發(fā)展在資本主義社會里是不可能實現(xiàn)的,它必須具備一定的條件。

馬克思、恩格斯認為,只有廢除私有制,才能實現(xiàn)人的全面發(fā)展。社會消滅了私有制,消滅了階級,城市和鄉(xiāng)村、工人和農民、體力勞動與腦力勞動之間的差別也不復存在,勞動已不再是奴役人的手段,而成為一種生活樂趣,從而為人的全面發(fā)展提供了可能。所以,恩格斯說,無產(chǎn)者只有“廢除一切私有制才能解放自己”[7]。

馬克思、恩格斯進一步指出,人的全面發(fā)展與生產(chǎn)力的高度發(fā)展也是緊密相關的。只有生產(chǎn)力高度發(fā)達,物質財富極為豐富,人的全面發(fā)展才有可能。馬克思、恩格斯認為,現(xiàn)代工業(yè)的發(fā)展提出了人的全面發(fā)展的客觀要求。因為現(xiàn)代工業(yè)使分工發(fā)生了變革,使資本和工人不斷地從一個生產(chǎn)部門轉到另一個生產(chǎn)部門,工人全面流動,勞動頻繁變換,這就要求工人熟悉生產(chǎn)的各個部門,掌握科學技術知識,成為全面發(fā)展的人。現(xiàn)代工業(yè)不僅提出了人的全面發(fā)展的要求,而且使之成為可能,這是因為它極大地提高了勞動生產(chǎn)率,縮短了工人的勞動時間,改善了勞動條件,創(chuàng)造了豐富的物質財富,從而為人的全面發(fā)展提供了有利條件。但是,如果不廢除私有制,盡管生產(chǎn)力高度發(fā)達,人的全面發(fā)展也不可能實現(xiàn)。

馬克思、恩格斯還說,個人的發(fā)展是在集體中實現(xiàn)的,“只有在集體中,個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段”[8]。任何人都不可能脫離社會、脫離集體而發(fā)展,而要受到各種因素的制約,要吸收前人的成果,要在一定的社會關系中和與他人的交往過程中實現(xiàn)發(fā)展。離開了人群,個人就不可能有真正的自由,因而也就不可能得到全面發(fā)展。馬克思、恩格斯十分重視教育在人的全面發(fā)展中的作用,認為教育可以使人擺脫分工所帶來的片面發(fā)展,培養(yǎng)人的各種能力,促使個人得到全面的發(fā)展。

人的全面發(fā)展離不開教育,更離不開全面發(fā)展的教育。為了培養(yǎng)全面發(fā)展的人,針對資本主義社會的教育,馬克思、恩格斯提出了包括智育、體育、綜合技術教育在內的全方位的教育內容,認為通過這幾方面的教育,人的體力和智力就可以得到和諧發(fā)展,成為身心健康、體腦結合、各種才能都得到全面發(fā)展的新人。

三、關于教育與生產(chǎn)勞動相結合

教育與生產(chǎn)勞動相結合是馬克思、恩格斯教育思想的重要內容之一,被視為培養(yǎng)全面發(fā)展的人的唯一途徑。

在馬克思主義誕生以前,許多學者曾經(jīng)談到過教育與生產(chǎn)勞動相結合的問題。19世紀的空想社會主義者歐文和傅立葉在這方面作了大膽的嘗試。歐文曾在自己的工廠中進行實驗,將工人的勞動和教育結合在一起。對此,馬克思給予了高度評價,指出:“正如我們在羅伯特·歐文那里可以詳細看到的那樣,從工廠制度中萌發(fā)出了未來教育的萌芽,未來教育對所有已滿一定年齡的兒童來說,就是生產(chǎn)勞動同智育和體育相結合,它不僅是提高社會生產(chǎn)的一種方法,而且是造就全面發(fā)展的人的唯一方法。”[9]馬克思、恩格斯在吸取前人的合理思想的基礎上,通過對資本主義大工業(yè)生產(chǎn)的具體分析,科學地揭示了教育與生產(chǎn)勞動相結合的必要性和可能性,充分肯定了它在人的全面發(fā)展中的重要地位。

馬克思、恩格斯指出,體力勞動與腦力勞動的分離,教育與生產(chǎn)勞動的脫節(jié),也是由于階級的產(chǎn)生和社會分工的出現(xiàn)而造成的。在原始社會,這種分離現(xiàn)象還沒有出現(xiàn);到了奴隸社會,教育成了統(tǒng)治階級的特權,勞動人民被排斥在學校大門之外,教育便與生產(chǎn)勞動分離。到了工場手工業(yè)階段,由于生產(chǎn)過程的分工,工人的身體和智力畸形發(fā)展,教育同生產(chǎn)勞動進一步分離。在資本主義大工業(yè)時期,由于科學技術在生產(chǎn)中的運用,生產(chǎn)過程不斷更新,工人全面流動,從而提出了人的全面發(fā)展的客觀要求,教育與生產(chǎn)勞動相結合也成為歷史的必然。但是,在資本主義社會,這種結合不可能真正實現(xiàn),因為資本家組織生產(chǎn)的目的是追求最大限度的利潤,為了自身的經(jīng)濟利益,他們不可能對勞動者的教育給予真正的關注;而資本主義的私有制性質,也使社會上的一部分人把自己的勞動責任推卸到他人身上。馬克思主義認為,只有在社會主義社會,教育與生產(chǎn)勞動的結合才能實現(xiàn)。這是因為,生產(chǎn)資料的公有制性質決定了每個人都必須參加生產(chǎn)勞動,而生產(chǎn)勞動又為每個人提供了全面發(fā)展的機會,“勞動將和教育相結合,從而保證多方面的技術訓練和科學教育的實踐基礎”[10]。馬克思明確指出,無產(chǎn)階級在奪取政權以后,將對全體兒童實施免費的公立教育,把學校教育同生產(chǎn)勞動緊密地結合起來。