導(dǎo)語：馬克思技術(shù)觀研究論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

“技術(shù)”，是當(dāng)今社會使用頻率最高的詞語之一。然而，什么是技術(shù)？學(xué)術(shù)界卻是眾說紛紜，其中，許多學(xué)者認為“技術(shù)是勞動手段、生產(chǎn)工具和一切用以提高勞動生產(chǎn)率的實物”，或者“技術(shù)是物質(zhì)手段與方法的總和”。前蘇聯(lián)的一些學(xué)者，還將這些觀點加在馬克思頭上。如前蘇聯(lián)的A.A庫津在《馬克思與技術(shù)問題》一文中說：“馬克思認為技術(shù)即勞動資料。”“馬克思認為技術(shù)實質(zhì)上是人類在生產(chǎn)勞動中所掌握的各種活動手段。”①這些說法，在國內(nèi)時有所見、所聞。最近，在討論哲學(xué)中的“技術(shù)轉(zhuǎn)向”問題時有學(xué)者還定義技術(shù)哲學(xué)是“研究造物過程的哲學(xué)”，“是研究關(guān)于人的造物和用物、生產(chǎn)和生產(chǎn)的哲學(xué)問題的哲學(xué)分支”。由此看來，技術(shù)范疇是一個值得深入探討的重要問題。弄清技術(shù)概念，特別是對于深刻理解馬克思主義的技術(shù)范疇、技術(shù)觀，對于深入討論哲學(xué)研究中的“技術(shù)轉(zhuǎn)向”與技術(shù)研究中的“哲學(xué)轉(zhuǎn)向”問題，對于正確理解“科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力”思想和貫徹執(zhí)行“加強技術(shù)創(chuàng)新，加速科技成果產(chǎn)業(yè)化”方針，都具有十分重要的意義。

一

“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變”。②列寧也指出：“人的概念并不是不動的，而是永恒運動的，相互轉(zhuǎn)化的，往返流動的；否則，它們就不能反映活生生的生活。對概念的分析、研究，運用概念的藝術(shù)（恩格斯），始終要求研究概念的運行、它們的聯(lián)系、它們的相互轉(zhuǎn)化。”③就是說，觀點和概念是一個歷史的范疇。同樣，技術(shù)概念也是一個歷史范疇。現(xiàn)代技術(shù)已經(jīng)滲透到人類社會的生產(chǎn)、生活等各個領(lǐng)域，凡是人類的活動都伴有技術(shù)。于是，我們將技術(shù)分為自然技術(shù)、社會技術(shù)、思維技術(shù)和人本技術(shù)。④正如吳國盛教授指出的，“技術(shù)就是現(xiàn)代性的象征和標(biāo)志”，“一切問題都是技術(shù)問題，而一切技術(shù)問題都不是（狹義的）‘技術(shù)’問題。”⑤

在這里，我們只討論狹義的“技術(shù)”即自然技術(shù)概念的演變過程。

1.自然技術(shù)是一個歷史范疇。

觀點和概念是一個歷史范疇，就得用歷史的方法（按著客體的時間順序，按著歷史表明的具體形態(tài)，闡明客體發(fā)展的各個不同階段）來考察。我們認為：自然技術(shù)概念的演變，大致上經(jīng)歷了三個階段：

古代的自然技術(shù)概念—“技巧、技能”說。

技術(shù)的歷史同人類一樣，源遠流長。人類社會是從采集狩獵時期開始的。整個農(nóng)業(yè)文明時代，都是簡單（初級）的物質(zhì)生產(chǎn)、生活方式，即以采掘、直接利用或簡單加工和消費原始資源的活動方式為主的時代。生產(chǎn)的初始產(chǎn)品保持了其直接的自然屬性。于是，在手工勞動中，主要依賴于如何獲取和簡單加工自然物質(zhì)的技巧、經(jīng)驗和技能，并不斷地充實而承傳給后代。正如恩格斯指出的，人猿揖別之后的漫長歲月中，“具有決定意義的一步完成了：手變得自由了，能夠不斷地獲得新的技巧，而這樣獲得的較大的靈活性便遺傳下來，一代一代地增加著……這些遺傳下來的靈巧性以愈來愈新的方式運用于新的愈來愈復(fù)雜的動作，人的手才達到這樣高度的完善。”⑥馬克思也認為，古代自然技術(shù)是人們勞動的“經(jīng)驗”、“手藝”、“技巧”、“技能”和“秘訣”⑦。還說：在大工業(yè)“以前的生產(chǎn)階段上，范圍有限的知識和經(jīng)驗是同勞動本身直接聯(lián)系在一起的，……因而整個說來從未超出制作方法的積累和范圍，這種積累是一代代加以充實的，并且是很緩慢地、一點一點地擴大的。（憑經(jīng)驗掌握每一種手藝的秘密。）手和腦還沒有相互分離。”⑧于是，貝爾納在《歷史上的科學(xué)》一書中把技術(shù)的起源表述為由個人所獲得而由社會保持下來的操作方法、技巧。

近代的自然技術(shù)概念——“物質(zhì)手段”說或“勞動資料”說。

任何事物的發(fā)展，都是通過否定（或揚棄）而實現(xiàn)的。隨著技術(shù)和生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，人類社會邁入了工業(yè)社會。工業(yè)社會是以開發(fā)、加工、利用自然資源（特別是能源）為主的復(fù)雜（高級）的物質(zhì)性活動方式，這是對農(nóng)業(yè)文明的技術(shù)范疇、技術(shù)基礎(chǔ)的根本變革。正如列寧指出的，“從手工場向工廠過渡，標(biāo)志著技術(shù)的根本變革。這一變革推翻了幾百年積累起來的工匠手藝。”⑨這樣，“用機器生產(chǎn)機器”的機器大工業(yè)第一次把巨大的自然力和科學(xué)技術(shù)“并入生產(chǎn)過程”，即機器生產(chǎn)的整個過程不是屈從于勞動者的直接技巧，而是科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)上的應(yīng)用。于是，機器就成為科學(xué)技術(shù)物化的綜合體。正是這種機器的特征、機器生產(chǎn)的功能和原則，引起了技術(shù)觀念的變化。然而，受機械自然觀影響的人們，只看到了機器“代替勞動者而自己具有技巧和力量”、“直接的勞動則被貶低為這個過程里面一個單純的環(huán)節(jié)”⑩這個表面現(xiàn)象，而沒有追究其現(xiàn)象的本質(zhì)——“從直接勞動轉(zhuǎn)移到機器、轉(zhuǎn)移到死的生產(chǎn)力上面的技術(shù)”（馬克思語）。因此，“物質(zhì)手段”說或“勞動資料”說是機器時代的產(chǎn)物，也是機械唯物主義自然觀的由來和反映。

現(xiàn)代的自然技術(shù)概念——實踐性的知識體系。

隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和應(yīng)用，技術(shù)從古代的主觀形態(tài)轉(zhuǎn)化為近代的客觀形態(tài)，這是歷史前進的必然。然而，當(dāng)今世界已經(jīng)進入了信息業(yè)社會及其知識經(jīng)濟時代。信息業(yè)文明是以信息活動為主導(dǎo)的綜合活動方式，信息、知識不僅成為物質(zhì)性活動方式得以進行的決定性因素，而且信息業(yè)將會成為社會的主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)（猶如工業(yè)社會的制造業(yè)一樣）。顯然，信息活動的內(nèi)容主要不是從事物質(zhì)性活動即經(jīng)濟活動，而是以發(fā)現(xiàn)、發(fā)明、創(chuàng)新一體化為基本特征的知識創(chuàng)新活動，即“知識和信息的生產(chǎn)、分配、使用（消費）”的動態(tài)過程，按照OECD的定義，這就是“知識經(jīng)濟”。[11]于是，信息活動方式就從工業(yè)社會后期的服務(wù)于物質(zhì)性活動的附屬地位轉(zhuǎn)變?yōu)樾畔I(yè)社會的主導(dǎo)和支配地位。因此，信息業(yè)文明時代的客觀現(xiàn)實，要求我們徹底改變“技術(shù)即勞動資料”這個傳統(tǒng)的落后的觀念。于是，我們提出“技術(shù)是利用、控制和改造自然、社會或思維的方式方法體系，即關(guān)于怎么‘做’的知識體系或?qū)嵺`性的知識體系”。[12]

其實，“技術(shù)的本質(zhì)特征就是知識性，屬于精神范疇，不是什么物質(zhì)實體。”[13]首先，現(xiàn)實存在的技術(shù)，如同其他事物一樣，都是現(xiàn)象與本質(zhì)的對立統(tǒng)一。工具、機器或其他設(shè)備只是技術(shù)的一種物化形態(tài)，是形于外的現(xiàn)象，而藏于內(nèi)的本質(zhì)—技術(shù)原理，制造、使用和維修的方式方法，則看不見，摸不著，只有靠理論思維才能把握。因此，科學(xué)技術(shù)研究的任務(wù)就在于“把可以看見的，僅僅是表面的運動歸結(jié)為內(nèi)部的現(xiàn)實的運動”[14]。其次，現(xiàn)實的技術(shù)是知識內(nèi)容與外在形式的統(tǒng)一。同一種內(nèi)容的技術(shù)在不同的條件下表現(xiàn)出不同的形式、形態(tài)或不同的物質(zhì)載體（人、物、電磁波等），同一種形式的技術(shù)會在不同條件下體現(xiàn)為不同的內(nèi)容。因此，不能因為技術(shù)具有實物性的表現(xiàn)形式，就認為“技術(shù)是各種不同形態(tài)的物質(zhì)”，甚至把技術(shù)與機器設(shè)備完全等同起來。同樣，也不能因為技術(shù)具有觀念性和實物性的兩重表現(xiàn)形式，就把技術(shù)定義為“觀念形態(tài)和物質(zhì)手段的總和”。第三，技術(shù)，按照K·波普爾的“三個世界”理論，既不是世界1—“物理世界的實體”或客觀物質(zhì)世界，也不是世界2—“精神狀態(tài)世界”或主觀精神世界，而是人類精神活動的一類產(chǎn)物、“世界3”—“思想內(nèi)容的世界”或客觀精神世界，即技術(shù)的內(nèi)容是精神的，其載體或外殼是物質(zhì)的（因為科學(xué)技術(shù)同屬于世界3，我們將科學(xué)定義為“理論性的知識體系”[15]，就揭示了現(xiàn)代科學(xué)與技術(shù)之間的關(guān)系）。第四，將技術(shù)等同于物質(zhì)手段，就抹煞了技術(shù)成果與物質(zhì)生產(chǎn)產(chǎn)品之間的本質(zhì)區(qū)別。這樣，它既否定了技術(shù)本身，也取消了技術(shù)成果的物化過程，既否定了科技人員的腦力勞動成果，又貶低了技術(shù)在現(xiàn)代生產(chǎn)力構(gòu)成和發(fā)展中的地位和作用。豈不是把物質(zhì)手段、勞動資料視為“第一生產(chǎn)力”了嗎？！第五，持“技術(shù)即勞動資料”論者中的某些學(xué)者又提出“馬克思主義技術(shù)決定論”主張，那么，馬克思主義的技術(shù)觀就不成了“勞動資料決定論”、“武器決定論”了嗎？！顯然，技術(shù)不能等同于物質(zhì)手段或勞動資料。第六，把技術(shù)等同于它的運用甚至是它的物質(zhì)產(chǎn)品，或者視為“物質(zhì)手段與方法的總和”，并將其作為技術(shù)哲學(xué)的研究對象，就會忽視技術(shù)及其發(fā)展過程所蘊含的豐富的哲學(xué)問題研究。于是，技術(shù)哲學(xué)就變成了設(shè)備哲學(xué)或人造物哲學(xué)。正如M.邦格指出的：“技術(shù)哲學(xué)把它的研究重點放在探討技術(shù)本身所蘊含的哲學(xué)問題以及技術(shù)過程所提出的哲學(xué)思想上”，“顯然不是從技術(shù)的產(chǎn)物——汽車、藥品、被治愈的病人或技術(shù)戰(zhàn)爭的犧牲者當(dāng)中去探索”。“由于有些人把技術(shù)與它的運用甚至與它的物質(zhì)產(chǎn)品等同起來，技術(shù)的概念方面就被輕視甚至被抹煞。（奇怪的是，不僅唯心主義哲學(xué)家而且實用主義者都忽視技術(shù)概念的豐富性，因此，不能指望他們對技術(shù)本身所蘊含的科學(xué)作出正確的闡明。）”[16]因此，技術(shù)與其物質(zhì)載體是有聯(lián)系的，但絕非同一，猶如科學(xué)知識與其物質(zhì)載體——紙張的關(guān)系一樣。如果是同一的話，科學(xué)不就成了研究紙張或其他物質(zhì)載體的學(xué)問了嗎？！

所以，“技術(shù)即勞動資料”的觀念，在理論上是站不住腳的，在實踐上是十分有害的。

2.“實踐性的知識體系”：自然技術(shù)概念上的否定之否定。

馬克思指出：“一切發(fā)展，不管其內(nèi)容如何，都可以看做一系列不同的發(fā)展階段，它們以一個否定另一個的方式彼此聯(lián)系著。”[17]自然技術(shù)概念、觀念上的“技巧”說—“勞動資料”說—“實踐性知識體系”說就表現(xiàn)為肯定—否定—否定之否定的發(fā)展形式。初始形式的“技巧”說和對它的否定（“勞動資料”說）構(gòu)成—對對立面，它們都包含著抽象的片面性，只有克服了這種片面性才能有進一步的發(fā)展，即對這兩種片面性的對立形式的綜合。

“技巧”、“勞動資料”和“實踐性知識”是技術(shù)的三種不同的存在形式或形態(tài)，即主觀形式、客觀形式和主客化形式（屬于K·波普爾的“世界3”）。這三種形式，在一定的條件下，可以認為是并存的。但是，從本質(zhì)或生成上說，勞動資料與其他兩種形式之間又存在著因果關(guān)系。正如馬克思說的，機器、機車等等勞動資料，“都是物化的智力”；從載體來說，勞動資料只是自然技術(shù)的物質(zhì)載體中的一種（樣品、機樣、模型、紙張等等也是技術(shù)的物質(zhì)載體），而古代的技巧、技能的載體是人（主要是工匠），現(xiàn)代技術(shù)的載體主要是現(xiàn)實的人，其中人的知識和一些技巧、技能既可以通過文字、語言、通訊網(wǎng)絡(luò)等進行傳播和擴散，又可以轉(zhuǎn)移到機器、軟盤等物質(zhì)手段上；從作用和地位來說，“隨著大工業(yè)的繼續(xù)發(fā)展，創(chuàng)造現(xiàn)實的財富……決定于一般的科學(xué)水平和技術(shù)進步或科學(xué)在生產(chǎn)上的應(yīng)用。”因此，“只有資本主義生產(chǎn)方式才第一次使自然科學(xué)為直接的生產(chǎn)過程服務(wù)”，“才第一次把物質(zhì)生產(chǎn)過程變成了科學(xué)在生產(chǎn)中的應(yīng)用——變成運用于實踐的科學(xué)”。[18]

普列漢諾夫指出：“任何現(xiàn)象，發(fā)展到底，轉(zhuǎn)化為自己的對立物；但是因為新的，與第一個現(xiàn)象對立的現(xiàn)象，反過來，同樣也轉(zhuǎn)化為自己的對立物，所以，發(fā)展的第三個階段與第一個階段有形式上的類同。”[19]“實踐性知識體系”說所肯定的是曾經(jīng)被否定過的初始形式的東西，又維持和保存了第二階段的全部積極內(nèi)容，并在更高的基礎(chǔ)上實現(xiàn)了綜合。因此，技術(shù)概念上的演變?nèi)缙渌挛镆粯樱脖憩F(xiàn)為前進性與回復(fù)性的統(tǒng)一——既不是直線，也不是循環(huán)，而是螺旋式的上升與波浪式的前進運動。

總之，自然技術(shù)概念的發(fā)展所表現(xiàn)的是從一種質(zhì)（或質(zhì)態(tài)）向另一種質(zhì)（或質(zhì)態(tài)）的變化。這種由舊到新的變化是一個消滅和生成的過程，即新陳代謝的過程。當(dāng)今社會，人類正在邁向信息業(yè)社會和知識經(jīng)濟時代，還堅持“技術(shù)即勞動資料”或“各種活動手段的總和”說，顯然是落后于時代之舉。

二

1.馬克思的技術(shù)范疇。

馬克思于1873年指出：“工藝學(xué)揭示出人對自然的活動方式，人的物質(zhì)生活的生產(chǎn)過程，從而揭示出社會關(guān)系以及由此產(chǎn)生的精神觀念的起源。”[20]（這里的“工藝學(xué)”，按照德語、英語和法語的詞義，特別是其上下文的意思，學(xué)界都視為“技術(shù)”）按照馬克思的意思，技術(shù)是指人對世界（自然、社會和思維）的“活動方式”。這種“活動方式”，首先表現(xiàn)在“人對自然”的關(guān)系和“物質(zhì)生活的生產(chǎn)過程”中，從而表現(xiàn)在“社會關(guān)系”方面，“以及由此產(chǎn)生的精神觀念的起源”及其產(chǎn)生的過程中。于是就把技術(shù)視為人與自然、人與社會、人與思維之間的中介和橋梁，即人類改造自然、社會和思維的活動方式方法。

關(guān)于技術(shù)是人對世界的“活動方式”的思想，馬克思還有一系列的論述。如他指出：勞動者和生產(chǎn)資料，“在彼此分離的情況下，只在可能性上是生產(chǎn)因素。凡是要進行生產(chǎn)，就必須使它們結(jié)合起來。實行這種結(jié)合的特殊的方式和方法，使社會結(jié)構(gòu)區(qū)分為各個不同的經(jīng)濟時期。”[21]這里講的“結(jié)合的特殊方式和方法”，除了工藝流程（自然技術(shù)）之外，顯然還包括組織管理在內(nèi)的社會技術(shù)。馬克思在談到各個經(jīng)濟時代的區(qū)分標(biāo)志時還指出：“怎樣生產(chǎn)，用什么勞動資料生產(chǎn)”或“從工藝上比較各個不同的生產(chǎn)時代”[22]。馬克思強調(diào)技術(shù)是人對世界的“活動方式”，是“勞動者和生產(chǎn)資料”“結(jié)合的特殊的方式和方法”，是“怎樣生產(chǎn)”或生產(chǎn)“工藝”，而說什么“馬克思認為技術(shù)即勞動資料”或“各種勞動手段的總和”，顯然是一種誤解或歪曲。

馬克思明確指出：技術(shù)屬于知識范疇，“固定資本的發(fā)展表明：一般的社會知識、學(xué)問，已經(jīng)在多么大的程度上變成了直接的生產(chǎn)力，從而社會生活過程的條件本身已經(jīng)是多么大的程度上受到一般知識的控制并根據(jù)此種知識而進行改造，不但在知識的形態(tài)上，而且作為社會實踐的直接器官，作為實際生活過程的直接器官被生產(chǎn)出來。”[23]這就明確地指出了社會生產(chǎn)力中既有“知識形態(tài)”，又有實物形態(tài)的物質(zhì)手段，而且后者是由前者轉(zhuǎn)變的“直接的生產(chǎn)力”。還指出：“直接的生產(chǎn)過程……就是知識的運用。”[24]因此，在工廠里勞動的工人可以“獲得某些操作方法的知識”。[25]馬克思還強調(diào)指出：技術(shù)知識是“精神生產(chǎn)領(lǐng)域”的產(chǎn)品。他說：“一個生產(chǎn)部門，例如鐵、煤、機器的生產(chǎn)或建筑業(yè)等的勞動生產(chǎn)力的發(fā)展——這種發(fā)展部分地又可以和精神生產(chǎn)領(lǐng)域內(nèi)的進步，特別是和自然科學(xué)及其應(yīng)用方面的進步聯(lián)系在一起。”[26]恩格斯也將技術(shù)發(fā)明作為“生產(chǎn)要素”中的一種“精神要素”，即除勞動和資本之外的“第三要素”。[27]顯然，作為“精神要素”和“精神生產(chǎn)”產(chǎn)品的技術(shù)，不是指工具、機器等物質(zhì)設(shè)備。

有人說什么“馬克思認為技術(shù)即勞動資料”或“是各種活動手段的總和”，其實，在馬克思、恩格斯的論著中，不但沒有類似的提法，而且他們對工具、機器、技術(shù)手段、技術(shù)裝備、勞動資料等概念，分別給出了明確的不同于技術(shù)的定義。馬克思多次指出：“機械就是由許多簡單工具的結(jié)合而成的物”，“機器和發(fā)達的機器體系”是“大工業(yè)特有的勞動資料。”[28]“勞動資料是勞動者置于自己和勞動對象之間，用來把自己的活動傳導(dǎo)到勞動對象上去的物或物的綜合體。”[29]“機器、機車、鐵路、電報、自動紡棉機等都是人類工業(yè)的產(chǎn)物，……都是物化的智力。”[30]還說：“利用機器的方法和機器本身完全是兩回事。”[31]因為“機器是勞動工具的組合，但決不是工人本身的各種操作方法的組合。”[32]這就非常明確地提示了機器等勞動資料與技術(shù)的本質(zhì)區(qū)別。顯然，所謂“技術(shù)即勞動資料”或“各種勞動手段的總和”的觀念是強加給馬克思的。

2.馬克思的技術(shù)范疇是我們開展技術(shù)哲學(xué)研究的指南。

國內(nèi)外的一些學(xué)者，囿于“馬克思認為技術(shù)即勞動資料”的偏見，硬說“馬克思強調(diào)經(jīng)濟時代是以勞動資料（技術(shù)）來劃分的。”（庫津語）我們認為這是對馬克思思想的曲解。馬克思指出：“各個經(jīng)濟時代的區(qū)別……在于怎樣生產(chǎn)，用什么勞動資料生產(chǎn)。”顯然，這里所強調(diào)的是生產(chǎn)技術(shù)。他在“怎樣生產(chǎn)”后面特意做了一個注釋：“從工藝上比較各個不同的生產(chǎn)時代”，只在“史前時期是按照制造武器和工具的材料，劃分為石器時代、青銅時代和鐵器時代的。”[33]他又指出：凡要進行生產(chǎn)，就必須使勞動者和生產(chǎn)資料結(jié)合起來。“實行這種結(jié)合的特殊的方式和方法，使社會結(jié)構(gòu)區(qū)分為各個不同的經(jīng)濟時期。”[34]馬克思講的使生產(chǎn)力諸要素“結(jié)合的特殊的方式和方法”，顯然不是指勞動資料，而是指生產(chǎn)技術(shù)。列寧也指出：“由于有各種不同的技術(shù)方法，我們看到資本主義發(fā)展的各種不同的階段。”[35]馬克思還認為：工具、機器等勞動資料是勞動得以進行的物質(zhì)條件，而本身又不能完全體現(xiàn)出一個經(jīng)濟時代的特征。“很多這樣的工具，在很早以前，在工場手工業(yè)時期已經(jīng)發(fā)展為機器，但并沒有引起生產(chǎn)方式的革命。”[36]而大工業(yè)是“必須用機器來生產(chǎn)機器”，“這樣，大工業(yè)才建立起與自己相適應(yīng)的技術(shù)，才得以自立。”[37]

國內(nèi)有些學(xué)者不僅也是這樣誤解的，而且還認為：“在這個意義上，我們可以說馬克思的技術(shù)哲學(xué)在某種程度上反映了技術(shù)決定論的思想”，甚至提出“馬克思主義的技術(shù)決定論”[38]。他們之所以這樣說，其中一個原因就是把“技術(shù)即勞動資料”或“技術(shù)裝備”強加在馬克思頭上。他們說：“因為馬克思認為，社會歷史發(fā)展的決定性基礎(chǔ)是經(jīng)濟關(guān)系，而經(jīng)濟關(guān)系‘是指一定社會的人們用以生產(chǎn)生活資料和彼此交換產(chǎn)品的方式說的。因此，這里面也包括生產(chǎn)和運輸?shù)娜考夹g(shù)裝備。這種技術(shù)裝備，照我們的觀點看來，同時決定著產(chǎn)品的交換方式，從而在氏族社會解體后也決定著階級的劃分，決定著統(tǒng)治和從屬的關(guān)系，決定著國家、政治、法律等等’。”其實，這句話是恩格斯在《致符·博爾吉鳥斯》一封信中講的。這里的“技術(shù)裝備”，應(yīng)該是指勞動資料。而引用者把技術(shù)裝備等同于技術(shù)，就會得出荒謬的結(jié)論，即技術(shù)“決定著階級的劃分，決定著統(tǒng)治和從屬的關(guān)系”。那么，誰有技術(shù)或者誰的技術(shù)多，誰就會成為統(tǒng)治者或統(tǒng)治集團（階級）。這樣，馬克思主義就與西方資產(chǎn)階級學(xué)者鼓吹的“技術(shù)決定論”、“技術(shù)統(tǒng)治論”沒有任何區(qū)別了！正如恩格斯在該信末尾特別聲明過的“不要過分推敲上面所說的每一個字句，而要始終注意到總的聯(lián)系”那樣，我們認為，對“這種技術(shù)裝備”理解為“這種技術(shù)裝備（勞動資料）的占有關(guān)系”才符合該信的原意和恩格斯的一貫思想。

按照馬克思的意思，技術(shù)是人對世界（自然、社會和思維）的“活動方式”。這樣，就把技術(shù)的本質(zhì)視為人與自然、人與社會、人與思維之間的中介和橋梁[39]，也就將技術(shù)視為由自然技術(shù)、社會技術(shù)和思維技術(shù)構(gòu)成的“內(nèi)在的整體”，即“一門技術(shù)”。[40]

我們認為，社會技術(shù)是處理、協(xié)調(diào)或改造（善）人際社會關(guān)系的方式方法的集合。調(diào)整好人際社會關(guān)系的社會技術(shù)，也是生產(chǎn)力。馬克思、恩格斯指出：“社會關(guān)系的含義是指許多個人的合作”，一定的生產(chǎn)方式與一定的共同活動的方式聯(lián)系著，“而這種共同活動方式本身就是‘生產(chǎn)力’；由此可見，人們所達到的生產(chǎn)力的總和決定著社會狀況”。[41]又說：“受分工制約的不同個人的共同活動產(chǎn)生了一種社會力量，即擴大了的生產(chǎn)力。”[42]“他們的力量就是生產(chǎn)力……而這些力量從自己方面來說只有在這些個人的交往和相互聯(lián)系中才能成為真正的力量。”[43]然而，長期以來，人們只認為自然技術(shù)才是生產(chǎn)力，也就只注重自然技術(shù)，而忽略了社會技術(shù)的生產(chǎn)力功能，在提高“生產(chǎn)力的總和”上下功夫不夠。因此，如何處理、協(xié)調(diào)、改造或改善人際社會關(guān)系，就成為當(dāng)今世界一個人、集體、乃至于國家事業(yè)成敗及其大小的重要關(guān)鍵。

自然技術(shù)與社會技術(shù)既雙向制約，又相互促進和塑造。而社會技術(shù)是自然技術(shù)產(chǎn)生和發(fā)揮作用的先決條件和“決定性因素”之一。馬克思指出：“人們在生產(chǎn)中不僅僅同自然界發(fā)生關(guān)系。他們?nèi)绻灰砸欢ǚ绞浇Y(jié)合起來共同活動和互相交換其活動，便不能進行生產(chǎn)。為了進行生產(chǎn)，人們便發(fā)生一定的聯(lián)系和關(guān)系；只有在這些社會聯(lián)系和社會關(guān)系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的關(guān)系，才會有生產(chǎn)。”[44]馬克思還把社會技術(shù)作為現(xiàn)實生產(chǎn)力中“決定性因素”之一。他說：“如果把不同的人的天然特性和他們的生產(chǎn)技能上的區(qū)別撇開不談，那么勞動生產(chǎn)力主要應(yīng)當(dāng)取決于：(1)勞動的自然條件……；(2)勞動的社會力量的日益改進，這種改進是由以下各種因素引起的，即大規(guī)模生產(chǎn)，資本的集中，勞動的聯(lián)合，分工，機器，生產(chǎn)方法的改良……以及其他各種發(fā)明……并且勞動的社會性質(zhì)或協(xié)作性質(zhì)也是由于這些發(fā)明而得以發(fā)展起來的。”[45]還說：“生產(chǎn)力的發(fā)展，歸根到底是來源于發(fā)揮著作用的勞動的社會性質(zhì)，來源于社會內(nèi)部分工，來源于智力勞動特別是自然科學(xué)的發(fā)展。”[46]要實現(xiàn)大規(guī)模生產(chǎn)、資本的集中、勞動的聯(lián)合、分工與協(xié)作和生產(chǎn)力的發(fā)展，顯然只靠自然技術(shù)是絕對不行的，而且“勞動的社會力量的日益改進”是由社會技術(shù)與自然技術(shù)相互作用而“引起的”。

我們認為，思維技術(shù)是開展和改進思維活動的方式方法集合。恩格斯在《自然辯證法》中指出：科學(xué)技術(shù)“離開思維便不能前進一步”，“一個民族想要站在科學(xué)的最高峰，就一刻也不能沒有理論思維”[47]。馬克思也指出：勞動生產(chǎn)力的發(fā)展和精神生產(chǎn)領(lǐng)域內(nèi)的進步是聯(lián)系在一起的。[48]思維技術(shù)是人（類）的專利，人的任何實踐活動都必然地伴隨著思維技術(shù)。

總之，現(xiàn)實活動中的技術(shù)都是自然技術(shù)、社會技術(shù)、思維技術(shù)相互作用而形成的“內(nèi)在整體”，而一些學(xué)者囿于“馬克思認為技術(shù)即勞動資料”之偏見，一直把技術(shù)局限于人與自然之間關(guān)系的狹義范圍。于是，將技術(shù)哲學(xué)定義為“研究關(guān)于人的造物和用物的哲學(xué)問題的哲學(xué)分支”或“自然改造論”，并據(jù)此提出“馬克思主義的技術(shù)哲學(xué)”。顯然，這些觀點和主張，不符合馬克思關(guān)于技術(shù)是人對世界（自然、社會和思維）的“能動關(guān)系”或“活動方式”的思想。

在人類思想史上，馬克思第一次把實踐提升為哲學(xué)的根本原則，也是第一次把實踐作為技術(shù)范疇的基礎(chǔ)。按照馬克思的意思，技術(shù)揭示出人對自然的活動，人的物質(zhì)生活的生產(chǎn)過程和社會關(guān)系活動以及由此產(chǎn)生的精神觀念的產(chǎn)生過程，即實踐是人與自然、人與社會、人與思維雙向作用的活動過程。在這些實踐活動中，人一方面改造了外部世界，使其變成了人的活動客體；同時也改造了人，由此人才成為自身活動的主體。因此，人雖然最初來自于自然界，而人更是自己活動創(chuàng)造的產(chǎn)物。馬克思指出：“個人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己就這樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的—既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致”。[49]而以往的技術(shù)概念，無論是“勞動資料”說，還是“各種活動手段的總和”說都忽視甚至抹煞了人及其實踐。

因此，傳統(tǒng)的技術(shù)概念是抽象的、與人分離的、純自然的。而那種“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界，對人說也是無”[50]。同時，他們又把“實踐”看成為單純物質(zhì)性的活動，于是他們的技術(shù)僅僅指“自然技術(shù)”或“物質(zhì)性技術(shù)”。正如馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出的，“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[51]其實，人對世界的關(guān)系都是通過統(tǒng)一的實踐活動而實現(xiàn)的。具體來說，以物質(zhì)生產(chǎn)實踐為中介實現(xiàn)人對自然的關(guān)系，以社會交往實踐為中介實現(xiàn)人對社會的關(guān)系，以精神生產(chǎn)實踐為中介實現(xiàn)人對思維的關(guān)系，以自身發(fā)展活動（一種特殊的實踐）為中介實現(xiàn)自我對他人的關(guān)系。而且，在統(tǒng)一的“共同活動”中，它們又是互為前提，互為中介，相互制約，缺一不可。

因此，我們認為，馬克思的技術(shù)范疇不僅是提高人的地位和作用，而且找到了返回現(xiàn)實世界，把人加以具體化的現(xiàn)實基礎(chǔ)和道路；不僅是摒棄傳統(tǒng)技術(shù)概念上的形而上學(xué)思維方式，而且是確立了能夠徹底否定這種傳統(tǒng)觀念的實踐思維方式。堅持這兩點，就會實現(xiàn)技術(shù)哲學(xué)理論的根本轉(zhuǎn)變，也為新時代的技術(shù)哲學(xué)研究提供了堅實的理論基礎(chǔ)和基本框架。

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