導(dǎo)語：21世紀(jì)：民族主義，還是后民族主義？──讀安東尼·D·史密斯《全球化時代的民族與民族主義》一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

在18世紀(jì)末，以北美人民贏得獨(dú)立戰(zhàn)爭創(chuàng)建美利堅合眾國和法國發(fā)生大革命并建立法蘭西共和國為標(biāo)志，民族和民族主義獲得了具有近現(xiàn)代意義的大眾政治形式、意識形態(tài)概念以及全等于享有主權(quán)的人民即國家的確切詞匯語義。此后，民族主義作為一種普遍政治動員話語和建國運(yùn)動形成世界性的浪潮，經(jīng)過兩次世界大戰(zhàn)和20世紀(jì)中期亞非拉地區(qū)的非殖民化進(jìn)程，歐洲國際體系擴(kuò)展為世界規(guī)模的民族國家體系。在蘇聯(lián)、東歐集團(tuán)的解體和劇變導(dǎo)致冷戰(zhàn)國際體系崩潰以后，資本主義市場經(jīng)濟(jì)體系基本達(dá)致了全球化的規(guī)模，世界由兩極對峙的冷戰(zhàn)國際體系進(jìn)入了所謂全球化國際體系。不過，蘇聯(lián)、東歐社會主義陣營的解體的同時，該地區(qū)出現(xiàn)了以建立獨(dú)立的民族國家為目標(biāo)的民族分離運(yùn)動；而在一些第三世界國家發(fā)生了與民族、種族有關(guān)的地區(qū)沖突；另外，經(jīng)濟(jì)全球化背景下國家間的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易摩擦不斷出現(xiàn)，甚至在發(fā)達(dá)國家也產(chǎn)生了根據(jù)價值觀、宗教和移民問題提出以文化、文明為核心概念分析國際政治并強(qiáng)調(diào)文明的對抗性關(guān)系的理論。因此，所謂冷戰(zhàn)后民族主義新浪潮成為學(xué)術(shù)研究的世界性熱點。史密斯在其《全球化時代的民族與民族主義》的導(dǎo)言中說，他就是想考察：“在世界日益一體化和相互聯(lián)系愈加密切的時刻，在族群和民族之間的壁壘正在消失且日漸成為不合時宜的東西的時候，為什么族裔沖突和民族主義會再次出現(xiàn)。”（1）

但是，史密斯在書中并沒有提供多少有分量的實證分析，他只是觀感般地強(qiáng)調(diào)共同的歷史和文化遺產(chǎn)在塑造民族主義意識上的根本性作用。他甚至說：“隨著世界一體化程度的不斷加深，越來越多的無根之人會在他們熟悉的種族聯(lián)系與文化傳統(tǒng)中尋求庇護(hù)。”（2）他確信：“理解民族和民族主義作為現(xiàn)代世界普遍現(xiàn)象的關(guān)鍵，主要在于歷史文化和族裔紐帶的既有框架和持久遺產(chǎn)，而不在于全球性互相依存的影響。”“民族主義遠(yuǎn)不止是一種意識形態(tài)。它與其他現(xiàn)代信仰體系不同，權(quán)威不僅僅存在于民族的普遍意識中，而且存在于此民族和彼民族的特有現(xiàn)象和特性之中。民族主義使這種形象和特性變成了絕對性的東西。”（3）因此，他否認(rèn)全球文化或世界性文化的可能性。他強(qiáng)調(diào)：文化是建立在“文化共同體一代一代地講述、體現(xiàn)的原型神話和象征、價值觀和記憶基礎(chǔ)之上的。”而全球文化則不能夠提供“神話和象征、價值觀和認(rèn)同性”。他在分析“新民族主義的社會背景”時，也強(qiáng)調(diào)“共同祖先的神話的重要性、歷史性記憶與共同文化的重要性以及對土地與人民忠誠的重要性。”他說：“正是這些特點構(gòu)成了現(xiàn)代世界上前現(xiàn)代族裔的普遍遺產(chǎn)。”（4）無論是理解西方族裔新民族主義，還是分析前蘇聯(lián)、東歐地區(qū)的分裂性族裔民族主義，“認(rèn)為向宗教的激進(jìn)形式復(fù)歸只是一種表達(dá)恐懼與不滿的形式，或者認(rèn)為它是傳統(tǒng)價值觀和象征崩潰的表現(xiàn)，都是錯誤的。”民族主義的成就就是“把對族裔歷史的記憶和古老的上帝選拔的宗教神話與在一個歷史上的‘祖國’里努力獲得共同的領(lǐng)土和政治自治聯(lián)結(jié)起來”。（5）也正是由于對歷史、文化的強(qiáng)調(diào)，史密斯對歐洲一體化的實踐基本上持懷疑態(tài)度。他說：我們可以用兩種方式看待歐洲以及其他統(tǒng)一計劃：“一種是要取代民族國家的英雄式努力”，注定要失敗；“一種是新型的自然生長的民族共同體形式”。然而，“與法國、蘇格蘭、加泰羅尼亞、波蘭或者希臘那些確定無疑、令人震顫的文化和民族傳統(tǒng)相比，‘歐洲認(rèn)同’顯得空洞無物、毫無特征，更像是對整個大陸所有民眾和各種文化的一種有氣無力的綜括，對已經(jīng)存在的東西沒作任何的補(bǔ)充。”為了轉(zhuǎn)移不同民族國家和民族的大多數(shù)民眾的忠誠與認(rèn)同，并使他們執(zhí)著于一系列新的共享的歐洲神話、記憶、價值和象征符號，“需要建立文化和社會心理的工程，輔之以相關(guān)的制度框架，這在過去只有用解散現(xiàn)存的集體與組織單位，或者通過大眾宗教運(yùn)動的方法才有可能實現(xiàn)。”他相信：在可以預(yù)見的將來，“似乎沒有文化和情感的空間來發(fā)展一個新的泛歐洲層次上的超級民族的大眾認(rèn)同。”（6）他總的結(jié)論就是：在現(xiàn)代世界上，對由國家組成的自由社會而言，民族和民族主義仍是惟一現(xiàn)實的基礎(chǔ)。記憶、神話和象征符號的鏈條把民族與那種普遍而持久的共同體即族裔聯(lián)結(jié)在一起，而正是這些東西賦予了民族獨(dú)一無二的特征，并使其牢牢控制了如此眾多的人們的感情和想像。“那種認(rèn)為民族主義不久將被替代、民族即將被超越的預(yù)測是愚蠢的。”（7）

顯然，史密斯基本上是一個堅持神秘的文化本質(zhì)主義、絕對的族裔民族主義思想者，因為他把歷史文化賦予人們的種族、族裔特征看作了決定人們處理相互關(guān)系特別是政治關(guān)系的主導(dǎo)性變量。從其著作中可以看出來，這是他身處歐洲中心而且主要是對歐洲中心進(jìn)行表象觀察的結(jié)果。其實，所謂文化，并不是人類的一種本質(zhì)稟賦，它是人類在歷史活動中創(chuàng)造的物質(zhì)的、精神的和社會的生活方式，因此它是在人類自身的生產(chǎn)活動以及形成自然的人類共同體并隨著技術(shù)手段的進(jìn)步發(fā)生自覺的共同體之間的交往等歷史活動中被創(chuàng)造和不斷更新、發(fā)展的。馬克思曾經(jīng)指出：“一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提”，就是“必須能夠生活”，“因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。”（8）而且，“人們在生產(chǎn)中不僅僅同自然界發(fā)生關(guān)系。他們?nèi)绻灰砸欢ǖ姆绞浇Y(jié)合起來共同活動和互相交換其活動，便不能進(jìn)行生產(chǎn)。”因此人類在同自然界發(fā)生關(guān)系的同時，還結(jié)合成一定的社會關(guān)系，“構(gòu)成所謂社會，并且是構(gòu)成為一個處于一定歷史發(fā)展階段上的社會，具有獨(dú)特的特征的社會。”（9）因此，某一人類共同體的所謂文化特征不會賦予其成員一種不可移易的本質(zhì)，也不會是決定這一共同體成員行動的主導(dǎo)性變量；而應(yīng)該說，這種文化特征只能是在目前的生活狀態(tài)下決定了人們的價值取向和不得不守持的生活，但一旦人們的生活狀態(tài)發(fā)生了改變，比如與其他共同體交往即發(fā)生了比較或被提供了參照，主導(dǎo)性地決定其行動的就會是他們對更高層次、更符合人性需求的生活的追求，而不是既有的所謂文化特征。這種對新生活的追求就會創(chuàng)造出新的文化。與人們對新生活的追求相比，一切外在的、被賦予的價值觀、歷史記憶、神話和象征符號，都是次要的和可以改變的。我們可以體會到，不可抑制的交往、追求和創(chuàng)造才是人類最根本的文化特性。中國近現(xiàn)代史就是打破舊的傳統(tǒng)文化、通過政治、經(jīng)濟(jì)和社會重建追求和創(chuàng)造進(jìn)步的和更加符合人性需求的新文化的革命運(yùn)動史。

具體來看，發(fā)生在西方發(fā)達(dá)國家的表現(xiàn)為排外主義的族裔民族主義，其原因可能是民族優(yōu)越感，據(jù)有的文獻(xiàn)指，與移民大量增加造成文化沖突、安全感的破壞等問題有關(guān)，但西方主流社會的政治精英不會放縱這種種族主義復(fù)活。而發(fā)生在前蘇聯(lián)、東歐地區(qū)的分裂性族裔民族主義的原因則主要應(yīng)該在社會主義在該地區(qū)的失敗中找原因。假如社會主義在這些國家的政治經(jīng)濟(jì)實踐取得舉世公認(rèn)的成功，假如少數(shù)民族的地位和利益在社會主義實踐中得到誠懇的尊重，假如社會主義在世界上是占主流地位的強(qiáng)勢意識形態(tài)，那么，即使存在少許眷戀其古老文化特性的族裔民族主義者，他們能由機(jī)會和條件以所謂文化特性動搖大眾的價值共識和政治認(rèn)同嗎？顯而易見，表現(xiàn)為意識形態(tài)認(rèn)同的價值共識和由于個人地位、利益得到保障、尊重而發(fā)生的政治認(rèn)同而特別是政治認(rèn)同在結(jié)構(gòu)上優(yōu)位于文化認(rèn)同，因為人們首先追求的物質(zhì)利益、人格尊嚴(yán)，其次才是精神上的愉悅體驗。也就是說，文化認(rèn)同在政治共同體形成的實踐中可能發(fā)生作用，即文化認(rèn)同可能作為政治認(rèn)同的一個基礎(chǔ)和誘因，但不會必然誘發(fā)政治認(rèn)同；相反，倒是原社會主義國家的政治、經(jīng)濟(jì)實踐人們的破壞了政治認(rèn)同和價值共識，也可以說是政治經(jīng)濟(jì)失敗導(dǎo)致了少數(shù)民族社會主義文化認(rèn)同的破壞，從而使他們有機(jī)會從古老的歷史中尋求文化認(rèn)同的靈感來獨(dú)立地重建政治認(rèn)同。但政治認(rèn)同的重建一定有意識形態(tài)起主導(dǎo)作用，即給民族主義注入明確的政治價值內(nèi)含，因為那些古老的文化認(rèn)同本身不會提供在現(xiàn)代社會能有效運(yùn)轉(zhuǎn)的具體的利益分配和制度建設(shè)藍(lán)圖或行動方案。也就是說，民族主義仍然是政治的民族主義而不是文化的民族主義。倘若政治認(rèn)同重建失敗，其分裂后獨(dú)立的國家仍然會陷入內(nèi)亂，從而成為失敗國家后的失敗民族，所謂其民族文化特性的神話就徹底破滅了。總之，只有通過政治地圖才能找到民族和民族主義，只有通過政治追求才能形成民族和民族主義。

即使是史密斯持因固執(zhí)于各民族文化特性而持懷疑態(tài)度的“歐洲認(rèn)同”，德國學(xué)者迪特爾·格瑞姆卻表達(dá)了積極的意見，他說：“如果歐盟欲超越經(jīng)濟(jì)共同體的框架而發(fā)展成為一個政治共同體，那么這一發(fā)展必須建立在共同的價值觀念的基礎(chǔ)上”。這些價值觀念“首先是人權(quán)、民主、法治國原則、社會福利國原則或是民族命運(yùn)共同體、多元主義、文化國家等觀念”。他還說：“歐盟體現(xiàn)了20世紀(jì)政治文明最重要的創(chuàng)新性成果。它并未解體那些擁有在其他方面不可替代的合法性資源與團(tuán)體歸屬感資源的民族國家，而是利用他們，為今天國家力量所不能解決的問題提供答案。”（10）可見，政治方面的價值共識和共同體追求能夠超越所謂的文化特性從而在新的政治實踐中創(chuàng)造新的文化。歐盟一體化每一步進(jìn)展特別是90年代以來的進(jìn)展，都有力地說明了文化民族主義的武斷性和政治民族主義在學(xué)理上的可會意性。

史密斯著作的另一個重大缺陷是沒有分析被西方炒作為發(fā)生了“新民族主義”問題的中國個案，但分析中國個案更不支持他的結(jié)論。從所謂“新民族主義”的兩個具體事例來看，中國與西方的“人權(quán)斗爭”的確似乎反映了價值觀的沖突和文化的異趣。但人權(quán)斗爭主要是政府的外交行為；從大眾的角度而言，人權(quán)呼吁和法治建設(shè)一直是、特別是在90年代后半期以后是具有正面價值的。再一個就是科索沃戰(zhàn)爭期間中國大使館被炸激起的抗議，這是對國家尊嚴(yán)遭到侮辱、利益受到侵犯的憤怒表示，與所謂文化特性無關(guān)，而且抗議還受到了政府嚴(yán)格的節(jié)制，沒有形成可稱為民族主義意義的大眾運(yùn)動。其實，分析中國個案更應(yīng)該關(guān)注的是大眾價值觀的變遷和普遍的行為趨向。比如，從60年代初前后發(fā)生的為逃避貧困和專政暴力而出逃西方從事服務(wù)、生產(chǎn)經(jīng)營活動的暗流，到80年代的留學(xué)熱，再到90年代以來的移民熱和準(zhǔn)備移民的雙語教育熱，以及接連不斷的平民有組織偷渡活動和貪官階層有預(yù)謀的出國失蹤避難，都可以從政治認(rèn)同、文化認(rèn)同、民族認(rèn)同關(guān)系的學(xué)理思路上去分析，而不是位序相反。而這些所能證明的，如果從文化決定論來推斷，應(yīng)該是文化凝聚力的弱化和民族主義的無能化。面對不斷的精英流失，還能期待產(chǎn)生什么強(qiáng)有力的民族主義嗎？近年來，國內(nèi)有的論者受到民族主義研究潮流的誘導(dǎo)，提出中國應(yīng)當(dāng)振興“尚武”精神的民族主義，其聳人聽聞的言論本身豈不是符合了本來就是為“中國威脅論”和“遏制中國論”制造學(xué)術(shù)理論根據(jù)的“中國新民族主義論”的羅織，一如魯迅先生所言：自己本來沒有毒牙，卻在自己的額頭貼上“蝮蛇”二字，招人來打殺。當(dāng)然，這種振興的內(nèi)容和號召方式著意于“既要靠我們超出其他任何民族的堅韌精神和優(yōu)秀品格，又要靠上天對于我們的眷顧”（11），與神秘的文化特性論和“上帝選拔論”很有理氣相通之處，尚未著政治民族主義的邊際。

總起來看，史密斯從文化特性來定義民族和分析民族主義得出的結(jié)論是不準(zhǔn)確的。從所謂文化特性來推測民族主義，必然會感到人類難以擺脫族裔沖突的宿命。但事實上，人類的歷史精神不是追求文化特性的自戀，而是在謀求生存、發(fā)展與合乎人性需求的自治方式中創(chuàng)造了文化。從學(xué)術(shù)研究的實證分析角度來理解，探討民族和民族主義問題還是應(yīng)該回歸民族主義的本來意義即政治民族主義，只有在政治民族主義的本意上，才能比較準(zhǔn)確地理解近代以來的歷史，認(rèn)清人類是為了共享價值和建立平等、自由的政治共同體從建構(gòu)了民族主義話語，而不是人類本身被神秘的文化特性之類的民族主義所控制。在這種意義上，從整個世界的政治進(jìn)程來看，過去的20世紀(jì)是民族主義的世紀(jì)。但隨著冷戰(zhàn)體制的崩潰、全球化進(jìn)程的發(fā)展和世界主要大國在反恐、控制大規(guī)模殺傷性武器、強(qiáng)化國際機(jī)制與國際組織等方面取得越來越多的政治共識，我們看不到西方國家排外性族裔民族主義會控制主流思想的可能性，看不到冷戰(zhàn)后初期民族國家增生現(xiàn)象復(fù)活和發(fā)生在世界政治經(jīng)濟(jì)邊緣地區(qū)的分裂性族裔民族主義左右國際政治格局與進(jìn)程的可能性。相反，我們看到了超民族國家的政治共同體和國際組織的出現(xiàn)和功能的復(fù)雜化，看到了越來越多的政治移民、經(jīng)濟(jì)移民、文化移民的出現(xiàn)，所有這些都顯示和實踐了超民族認(rèn)同和地區(qū)性、世界性統(tǒng)合的可能性。正如英國學(xué)者埃里克·霍布斯鮑姆所觀察的：20世紀(jì)晚期的民族主義政治和族裔政治現(xiàn)象在“功能上”不同于19和20世紀(jì)早期的民族主義和民族，“它不再是歷史發(fā)展的一個主要動力”。（12）可以謹(jǐn)慎地相信，21世紀(jì)將不再是民族主義的世紀(jì)，而是一個全球化和世界性統(tǒng)合發(fā)展的世紀(jì)，一個可稱之為人類主義價值觀萌芽、生成的世紀(jì)。在這種全球化和世界性統(tǒng)合的發(fā)展進(jìn)程中，文化的沖突和摩擦必然會發(fā)生，但那只是說明在文化的交流、共處和融合進(jìn)程中需要不可或缺的調(diào)適，這種沖突和摩擦已經(jīng)不再具有政治民族主義的號召和行動能力，也就是說人類能夠控制它而不是人類被它所控制。如果說新世紀(jì)的族裔或民族問題能在歷史的民族主義話語譜系上找到相關(guān)的聯(lián)系，那么可以把它稱之為后民族主義──一種民族主義世紀(jì)之后的、已經(jīng)失去主導(dǎo)世界歷史進(jìn)程能力并不斷被全球化技術(shù)手段、跨國經(jīng)濟(jì)活動和超國家政治協(xié)調(diào)所克服、被更加普及的知識和學(xué)術(shù)理性所解構(gòu)從而喪失功能的民族主義。

注釋：

1安東尼·D·史密斯：《全球化時代的民族與民族主義》，龔維斌、良警宇譯，中央編譯出版社2002年1月第1版，第1頁。

2中文版序，《全球化時代的民族與民族主義》。

3序，《全球化時代的民族與民族主義》。

4《全球化時代的民族與民族主義》，第23、82頁。

5《全球化時代的民族與民族主義》，第93、94頁。

6《全球化時代的民族與民族主義》，第169、155、168－169頁。

7《全球化時代的民族與民族主義》，第179、191－192頁。

8馬克思、恩格斯：《德意志意識形態(tài)》，《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年12月第1版，第31頁。

9馬克思：《雇傭勞動與資本》，《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年5月第1版，第362－363頁。

10迪特爾·格瑞姆：《“我們時代最偉大的創(chuàng)舉”》，《讀書》2003年第10期。

11王小東：《當(dāng)代民族主義論》，《戰(zhàn)略與管理》2000年第5期。

12轉(zhuǎn)引自《全球化時代的民族與民族主義》，第8頁。（公務(wù)員之家版權(quán)所有）