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［摘要］中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，深入挖掘中華優秀傳統文化的當代價值，對于推動馬克思主義中國化，建設中國特色社會主義具有重大意義。近年來，傳統文化發展取得了顯著的成果，但同時也出現了諸如文化自信缺失、傳播方式滯后、全球化發展沖擊等新的問題。面對傳統文化發展的困境，我們必須堅定文化自信，自覺進行文化創新，發展特色文化產業，使傳統文化與時俱進，煥發出新的生機。

［關鍵詞］傳統文化;挑戰;創新發展

中華優秀傳統文化是我們最深厚的文化軟實力，也是中國特色社會主義根植的沃土。日新月異的現代社會對傳統文化的發展提出了更高的要求，因此，我們有必要結合當代中國文化發展的現實需要，整合傳統文化優勢資源，傳承和升華傳統文化中的精髓，古為今用，推陳出新，推動傳統文化形式與內容的創新發展，不斷提升國家文化軟實力。

一、中華優秀傳統文化的當代價值

中華優秀傳統文化內容豐富、特色鮮明，是中華民族的突出優勢。在中國特色社會主義事業建設中，充分發揮傳統文化的當代價值，推動傳統文化現代化發展，是我們面臨的重要課題。(一)為建設社會主義市場經濟樹立良好行為規范。傳統文化中的義利觀對于完善社會主義市場經濟體系的道德基礎具有重要作用。社會主義市場經濟同樣追求經濟效益，但我國是社會主義國家，社會主義生產的目的在于滿足人民群眾不斷增長的物質文化需求，因此，注重社會效益和社會整體利益是社會主義市場經濟的內在道德要求。道德衍生自傳統文化，中國傳統文化強調“君子愛財，取之有道”的義利觀，主張正確認識義利關系，也高度重視誠信問題。傳統文化中的義利觀、誠信觀等優秀內容與社會主義市場經濟的道德要求有許多契合之處，能夠為社會主義市場經濟提供良好的道德環境，填補市場經濟中的法律漏洞，合理引導人們的價值取向，規范市場主體的行為，維護和協調市場秩序。(二)為建設社會主義民主政治提供豐富的理論來源。中國的傳統文化中包含著豐富的政治哲學思想，為建設社會主義民主政治提供了重要的理論來源。中國傳統文化中將民眾看做是江山社稷的根本，主張“民為邦本，本固邦寧”的民本思想。而且，傳統法學家也堅持“緣法而治”，試圖通過法治代替人治，管理國家和臣民。不僅如此，中國古代政治家在重視法治的同時，還提出“為政以德”等德治理念，要求將法治和德治結合起來，達到恩威并重的效果。此外，中國傳統政治思想注重集體，強調“人生不能無群”，主張人與人之間應該和睦相處，發揮集體的力量來生存和發展。中國傳統政治思想為中國特色社會主義民主政治建設提供了豐富的思想資源和深厚的文化底蘊。(三)為建設社會主義先進文化提供重要內容。傳統文化是社會主義先進文化的源泉，建設社會主義先進文化要從傳統文化中汲取營養。一是強調愛國主義精神。愛國主義是中華優秀傳統文化中的重要組成部分，傳統文化中“天下興亡，匹夫有責”等強烈的愛國主義精神不僅成為中華民族的優良傳統，更成為衡量個人品質的重要標準。二是強調道德教化。傳統文化強調道德教化對社會風尚的積極作用，并高度重視個人的德行和品格。孔子提出“道之以德，齊之以禮，有恥且格”，認為道德教化能夠增強社會的榮辱觀念，使社會變得規矩。三是強調弘揚孝道。中國傳統文化非常重視孝道，提出“百善孝為先”，主張孝是其他一切道德的出發點，只有行孝才有資格談論其他道德。中國傳統文化中道德思想的優秀成果依然符合當今我國社會主義建設的目的，具有極高的當代價值，需要得到保留和發揚。(四)為建設社會主義和諧社會提供哲學智慧。和諧思想在中國傳統文化中有著極其重要的地位，許多先賢對其有過系統而精彩的論述。從“君子和而不同”、“仁者愛人”再到“天人合一”，中華傳統文化中的和諧思想包含了人與人、人與社會、人與自然等人類社會和自然界的一切重大關系。傳統文化承認矛盾的存在和多樣性，主張“和而不同”，追求在協調差異的基礎上實現和諧。不僅如此，傳統文化認為“己所不欲，勿施于人”，倡導人與人之間的相互尊重和關愛。此外，傳統文化還強調“天人合一”，認為人和自然是一個和諧的統一體，人應當與自然和平共處。天人合一是中華民族一直以來的社會理想和精神追求，對于我們協調社會各方面利益，正確處理社會矛盾，整合社會力量推動社會主義現代化建設，謀求平等互利的大國關系具有重要價值。(五)為建設社會主義生態文明提供方向指引。人與自然的關系是永恒的哲學話題，也是中華傳統文化論述的重要內容。以天人合一的生態倫理思想為基本，各個學派對尊重生命和保護自然進行了嚴肅的思考。道家提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，將自然看做是天地萬物生成與演化的基礎，人的行為要效仿自然法則，與自然相互協調。儒家以仁愛思想為核心，將對人類的仁愛延伸到自然界中，認為天地萬物本為一體，敬畏自然也就是尊重人類自己。近年來生態危機頻發爆發，妥善處理人與自然的關系成為社會發展面臨的首要問題。先人的生態智慧啟示我們要重視自然的價值，尊重自然演化規律，在正確認識和把握自然規律的基礎上，對自然進行合理的利用。這對于我們強化生態意識，建設社會主義生態文明，實現社會可持續發展具有重要意義。

二、傳承和弘揚傳統文化面臨的挑戰

中華優秀傳統文化是我們民族的瑰寶，但快速發展的現代社會也造成了新的問題，成為傳統文化進一步發展的巨大挑戰。(一)對傳統文化的當代價值缺乏正確認識，文化自信缺失。近代以來飽受西方侵略的屈辱歷史，使很多人將落后挨打的原因錯誤地歸結為傳統文化，認為西方文化比傳統文化優越，我們正是由于文化的落后才會被西方打敗，并因此對傳統文化失去信心，進而全盤否定傳統文化。這種的想法直至今天仍然影響著很大一部分人。此外，自改革開放以來，以經濟建設為中心使國家將主要精力放在發展經濟上，客觀上也造成了傳統文化的發展被忽略甚至被擱置的事實。對經濟利益的追求淡化了對傳統文化的敬畏和尊重，很多人甚至一些學者將傳統文化看做是封建殘余，是無用的糟粕，認為它阻礙了中國的現代化進程，我們必須拋棄傳統文化以迎合全球化。(二)新媒體技術的發展弱化了傳統文化的影響力。科學技術深深改變了人們的生存環境和生活狀態，互聯網以及衍生的各種新媒體技術滲透了社會生活的各個方面，成為現代社會不可或缺的組成部分。新媒體技術的發展在世界范圍內實現了信息傳遞與共享，其便捷高效的傳播方式與海量的信息內容使大眾更容易接受并選擇新媒體技術，而傳統文化與現代傳媒方式的割裂大大降低了它的傳播效率，影響了傳統文化的生命力。此外，隨著新媒體的廣泛普及，網絡文化的社會影響力也在不斷增強，人們對傳統文化的認同進一步下降。網絡文化以發達的信息傳輸系統為依托，以電腦、手機等各種高科技信息工具為載體，使用多樣的語言和信息符號來表達觀點、傳遞情緒，創造了嶄新的文化表達形式。網絡文化借助實時傳播和廣泛參與等優勢給人們帶來了全新的文化體驗，迅速發展成為一種強勢的文化類別，逐步瓦解著傳統文化的地位，使人們對傳統文化的情感認同日漸淡化，并在有意無意中疏遠傳統文化，縮小了傳統文化的生存空間。(三)全球化進程對我國傳統文化的存在基礎和產業構建。造成了雙重沖擊全球化推動各種文化要素跨越國家和地區界限相互交流碰撞，但這并不意味著真正的文化共存和共享，它的背后實際上是文化軟實力強大的現代西方強國憑借對文化話語權的掌控操縱大眾媒體極力向外輸出西方價值觀念。“總體上處于弱勢地位的廣大發展中國家，不僅在經濟發展上面臨嚴峻挑戰，在文化發展上也面臨嚴峻挑戰”。外來文化尤其是西方文化的強勢發展，動搖了傳統文化的生存基礎，使傳統文化發展處于十分尷尬的境地。除此之外，西方文化產業成熟的發展模式對我國傳統文化產業發展的市場環境和產業競爭力造成了巨大壓力。以近些年來的美國大片為例，美國流行文化之所以能夠受到大批青少年的狂熱追捧，不僅在于流行文化本身迎合了青少年的審美取向，更在于其背后產業體制的支撐。經過幾十年的發展，美國的文化產業在文化產品的生產和銷售方面已經形成一個成熟的體系，成為經濟增長的重要因素，也使附著在文化產品上的價值觀得到了最大程度的宣傳。與此同時，在美國文化產業系統全新的理念以及操作模式的沖擊下，中國的文化傳媒逐漸失去了創新發展的動力和自信心，這一點在娛樂傳媒表現得尤為突出。文化市場里充斥著各種粗制濫造的山寨版娛樂節目，傳統文化節目反而無人問津，蕭條不已。再加上沒有具體可行的發展規劃以及完善的法律保障，文化產業發展呈現出混亂的局面。社會的飛速發展對傳統文化的傳播既是極大的挑戰也帶來了難得的機遇。傳承和弘揚中華優秀傳統文化要對傳統文化資源進行深度的開發提煉，創新傳統文化傳播的形式與內容，“要處理好繼承和創造性發展的關系，重點做好創造性轉化和創新性發展”。

三、以創新精神推動傳統文化現代化發展

(一)重視傳統文化，堅定文化自信。中華文化是我們區別于其他民族的根本，中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件。要摒棄錯誤觀念，樹立正確的文化心態。要高度重視傳統文化，加強對傳統文化遺址的保護，對傳統文化資源進行系統的分析與整理，不斷挖掘傳統文化的價值與內涵。發展傳統文化，并不意味著故步自封，拒絕與其他任何文化交流。一方面，我們不能將傳統文化與西方文化對立起來，實行“關門主義”，另一方面，不能因為盲目崇拜西方文化而全盤否定傳統文化。要以中國文化發展的現實需要和人民群眾的文化需求為依據，堅定文化自信，傳承和弘揚中華優秀傳統文化，吸收和利用西方文化中合理的部分，并在此基礎上不斷創新，使中華優秀傳統文化與當代社會相接軌，以時代精神和合理形式散發出自己獨特的魅力。(二)充分利用新媒體技術。要樹立新媒介意識，深入研究新媒體及傳統文化傳播規律，打破新媒體與傳統文化之間的隔閡，將兩者有機統一起來，充分利用新媒體受眾廣泛且傳播方式靈活多變的特點，使新媒體成為傳播傳統文化的主要陣地。要充分利用新媒體平臺構建傳統文化精品項目。廣泛的參與性是新媒體平臺的主要特征，加強對傳統文化精髓的提煉與升華，利用新媒體操作方式帶給大眾獨特的文化體驗，增強大眾參與的趣味性，形成廣泛的線上線下互動，“新媒體傳統文化普及的生命力就在于每個人都可以成為傳統文化普及的傳播者和受眾，呈現出人本傳媒的特征，表現為受眾擁有了巨大的參與權和話語權，傳播者和接受者之間的區別在弱化”。構建更加智能化的傳統文化精品項目，在保持傳統文化鮮明特色的基礎上拓展傳統文化的發展空間，能達到事半功倍的效果。利用新媒體要注意規避風險，趨利避害。政府要加強對新媒體發展方向的引導，做好監督人，把好內容觀，為大眾提供真實有用的信息。在發揮新媒體優勢的同時，守好傳統媒體陣地，使新媒體與傳統媒體有機結合，優勢互補。(三)充分利用傳統文化資源，發展特色文化產業。文化軟實力在當今世界綜合國力競爭中的作用越來越突出，大力發展文化產業，是提高文化軟實力的重要手段。在全球文化要素激烈碰撞的大背景下，文化產業發展如果沒有鮮明的民族特色就必然無法在激烈的文化競爭中立足，這就需要我們將自己的文化產業打上獨特的“中國烙印”。中國是擁有幾千年文化歷史的文明古國，傳統文化無疑是我們發展文化產業最獨特的優勢。要充分保護好我國的傳統文化資源，不斷提高公民的文化保護意識，避免造成人為的資源破壞。企業要樹立品牌意識，加強對傳統文化資源的商業化轉化，開發具有品牌價值的文化產品，圍繞文化品牌建立完整的商業鏈條，實現以點帶面發展，創造文化產品的高附加值，打造國家特色文化名片。合理的文化運行機制是文化產業發展的基礎，機制的突破帶來文化產業的創新發展。要優化資源組合，盡快建立適應社會主義市場經濟的產業鏈條和運行機制，實現集約式發展。此外，政府職能部門要加強政策傾斜和引導，完善法律法規，更好地培育現代文化市場體系。不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創新。中華民族創造了源遠流長的中華文化，中華民族也一定能創造出中華文化新的輝煌。傳承和弘揚傳統文化的最好辦法，就是不斷創新。我們不但要學習和堅守傳統文化，更應該與時俱進地創新發展傳統文化，使傳統文化順應時展潮流，重新煥發出蓬勃的生命力。

參考文獻:

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［3］劉冰．新媒體變革———跨入人本傳媒時代［J］．傳媒，2012(2)．

作者:孫春花 單位:南開大學馬克思主義學院