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摘要：黃河三角洲武秧歌和瘋秧歌，是臨近區域流行的不同風格的兩種民間舞蹈，這兩種秧歌具有不同的藝術風格和文化內涵，在黃河三角洲民間秧歌藝術領域中，具有重要地位和作用。本文將主要對武秧歌、瘋秧歌兩種秧歌進行比較和研究，包括這兩類秧歌的起源、發展、表演形式、藝術風格、音樂風格中的異同，在實地考察和文獻分析的基礎上，明確了武秧歌、瘋秧歌在上述方面的異同。

關鍵詞：武秧歌;瘋秧歌;藝術風格;比較研究

黃河三角洲在我國歷史文化發展中，底蘊豐厚，其地理位置較好、自然環境、文化資源較多。歷史上的黃河三角洲地呈現過繁榮的景象，深厚的文化底蘊及歷史背景，促進了秧歌文化的傳播與發展。在歌舞曲藝文化發展中，濱州出現了瘋秧歌和武秧歌等多種地方民間舞蹈，這些民間藝術形式流傳盛行已久，且濱州民間藝術形式較多。隨著現代生活節奏的加快，這兩種類型的秧歌發展相對緩慢，武秧歌除濱州本地人了解外，其他地區了解甚少。從目前搜集到的文獻資料中能夠看到，很少有學者對武秧歌、瘋秧歌進行比較性的研究，現有研究成果較少。除此之外，現有生活方式發生根本性變化的環境下，民間秧歌在傳承與保護中面臨很大困境，要將民間舞蹈發揚光大，要實現其傳承與發展，就要深入探索，從更深層次對武秧歌、瘋秧歌展開研究。

一、武秧歌與瘋秧歌的起源

（一）武秧歌。據史料記載，無棣縣埕口鎮新村武秧歌來源于天津，是當年梁山好漢三打祝家莊時的戰爭縮影，由于當時祝家莊易守難攻，梁山好漢宋江、吳用等人讓所有的好漢裝扮成農夫、樵夫混入祝家莊，然后里應外合戰勝了祝家莊，為了紀念這次勝利，每逢傳統節日，人們都要把梁山好漢打扮成各種角色，再按照排兵布陣的陣法，以扭秧歌的形式進行表演，經過代代相傳演變成了現在的武秧歌，以前有很多習武的人和京劇的藝人，這些人為武秧歌的傳承發展帶來了便利。武秧歌就是在這種豐厚的文化底蘊、文化背景下誕生和發展的，是具有地方特色、民族韻味的文化舞蹈。與一般秧歌不同，武秧歌的演員要有武術功底，秧歌隊的領頭叫“傘頭”，以中年男性打扮為主，這個人在秧歌隊伍中起到了指揮引領的作用，表演中，“傘頭”手持一把傘，邊舞邊練。緊隨其后的是四個生龍活虎的“棒子”和四個“蹦鼓”，這些人都要有一定的武術功底，要以男性青年居為主，這些是秧歌隊的主要演員，他們的角色與普通秧歌相同，分別代表是農工商學等各個行業。（二）瘋秧歌。黃河三角洲瘋秧歌主要流行于無棣縣小泊頭鎮北高村，是當地民間藝術形式的重要組成部分。隨著時代的發展，文化藝術不在是局限在某個地域，而是受到更多催化逐漸走出本地舞臺，瘋秧歌也正是如此與多元化的思潮融合，有了特殊的社會地位。瘋秧歌在表演的過程中穿插進入了其他的民間藝術舞蹈形式，而最終發展成為一種喜聞樂見的民間舞蹈藝術。相傳瘋秧歌是由四季拳發展而來的，北高村高家的四季拳發源最早，到現在已是三十二代。相傳該村流傳最早就有“四秀拳”等拳術，祖師也小有名號，被稱為“白馬銀槍”的高公諱。此人從小喜愛武術，好打報不平。那是高公諱曾說“年”是一種怪物，每逢臨近春天來到時出現，于是，該老人組織了自己的徒弟們扮成了孫悟空、豬八戒、沙僧、唐三藏、姜太公、諸葛亮來趕走“年”這個怪物。自民國一十六年，又有村里的村保從天津請來一位叫鎮二的教師前來傳授戲曲，在村里的老人的提供下，這位師傅把高公諱飾所興起的以趕走“年”為題材的人物編成了木偶戲，其中里面有孫悟空捉妖、太公封神、諸葛亮妙算。那時最出名的是孫臏大鬧五雷陣、走雪山等劇。每逢春節搭臺演出，受到了群眾歡迎和好評，四里八鄉的百姓也來觀看。又有高端臣在1920年把此改寫成了秧歌，這就是瘋秧歌的雛形。

二、武秧歌與瘋秧歌藝術風格的異同

（一）武秧歌與瘋秧歌表演形式的異同。武秧歌是黃河三角洲特色舞蹈藝術形式，是當地民間藝術的重要代表。相比之下，瘋秧歌雖然也包含在黃河三角洲民間舞蹈形式中，但其確實由其他地區秧歌傳播演變而來的，因此，在表演形式上存在差異。武秧歌與瘋秧歌同作為秧歌中重要的藝術形式，本質上是同宗同源，這兩類秧歌在表演形式上大同小異，以動作、音樂為主要元素。武秧歌與瘋秧歌表演形式的相同點表現在如下方面：武秧歌動作表演可以從一個“武”字窺得端倪，其動作復雜，而且對動作的力量性要求嚴格，需要體現出如武術般的力道。由于無棣縣的武秧歌是以慶祝攻打祝家莊勝利為背景產生的，因此其在最初的舞蹈創作中，以模仿打仗為主，因此，舞蹈動作及舞蹈編排中，自然而然包含了軍隊演練過程，包括布陣閱兵、點將開打、收兵等過程。演出活動對表演者要求較高，表演者情緒要高低起伏、錯落有致，要與秧歌舞蹈情緒表達及情感表達結合起來。表演中的隊形設計與編排、陣法演變中遵循了八陣圖，所踏鼓點、步法變換中要保持統一。比如說具體的表演動時左腿會有彎曲的動作并伴隨小跳，右腿順著左腿的動作屈膝，而右手則是向外伸出再向相反的方向做相同的動作，順勢轉身，動作靈活，體現出一種山東無棣人內斂沉穩的氣質。表演形式總體來說動作下沉有力，兩腳沉穩扎根，步伐比較大，有著無棣人民粗獷的情懷。與無棣武秧歌相比，瘋秧歌的動作復雜性程度較低，動作力度較弱，因為瘋秧歌以展現農民日常生活為主，動作舒展灑脫，延續古樸自然的風格，感情上來說比較細膩含蓄。同無棣武秧歌來說動作幅度小，但是更注重的是韌勁，體現黃河三角洲人內斂堅韌的性格特征，也是體現瘋秧歌自然深沉的藝術特色。但是對于武秧歌而言，動作難度及力度要求較高，根源在于武秧歌要展現軍人的威武宏大，要渲染出戰爭的環境和氛圍。在時間上，武秧歌在表演中占用時間較長，因此，耗費的力度較強，整體上動作難度大。（二）武秧歌與瘋秧歌藝術形式的異同。藝術形式方面瘋秧歌與武秧歌有相似之處，無棣縣武秧歌與瘋秧歌是“文武”兩大秧歌的代表，地域派別及競爭中經歷了不同發展階段，特別是瘋秧歌受地方民族文化影響后，這種純粹的秧歌小戲轉變為單一角色劃分，因此，傳遞民族文化中發揮著重要作用。雖然武秧歌、瘋秧歌起源不同，但是作為秧歌的不同類別，也具有相同點，具體表現在如下方面：首先，獨特的藝術氣韻，經過時間浸染后，基于民俗意蘊層面，兩大秧歌展現出強烈藝術底蘊，在文化傳播中呈現出特殊表演形態。瘋秧歌、武秧歌在藝術風格中，避免了鄉俗禮儀，從某種程度上來說，這種變化是隨著時代變化而發展起來的，例如：武秧歌利用串村表演的方式，呈現出了特有的情感。毫無疑問，武秧歌在表演中建立了樞紐帶。再例如：瘋秧歌表演融入了地方風俗及特征，在現代社會文化體制傳播中，瘋秧歌展現出獨具內在生命力，并在鄉俗禮儀方面展現出淡化的特征。其次，兩大秧歌展現出嚴謹性，從武秧歌和瘋秧歌的表演方式來看，這兩種秧歌儀式建立了隆重、莊嚴的氛圍，很多地區的秧歌表演已經成為政府表演的重要藝術形式，同時也成為了政府的一張名片。這張名片在展示的過程中，不僅僅加強了政府間的合作和交流，同時也增強了文化間的傳播，最近幾年的傳承發展，瘋秧歌、武秧歌在儀式程序中，提高了藝術表演性，這是原始民俗氣韻、秧歌自娛性的展現。最后，在藝術風格及文化傳播中，武秧歌、瘋秧歌實現了藝術功能上的轉變，實現了娛樂性、表演性的轉變。藝術風格上的轉變及相似相溶是原始生命情意、經濟直接交換的體現。時展變化中，受眾群體的思維意識、審美情趣的轉變，是導致武秧歌、瘋秧歌呈現出相似藝術風格的根本，這也是其未來發展中，面臨的主要變化和趨勢。現有藝術形式及風格方面，武秧歌、瘋秧歌都展現出重要價值和意義。武秧歌與瘋秧歌在藝術形式上存在差異性，各個不同的村鎮，都有自己的秧歌隊，進行秧歌展演活動。匯演中不同地方的政府領導格外重視，秧歌規模、要求也不同，武秧歌、瘋秧歌在不同村鎮有不同流派。秧歌表演從出場到結束，會在不同村鎮、縣市展現出互不相似的特征。武秧歌與瘋秧歌在藝術形式中存在如下不同：武秧歌能更好的塑造人物角色，在服裝道具、動作形態、出場程序中要求較高，這些元素對藝術風格及文化傳播產生了較大影響。武秧歌在秧歌本體的人數中，有著嚴格的規定、要求，在表演時間中有著明確的限制。武秧歌在表演中有著浩大的“打仗”陣容，在民俗文化藝術傳播中發揮了重要價值和作用。武秧歌與軍事戰爭相關，在舞蹈表演中以黑色的服裝為主，黑色服裝象征了士兵們嚴謹的作戰風格，展現了表演者剛強的性格特征，展現了秧歌舞蹈藝術形式特有的傳統性、保守性，在傳播中展現出較強的原生態氣息。我們都知道，老一輩的無棣縣人民尚武，這從無棣武秧歌得起源就可以看出，因此無棣武秧歌與瘋秧歌在藝術形式最大區別在于此，比如滾傘、掄傘等，將傘拋出在空中倒騰一兩圈后接住，手再順勢轉傘，表現出只見傘不見人的特點。其融合了中華民族傳統藝術武術，很多表演動作都結合武術的技術技巧，如上述的空中飛傘等，或是在表演時糅合拳腳功夫與兵器，使得整個表演看起來很是驚險刺激。相比之下，瘋秧歌比武秧歌表演人數要少，在藝術形式展現中，存在很大不同。瘋秧歌有固定表演儀式，注重的是秧歌本體的藝術性、表演性，秧歌本體在審美品質中得到廣泛關注。瘋秧歌在儀式性中，更具有嚴實、瑣碎的特征。與武秧歌不同，瘋秧歌表演中更具備現代特色，并不像武秧歌那樣注重傳統文化的融合，如在傘的運用上則相對簡單，表演時傘上下行進律動，多是傘頭從下向上的動作，比如轉傘，而像無棣武秧歌的滾傘、掄傘等很少出現，儀式化、程式化淡出人們視線。除此之外，現代生活發展中瘋秧歌在相互間的互動交流中，不斷發展。瘋秧歌由于最開始來源于其他省份，因此，服飾色彩中以鮮艷的顏色為主，包括紅黃、綠藍等明亮的顏色，這些顏色的搭配，營造了現代濃郁的文化發展空間，現代氣息濃重。（三）武秧歌與瘋秧歌音樂節奏的異同。武秧歌和瘋秧歌這兩種秧歌都屬于同一個藝術范疇，是傳統藝術的代表。雖然這兩種秧歌的起源和發展不同，但是在音樂風格中展現出統一性，兩種秧歌都以歡快的音樂為主，音樂節奏相對較快。武秧歌、瘋秧歌迎合了現代人審美情緒與心理，武秧歌在表演中減少了自娛性，減少了原有的“松散”狀態；瘋秧歌在傳統程式化儀式中，在秧歌本體動作節奏、動作提煉中，包含了固有角色。武秧歌、瘋秧歌在重新組合、調整中，展現了舞臺性、藝術性、表演性特征，這些特征在兩大秧歌中脫穎而出，兩種秧歌實現相互間的轉變，從自娛自樂的“下里巴人”，實現了表演性“陽春白雪”的轉變。同時因為這些轉變，讓武秧歌和瘋秧歌更能深入人心，發展成了具備喜聞樂見功能的民間藝術。從音樂風格的差異性層面分析，武秧歌包含了傳統音樂特點和元素。武秧歌作為黃河地區的民間藝術的代表，經過時代演變與文化洗禮，在傳承中發展創新，尤其是藝術百花齊放的今天，武秧歌借鑒融入了其他藝術種類，如舞蹈、戲劇等民間文化元素。這些優秀的民間音樂、舞蹈的元素，讓武秧歌和瘋秧歌的發展更加多元化，也更加具有內涵性和可觀賞性。像濱州地區的傳統音樂元素是呂劇，無棣武秧歌就自然而然的融入了呂劇的音樂元素，比如呂劇武場伴奏樂器的大鑼、小鑼、大鐃鈸、堂鼓等。而且在音樂節奏上也借鑒了呂劇的一些曲牌名，像娃娃腔、蓮花落、羅江怨、疊斷橋等。瘋秧歌在音樂風格方面融合了更多的地方秧歌小調，音樂創選擇中包含了地方音樂創作元素，是在民間藝人創作基礎上進行排練和加工的。例如：《家家戶戶把秧插》就是明顯的安徽小調，在該曲調中就運用了相對歡快樂曲，展現了耕種時候家家戶戶辛勤勞作的場景，并在一定程度上展現了人們熱愛勞動，熱愛生活的場景。

三、結語

武秧歌、瘋秧歌作為民間歌舞的重要組成，蘊含著深厚的歷史文化傳統，傳統秧歌表演中包含了拜廟、祭祀等環節。現代秧歌表演發生了明顯變化，例如武秧歌、瘋秧歌雖然起源及發展不同，但是在表演中將祝福、情感融合在一起，展現出更多表演性特征?；诖?，本文研究中，在文獻分析及資料搜集整理的基礎上，對武秧歌、瘋秧歌進行了分析研究，明確了現代化歷史進程中兩大秧歌在藝術表演、風格演繹、音樂風格中的相同點與不同點，強調了當代文化藝術發展中，在人們審美需求發生變化的前提下，武秧歌、瘋秧歌需要融入更多的表演性特征。

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作者:舒永智 單位:濱州學院