導語：如何才能寫好一篇費爾巴哈提綱，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

關鍵詞：實踐直觀唯物主義實踐唯物主義

馬克思《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）的出現絕非偶然，它是時代的產物，是馬克思哲學理論活動的結晶。費爾巴哈突破了黑格爾的哲學體系，回復了唯物主義的權威，但費爾巴哈的人本學唯物主義仍然存在著形而上學性和不徹底性的缺陷。馬克思從無產階級的斗陣出發，依據哲學發展的必然邏輯，對德國古典哲學進行了分析和批判?！短峋V》正是馬克思批判德國古典哲學特別是費爾巴哈的哲學一個重要理論成果，也是馬克思親身實踐的結晶?！短峋V》對實踐的強調就是對實踐體驗的理論回應。

費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義，特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學，但同時也拋棄了黑格爾的辯證法，費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在，意識是人腦的產物，空間、時間和機械運動是物質的存在形式；人是自然的產物，是思維和存在的統一體。他肯定了世界可知性，堅持認識論上的反應論，但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物，并唯心主義的解釋社會現象，著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。

《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中，馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系，又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內核，將唯物主義和辯證法結合起來，并從唯物主義立場出發，運用辯證法深刻分析和揭示了社會發展的內在矛盾，發現了唯物史觀，從而創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。

《提綱》對于哲學的革命表現在許多方面，但是有一個根本的基點是其核心，既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時，已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點，明確地提出了新哲學最根本觀點，即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統帥下，闡明了三個重要的問題：一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上，從唯物主義視角來分析社會歷史的發展；三是從實踐的角度出發來解釋人的本質。

另外，《提綱》指出了新舊唯物主義的根本區別及其社會基礎。指出了舊唯物主義的三大缺陷：一是舊唯物主義和辯證法脫節，和形而上學結合在一起，從而具有了形而上學性；二是舊唯物主義的認識論是消極被動的反應論，不了解實踐在認識中的地位和作用，不懂得實踐是認識的前提和基礎；三是舊唯物主義歷史觀上是唯心主義的，由于它的不徹底性，從而不能吧唯物主義基本原理貫徹到社會領域中去，從而而只是由社會意識去說明社會存在和發展。

篇2

《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）是馬克思寫于1845年的哲學著作，提出了哲學的基本觀點，對或是有重大的影響。進入新千年以來，隨著我國改革逐步深入，我們對《提綱》也有了更深一步認識。本文基于學術界存在的主要觀點，針對國內對《提綱》產生的背景、時間以及《提綱》的主要內容而存在的不同觀點進行對照分析。從宏觀角度總體把握《提綱》的內容和研究價值，從而為進一步的深入研究《提綱》這部經典著作打下基礎。

【關鍵詞】

新世紀；關于費爾巴哈的提綱；研究綜述

被恩格斯稱作是“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”的《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）是哲學形成的重要標志，在哲學是乃至一般的思想史上具有極為重要的意義。問世一個多世紀以來經久不衰，至今依然具有巨大的理論價值和實踐價值。

國內對《提綱》專著相對較少，其研究大多屬于研究著作一部分，并未像理論中的《資本論》等內容單獨成冊做專門論述研究，而是大多以文章的形式呈現出來，不斷挖掘其內涵。目前，國內存在著兩個版本，分別是馬克思的原始稿和恩格斯的修訂稿兩個版本。國內的書籍往往包含兩個版本的內容，只是排列前后順序的不同而已，但這并未影響對《提綱》研究。國內相關學術文章則是集中在《提綱》的寫作時間、具體內容、理論地位和時代意義等方面的做了深入研究。

《提綱》是寫在馬克思遺留下來的一本《1844――1847年筆記》里。1888年，恩格斯把它附在《路德維希`費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書的單行本中第一次發表出來需要指出的是《提綱》這個標題是蘇共中央馬克思列寧主義研究院根據恩格斯為其所著的《路德維希`費爾巴哈和德國古典哲學的終結》寫的《序言》加的。發表時的標題為《馬克思論費爾巴哈》。而在馬克思的原始稿中的標題是《關于費爾巴哈》。，恩格斯在1888年發表它的時候對其內容曾作了修改。

通過對兩個版本內同的比照分析，我們可以發現，只有第九、十一條完全相同，其他區部分均有不同程度的修改。但普遍來看，恩格斯所作修改并不影響對馬克思原稿的認識理解。比如，《關于費爾巴哈的提綱新解讀》認為，恩格斯的修改稿和馬克思的原始稿在思想上的基本點是一致的，雖然存在著差異，但這種差異只是個性層面、細小層面的差異。再有，李銳的《試論恩格斯對關于給而巴哈的提綱的修改》文章也認為，盡管修改后的稿本在一些細節方面顯示出了馬恩之間的細小差異，但就其總體思想和基本精神來講，兩個稿本是完全一致、毫無出入的。馬克思在《提綱》中，建立了自己哲學思想的基礎--實踐唯物主義。李曉菊認為其中包括：把人的活動當作實踐去理解辯證唯物主義的能動反映論；只有實踐才是檢驗真理的標準；革命的實踐的觀點；人的本質是一切社會主義的總和；全部社會生活在本質上是實踐的；突出強調了哲學的實踐特征。韋禮則以不同視角解讀為《關于費爾巴哈的提綱》中闡釋的實踐觀：實踐是認識的本質；實踐是社會的本質；實踐是人的本質；實踐是歷史的本質。

在恩格斯發表的時候同時指出他的寫作時間是1845年春天，地點是布魯塞爾。由于恩格斯和馬克思的特殊關系，后來論者對恩格斯的說法幾乎沒有疑義，大多數人并由此認為，《提綱》是《德意志意識形態》的準備性文獻或者理論大綱，提綱中的11條內容集中體現了哲學的旨趣、特征和體系框架。一致認為這是新唯物主義世界觀成熟的標志，《提綱》連通后來的《德意志意識形態>成為哲學初步形成的標志，為后者做準備。但對于《提綱》的寫作時間和寫作動機以及與《神圣家族》《德意志意識形態》的關系問題上，一些學者提出了不同觀點。在聶錦芳所著的《清理與超越――重讀馬克思文本的意旨、基礎與方法》一書中認為，《提綱》不可能寫于1845年5月中旬以前，而很可能是在1845年7月初寫成的。而在姚順良在一文中基于《提綱》和神圣家族以及德意志意識形態的思想是聯系，提出了該文本寫于1845年4月到11月之間的推測（《，關于費爾巴哈的提綱寫作時間的判定及其思想史定位》《研究》，2008年第8期）。在提綱和神圣家族以及德意志意識形態的關系上，聶錦芳認為，提綱與神圣家族在思想上同樣有密切聯系，提綱的思想只能視為馬克思進一步新論證新世界觀的前提，不能視之為寫作德意志意識形態的直接契機，也不能看作德意志意識形態的的寫作大綱。但姚順良認為，雖然提綱前面的“四行文字“延續了神圣家族中關于革命、唯物主義、社會主義等論題，但其理論目的、哲學觀點和政治立場已經發生了根本變化，他與德意志意識形態都表現了馬克思清理自己以前的世界觀形成自己的新世界觀而寫下的。

關于實踐觀在馬克思思想體系中的地位，張萬兵在《實踐的唯物主義――讀兼論科學發展觀》指出：實踐是馬克思哲學歷史觀的“立足點”，；實踐是馬克思哲學認識世界的根基；實踐是馬克思哲學區別于其他一切哲學的根本標志；實踐是馬克思哲學社會功能的旨歸。

對于提綱中的具體內容，研究文獻都呈現出很高程度上的一致解讀，故不再過多敘述。

時至今日，《提綱》中的內容依然具有時代價值意義，對于構建和諧社會、堅持以人為本等具有理論指導意義。馬永棟認為，《提綱》中的相關內容對于實現人自身的和諧、人與自然的和諧以及人與人的和諧，進而實現社會和諧。

【參考文獻】

[1]段志平.試析馬克思《關于費爾巴哈的提綱》中的實踐觀點.中國商界.2008年第9期

[2]楊方.在實踐中推進理論創新―重讀《關于費爾巴哈的提綱》有建.法制與經濟. 2006年4期

[3]蘇志富.《關于費爾巴哈的提綱》的核心及其理論創新解讀.南昌高專學報.2008年第3期

[4]趙楊坤.從實踐角度理解馬克思關于人的本質學說――以《關于費爾巴哈的提綱》為文本.長江師范學院學報.2010 年第4 期

[5]單提平.《關于費爾巴哈的提綱》：寫作緣由及時間的探析.福建論壇.2006年第7期

[6]安啟念.《關于費爾巴哈的提綱》與馬克思對費爾巴哈的超越.北京行政學院學報.2010年第3期

[7]袁方.對《關于費爾巴哈的提綱》的若干新思考.理論研究理論（月刊）.2006年第2期

篇3

Abstract:As China's Basic Policy which is "the rule of law"got an full implementation ,legal education continued to strengthen, the whole community as well as individual citizens, they legal concept has been further enhanced. However, in-school students in illegal or even criminal situation often occur currently, It exposed the weaknesses of University Legal Education in China, It requires us to resolve. The Higher Education as the most important commitment to the rule of law subject to the legal system plays an important role. This article attempts to interpret the view of " Outline of Feuerbach's theory," We want to find practical view, the theory of human nature, human relationship with the environment and education theory to provide content for the Revelation of Legal Education in China.

關鍵詞:《關于費爾巴哈的提綱》 高校 法制教育 啟示

Keywords:《Outline of Feuerbach's theory》 Colleges and universities Legal education Revelation

作者簡介:胡圣知(1986―),男,武漢紡織大學2009級法學碩士研究生。

大學生是十分寶貴的人才資源,是民族的希望、祖國的未來,是中國特色社會主義事業的建設者和接班人,肩負著全面建設小康社會和全面社會主義現代化建設的歷史重任。其法律素養、法制觀念如何,直接關系和影響著我國社會的法制建設和法治進程。但是近年來,高校大學生暴力事件頻發,我們不禁要深思背后的原因。原因是多方面的,缺乏自制力以及法律觀念的淡薄應是校園血案頻發的關鍵所在。法制教育能夠培養大學生樹立法律意識、增強法制觀念,它是個人成長不可或缺的,但在實施中形式主義卻掩飾了其真正功效,導致了法制教育在高校中的缺失與不足。在堅持指導思想進行社會主義法制教育時,我們可以借鑒在《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)中一些重要理論,為高校的法制教育實踐提供指導。

雖然《提綱》沒有對法制教育進行專門的論述,但關于實踐與認識的關系、社會存在與社會意識的辯證關系、人的本質理論、環境和教育在人的發展中的作用等方面的學說為高校法制教育提供了理論指導。在實行“依法治國”,建設社會主義法治國家的現實背景下,高校法制教育的重要性顯得更加突出,因此深入研究《提綱》所蘊含的思想對高校法制教育具有十分重大的意義。本文擬從以下三個方面進行探討:

一、《提綱》關于人的本質理論揭示了教育的人本理念

高校法制教育是從事培養學生法律意識,提高學生法治素養的工作,高校法制教育工作主體與客體都是人,所以對人的認識,尤其是對人的本質的認識是高校法制教育的理論基礎。在《提綱》中,關于人的本質理論的論述體現了以下三個方面:

(一)社會性是人的本質理論的基本屬性。

馬克思指出:“人的本質并不是個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和?！边@里的 “社會關系”不僅是某一種社會關系,而是“一切社會關系”,包括物質關系、精神關系,也包括政治關系、經濟關系、文化關系等等。社會關系由個人所具有的各種因素及其各種關系構成,而人與人之間的各種關系又是在社會中形成與發展的,所以社會性是人的本質理論的基本屬性。

高校法制教育是培養大學生思想政治素質,尤其是法律意識與素養的實踐,怎樣認識大學生的各方面情況尤其是法律意識的狀況,這是高校法制教育要解決的首要問題。首先,人的本質是什么,不理解這一點我們就無法正確地認識大學生,也無法科學地掌握和運用人的思想的形成和發展的規律,更無法選擇適當的方式來有效地開展高校法制教育工作。

《提綱》關于人的本質理論的論述有助于我們樹立“以人為本”的高校法制教育理念。深入研究《提綱》關于人的本質使我們清晰地認識到:要做好大學生的高校法制教育工作,必須先注重研究學生的思想、行為及形成發展規律,并按其規律進行法制教育。這一理論也決定了高校法制教育也必須隨著人們社會實踐的變化以及法律條文,法治理念的變化及時進行必要的調整、創新。

(二)《提綱》關于人的本質理論的論述揭示我們法制教育要融于學生生活。

人的社會本質決定了人的發展離不開社會生活,思想的形成也離不開社會實踐生活。如果不把大學生置于現實生活世界中去考察,那么培養出來的學生也無法面對現實的生活。面對國際新情勢,特別是社會主義市場經濟體制的建立使人們的生活方式和價值觀念發生了變化,教育環境、教育內容和手段也隨著發生了變化。學生法律意識及素養的形成必須經由切身的法律實踐去體會、感悟,對于高校法制教育來說,僅靠單純的說教、放放教育片,講講現實案例是遠遠不夠的,必須堅持在實踐中學習,在實踐中教育,讓大學生到日常生活、求職實踐中去感受,體驗,同時給予恰當的指導,這樣才會真正取得法制教育的良好效果。

二、《提綱》關于科學認識論的論述提出了法制教育的實踐觀標準

當今,大學生作為具備較高專業知識和攜領科技進步的主導群體,不僅要具備良好的思想道德素質,也應具備相應的法律素質。因此,我們必須加強大學生的素質教育,而作為是培養大學生思想政治素質的高校法制教育,它是一項社會實踐活動。這決定了其指導理論與認識論的密切關系。高校法制教育能否充分發揮樹立法律意識、增強法制觀念的作用,與其指導理論的正確與否關系重大。

馬克思在《提綱》中指出:“人的思維是否具有客觀的真理性,這并不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量,亦即自己思維的此岸性。關于離實踐的思維是否具有現實性的爭論,是一個純粹經驗哲學的問題”。通過對舊唯物主義在真理標準問題上的錯誤觀點的批判,闡明實踐是檢驗真理的唯一標準。

哲學認為,認識是人區別于動物的特有能力,是主體思維對客體信息的能動反映。人是認識的主體,現實世界是認識的客體。主體和客體是認識和被認識、改造和被改造的關系。認識論把實踐作為主觀和客觀相統一的基礎,從認識內容和認識形式兩個方面揭示認識的來源,將認識的實踐性、社會性辯證地結合起來,科學地說明了認識的本質、建構起能動的反映論。

高校法制教育作為一種培養學生的法律意識與素養的認識與實踐活動,法律實踐是檢驗高校法制教育理論科學性及成效的唯一標準。高校法制的成效如何,只能用法律實踐來檢驗。離開實踐來談高校法制的價值,就會失去客觀的衡量準則。在實踐的基礎上,良好的法律觀念和意識才有產生作用的基礎和對象,才能真正發揮指引、預測、評價、教育作用,高校法制教育也能真正發揮提高學生法律素養,傳播法治理念的作用。理論一旦脫離實際,就會失去發揮作用的基礎,從而導致價值也無法實現,理論則會淪為抽象、空洞的概念和教條。高校法制教育理論的正確與否要看在其指導下的高校法制教育是否有成效,能否培養出具有良好法律意識與素養的大學生。只有當高校法制教育理論符合客觀的高校法制教育規律時,在其指導下的教育實踐才有可能獲得成功。

另外,《提綱》有助于揭示高校法制教育的性質。從科學認識論的角度來看,高校教育中的法制教育,它是思想政治教育中社會主義教育的一項重要內容,思想政治教育在性質上說其實是一種特殊的、具有超越性的認識活動和實踐活動,是有目的、有計劃、有組織地以培養一定社會所需要的思想品德的社會實踐活動。高校法制教育也不可能脫離現實的、具體的人的思想進行教育,只能從現實的人、具體的人的實際出發開展教育。從大學生的法律觀念、意識實際出發進行法制教育,那就必須分析學生法律思想意識的現狀,決不能脫離人的實踐活動和客觀條件,空洞抽象地進行法制教育。

三、《提綱》關于人與環境和教育的關系理論表明了法制教育應重視環境的作用

在高校法制教育活動中必須正確處理主體和客體、教育與環境等關系,因此,研究《提綱》提出的“關于人與環境和教育的關系”的理論有助于高校法制教育的順利開展以及取得良好的實效。

在《提綱》中,馬克思批判舊唯物主義者片面強調環境和教育對人的決定作用。舊唯物主義認為人是環境和教育的產物,所以說,有什么樣的環境和教育,就會相對產生什么樣的人,要改造人,則必須首先改變環境和教育。這種看法有一定的正確性,但由于舊唯物主義的不徹底性和形而上學性,使其片面地理解了人的行為與環境的關系,馬克思說“這種學說忘記了:環境正是由人來改變的,而教育本人一定是受過教育的。因此,這種學說必然把社會分成兩部分,其中一部分凌駕于社會之上(例如,在羅伯特?歐文那里就是如此)”“這種學說”沒有看到人并不是消極被動地接受環境的影響,沒有看到人是積極的活動者、實踐者,沒有看到環境的改變是靠變革的實踐來實現的。這種對環境和教育的作用的夸大,導致了“環境決定論”和“教育萬能論”的錯誤。

“環境決定論”和“教育萬能論”并沒有認識到人也作用于環境與教育的。馬克思強調:“環境正是由人來改變的,而教育者本人一定是受教育的”。環境與教育和人的作用是相互的。環境與教育確實影響著人類的存在與發展,但人也同樣改變著環境與教育。因此,在高校法制教育工作中,必須正確對待和處理校園環境和法制環境的關系。

高校必須營造良好的校園環境,形成濃厚的學法、用法、守法的氛圍。環境是高校教育的外部條件,是人的各種意識形成和發展的客觀基礎。除了理論教學、實踐活動之外,環境熏陶也是各國法制教育的主要形式。國外就比較注重運用如“滲透式”、“隱蔽式”的間接教育方式,重視學校環境在教育中的作用。

同時,社會化是實現法制教育可持續發展的必然選擇。培養大學生法律精神和法治信仰,高等院校起著重要作用,但不是唯一的作用力量。大學生法治信仰的塑造是一個系統的社會教育,社會力量不可忽視。因為,只要教育的對象生活在這個法治的環境之下,他就必然會受到法的塑造,法的這種教育作用便無時不在,無處不在。這既是對高校法制教育的鞏固,又是對高校法制教育的強化和深化,并使法制教育走出校園,成為全社會的責任和整個民族的責任。

隨著社會的發展,整個社會面臨著許多的變革,,高校在法制教育中也出現了許多新情況,面臨的挑戰也越來越多。深入學習馬克思的理論對我們有著重大的指導意義,深刻把握《提綱》所闡述的實踐與認識的觀點、人與環境與教育的觀點、人的本質的觀點等仍然對高校法制教育及法律實踐具有重要的理論指導及借鑒意義。

參考文獻:

[1]譚培文.經典著作選讀[M].北京:人民出版社,1999.

[2]曾平.論《關于費爾巴哈的提綱》對高校思想政治教育的啟示[J]. 凱里學院學報,2009,(8).

篇4

一、從“對象性存在物”的視角向“對象性活動”視角的轉變

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思從人與動物的區別以及人的勞動出發，指出，人首先是自然存在物，但是人又并非像動物那樣與自然物具有直接的同一性，“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生活活動本身變成自己意志和自己意識的對象。它具有有意識的生命活動”。人的感性、對象性是在勞動中產生、實現和得到確證的。鑒于此，馬克思進一步指出勞動是人同動物區別開來的最根本標志。“而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”，也正是因為這種自由自覺的活動，使人的本質不僅是人的自然存在物，也是自身而存在著的存在物，更是有意識的類的存在物。

在撰寫《1844年經濟學哲學手稿》的過程中。馬克思又進一步發現了費爾巴哈思想體系的局限性，漸漸對其唯物主義的認識發生了根本性的轉變。1845年春，以批判費爾巴哈作為發揮自己理論的主要形式，馬克思撰寫了《關于費爾巴哈的提綱》，正式宣告了自己與費爾巴哈舊唯物主義的徹底決裂，新唯物主義即哲學的誕生。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第一條中說：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象的發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的?！薄蛾P于費爾巴哈的提綱》第五條又說：“費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人的感性的活動。”他從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的全部活生生的感性活動。由此可見，馬克思在這里已經完全克服了費爾巴哈的錯誤，開宗明義地表明了“實踐”是新唯物主義的理論基石，然后又以“實踐(人的感性物質活動)”的視角來考察人的本質，實現了從把人僅僅看作是“對象性的存在物”到把人看作是“對象性活動”的轉變。

二、從“靜態的感性直觀”視角向“動態的歷史發展”視角轉變

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第六條批評了費爾巴哈。“他只能把人的本質理解為‘類’，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯系起來的普遍性?！边@就是說，費爾巴哈所說的“類”，是一種抽掉了個別性和特殊性的普遍性，它指的是與人的社會關系無關的把許多人結合在一起的人的“共同性”，人之所以區別于動物，就在于“人自己意識到的人的本質究竟是什么呢?或者，在人里面形成類，即形成本來的人性的東西究竟是什么呢?就是理性、意志、心”。費爾巴哈就是從這個角度來把人的本質理解為人生來就有的，默默無聲地潛藏在人心深處，由許多個人以純粹的自然方式聯系起來的“普遍性”。而從社會歷史的角度看，“普遍性”并不是人的本質規定性。在現實社會中，社會關系不是凝固不變的，它隨著生產力的發展以及由此引起的生產關系的變化而變化。因此，個人應該是彼此區別的，人的本質是具體的、歷史的、發展變化的，而不是像費爾巴哈認為的那樣是純粹自然的、靜態的、永恒不變的。

人的本質是變化發展的，這是由規定它的社會關系的歷史性決定的。馬克思從《關于費爾巴哈的提綱》開始，已不再用人的本質去解釋歷史，而是用社會關系和歷史發展來解釋人的本性，用實踐的人代替抽象的人，強調實踐的人是由物質生產及其造成的社會關系決定的，人的本質也不再是凝固的、靜態的、永恒不變的，已轉變成變化的、動態的、歷史發展的。

篇5

關鍵詞：馬克思；人的本質；以人為本關于以人為本思想，在西方古希臘智者學派創始人普羅泰戈拉提出“人是萬物的尺度”這一命題；蘇格拉底提出“認識你自己”，將從自然界的探索轉移到人自身上來；文藝復興時期的人文主義提倡以人道反對神道，主張以人為一切事物的標準?？偟膩碚f，西方傳統的人本主義哲學家以各自獨特的方式在不同的程度上都把人作為萬物的根本，提倡用“以人為本”，反對“以神為本”，主張以人為出發點和中心，頌揚人的價值，尊嚴和力量，強調人的地位和作用，重視人性和人格。

一. 馬克思關于人的本質的定義

那么人的本質到底是什么呢？可以確定的是人的本質即人之所以為人的根本特征。所以人的本質可以界定為：人存于在一定的社會關系中并且出于某種需求、在其所進行的實踐過程中不斷生成的歷史存在物，人就是在某種需求的的驅動下，在一定的社會關系里進行的認識世界、改造世界的實踐中，才獲得人之為人的本質，成為具體的、歷史的人。

馬克思和恩格斯在創造唯物歷史觀時也是以人作為出發點的，與以往的不同，在他們看來“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”，即把現實的人以及他們的物質生產活動作為研究的出發點。

二.馬克思關于人的本質的闡述及“以人為本”思想的確立

馬克思關于人的本質理論，先后在三個不同的階段提出了三個關于人的本質的論述。其中在《1844年經濟學哲學手稿》中提出“勞動是人的本質”，在《關于費爾巴哈的提綱》中提出“人的本質，在其現實性上，是一切社會關系的總和”，在《德意志意識形態》中提出“人的需要是人的本性?！?/p>

1.勞動或實踐是人的本質

費爾巴哈早先提出人的類本質這一思想，馬克思曾借鑒其思想在《1844年經濟學哲學手稿》中通過“人是類存在物”這一命題，說明人之所以是類存在物，是有別于動物單純依附自然界的無意識的生命活動。由此馬克思得出結論：“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”這一思想說明了人的生命活動所特有的方式——實踐或勞動是人和動物的最本質的區別，也是產生和決定人的其他所有特性的根據。因此，實踐主體意義上人本地位的確立，為建立科學的人的本質觀奠定了基礎，標志著馬克思唯物史觀“以人為本”思想的形成。

2.人的本質是一切社會關系的總和

馬克思關于人的本質思想的轉變，是由批判費爾巴哈的類本質概念開始。費爾巴哈所認為的人的本質是從“你”、“我”這些單個人抽象出來的共同性而非現實的社會關系去進行考察，在《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思提出：由于人是社會存在物，因而應從“社會關系”的角度去探討人的本質。所以在馬克思看來，勞動創造了人，人們在改造世界的活動中也結成一定的社會關系，由此才形成了人的本質。同時，各種社會關系不是平等的，物質關系特別是生產關系才是最基本的，它決定和制約著一切其他的社會關系因而對人的本質也是意義非凡。由此可以看出，馬克思在《關于費爾巴哈提綱》中提出的人的本質是一切社會關系的總和這一觀點實現了人的類本質到人的社會關系本質的過渡?！短峋V》以其鮮明的實踐唯物主義思想標志著馬克思哲學劃時代革命的完成，與此相適應，在人的本質問題上馬克思也將立足點轉移到實踐上來，用實踐及其所形成的社會關系把人區別開來。

3.人的本質是關于勞動和人的需要之間的關系

《德意志意識形態》中馬克思從現實的人出發，以人的實踐活動為基礎，深入闡述了人的本質。從實踐的角度出發揭示出人的需要即人的本質，而人的需要又是人的自然屬性和社會歷史性的綜合反映，所以可以說，人的需要的產生不僅是人的本能的欲求，不僅決定于人的自然屬性，還決定于人的社會歷史性。此外，馬克思在《德意志意識形態》中這種探討是建立在社會發展客觀規律的基礎之上。所以人的需要即人的本質是馬克思對人的本質現實的、深刻的、歷史的理解。

馬克思對人的本質的理解是不斷發展的，關于人的本質的三個論述也是從不同時期三個不同角度對人的本質做出的揭示。

由此可見，在《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》中，馬克思第一次從實踐主體的角度，系統闡發了人在社會歷史中的主體地位，劃時代的建立了“以人為本”的歷史觀，第一次真正置人于“本”的地位，標志著馬克思唯物史觀“以人為本”思想的全面形成。這一思想確立的意義在于肯定人及其實踐在改造世界中的決定作用，這樣既駁斥了神學唯心主義的上帝決定論，又克服了舊唯物主義的自然決定論，還克服了過分夸大人及其實踐作用的人類中心主義，形成了既唯物又辯證的積極有為的世界觀

三、馬克思“以人為本”思想對我國的現實啟示

中國化哲學是哲學在中國的繼承和發展，黨的十六屆三中全會提出“以人為本”的發展理念，隨著“以人為本”發展觀的深入實踐和具體落實，我國的社會發展也出現新的騰飛局面。

1.科學發展觀要以人為本

黨的十七大報告指出：“科學發展觀，第一要義是發展，核心是以人為本，基本要求是全面協調可持續，根本方法是統籌兼顧。”以人為本確定了發展的目的、方向，揭示了發展的力量源泉，確立了分配發展成果的根本要求。為了人民，發展才有明確的目標和正確的方向；依靠人民，發展才有不竭的動力；成果由人民共享，發展才能造福于社會，離開以人為本，發展就會走偏方向、失去動力。

篇6

關鍵詞:抽象的人 現實的人 以人為本

一、從抽象的人到現實的人

在費爾巴哈那里，人是抽象的，非生物意義上的人。相較而言，它的宗教意味更加濃厚。“人”在費爾巴哈那里，脫離了具體的、現實的范疇，從一神教的神演變而來，這就產生了一個滑稽的現象――這個形式上是實在論的概念反而從宗教的神壇中走來。費爾巴哈的人本主義哲學里的人既不現實，也不具體。甚至，在他的倫理學中，人連基本的男女性別之分都沒有了。也正因為這一“人”的概念有如漂浮的空中樓閣，無所依靠，使得在“如何人生活得更美好”這一議題上，費爾巴哈顯得如此淺薄。他只能大聲地呼喊口號，“相愛吧”“讓我們不分彼此、不分階級、不分種族地擁抱吧”，然而這樣的口號是空洞而不具有現實可行性的。

從抽象的人到現實的人的轉變與超越，是借由馬克思對費爾巴哈的批判繼承實現的。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思受人本主義的費爾巴哈的影響，把人的本質理解為自由自覺的活動，而現實的存在的人是異化的人，但人必將克服異化回歸真正的人本身。馬克思雖然借用了費爾巴哈理想化的抽象的人的概念，但馬克思對人的理解又在一定程度上超越了費爾巴哈。在費爾巴哈那里，人是以感性自然為基礎的類的存在物；而馬克思卻把人的本質歸結為以勞動為基礎的類。盡管勞動帶有理想化的性質，仍然是一種本質懸設，但異化勞動理論已經涉及了現實的人的生產活動，所以馬克思已經不同于費爾巴哈。及至《關于費爾巴哈的提綱》，馬克思創造性、歷史性地提出了“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”這一著名論斷。這一論斷超越了費爾巴哈關于人與人之間關系為愛和友誼的理想化虛設，把在費爾巴哈那里孤立的個體以合乎歷史現實與規律的關系聯結在了一起――而且沒有借用費爾巴哈不證自明的“自然的聯系的必然性”。

費爾巴哈對人的把握是直觀的，抽象的，理想的；馬克思則在此基礎上完成了從抽象的人到現實的人這一歷史性的轉變。

當然，雖然費爾巴哈處在一個被超越的地位，并不意味著他就一無是處。正如馬克思所指出的，費爾巴哈的偉大功績在于“創立了真正的唯物主義和現實的科學，因為費爾巴哈使‘人與人之間的’社會關系變成了理論的基礎原則?！?/p>

二、從現實的人到以人為本

舊唯物主義的立足點是市民社會，新唯物主義則立足于人類社會。超越了感性的基礎，把人放在社會歷史實踐的背景中去考察。這樣在如何使人生活得更好的議題上有了更堅實廣闊的理論基點。馬克思找到了歷史背后的動力是人作為主體參與的社會生產實踐，而勞動更是人不可或缺的生存需要。

在馬克思還是人本主義者的時候，他提出了著名的“異化”理論。馬克思認為，人區別于動物的根本特征是自由自覺的活動，即生產勞動；勞動是人的“類生活”，但在資本主義條件下，勞動異化了。由此出發，馬克思論述了異化勞動的四個規定：首先，從生產結果看，勞動產品同勞動者相異化。在資本主義社會，“勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立”；其二，從生產過程看，勞動行為本身與勞動者相異化。勞動的產品和勞動者的異化是勞動者的生產活動本身與勞動者相異化的結果，即工人被迫把自己的勞動產品異化出去，只是因為他在勞動本身中把自己異化出去了?！皠趧訉と藖碚f是外在的東西，也就是說不屬于他的本質，因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受到折磨，精神遭摧殘。因為工人只有在勞動之外才感到自在，而在勞動中則感到不自在，他在不勞動時覺得舒暢，而在勞動時就覺得不舒暢”；其三，從人的類本質上看，勞動者與他的類本質相異化。在異化勞動中，人對人的類本質的體現完全發生了變化，異化勞動使自然界、使人本身的活動機能、人的生命活動同人相異化，使類同人相異化?！斑@樣一來，異化勞動導致：人的類本質無論是自然界，還是人的精神的類能力，變成對人來說是異化的本質，變成維持他的個人生存的手段。異化勞動使人自己的身體，同樣使在他之外的自然界，使他的精神本質，他的人的本質同人相異化”；其四，從人與人的關系看，人與人相異化。這是人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的“直接結果”。“人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化。當人同自身相對立的時候，他也同他人相對立?！?/p>

盡管這種從人的“類本質”假設出發的價值批判在其后被馬克思自己的“物化”理論所代替，但貫徹始終的馬克思對人的終極關懷從未改變。

后來馬克思在他的經濟學研究中正確區分了在資本主義經濟運動中所出現的兩種物化：1、個人在其自然規定性上的物化。這就是在一般意義上所說的生產，即人在一定社會形式中并借這種社會形勢而進行的對自然的占有。這種意義上的物化，實際上就是馬克思原來所講的生產勞動的對象化，它是指人類主體通過勞動生產在對象的改變中實現自己目的的積極過程。馬克思對這種在生產領域中必然發生物化是持充分肯定態度的。因為這與物質生產力的發展是一致的。

2、個人在社會規定（關系）上的物化。“同時這種規定對個人來說又是外在的”。這一層面實際是在商品交換中歷史形成的特定的社會關系的物化。而且這種關系只是在貨幣關系和資本關系中才突出表現出來，在此，人與人的社會關系顛倒地表現為物與物的對象性關系。這種物化的實質是人自己創造出來的物反過來奴役人。

天才的馬克思歷史性地發現了這一現實，對一現象只有清醒地認識到了才會想辦法去避免、克服，這便是“以人為本”的理論依據。

三、“以人為本”的科學發展觀是對費爾巴哈思想的超越

科學發展觀，第一要義是發展，核心是以人為本，基本要求是全面協調可持續，根本方法是統籌兼顧。我們黨堅持實踐的基本觀點，始終把發展作為執政興國的第一要務，科學發展觀是在這一不可動搖的基礎之上，探討實現什么樣的發展及怎樣發展兩大問題的中國特色社會主義理論。這兩大問題又緊密結合，密不可分。

第一，在實現什么樣的發展問題上，把人民的利益和需求擺在首位。我國是人民民主的社會主義國家，人民不僅是國家的主人，也是國家堅實的基礎。不僅資本主義社會人壓迫人、人剝削人的現象不復存在，物奴役人的事情也不應發生。

第二，在怎樣發展問題上，依靠人民去發展，結合人民的需要去發展。根據唯物史觀，人民群眾是歷史的創造者，是實踐的主體。在現階段的我國社會主義社會，經濟建設已經取代階級斗爭成為歷史背后的發展動力、主流和當務之急。堅持權為民所用，情為民所系，利為民所謀，從群眾中來，到群眾中去。做到發展為了人民，發展依靠人民，發展成果由人民共享。

在新時代下，對于作為主體的人而言，不僅面臨生存壓力，還有精神壓力?！耙匀藶楸尽斌w現著對主體全方位的關懷。震驚全國的富士康員工跳樓事件，在2010年1月到5月半年內連發13起，就是員工被部件化、操作化、機器化的典型事例。40萬深圳富士康員工蝸居在3平方公里范圍內，服從于流水線上精密的管理，每月休1天，每天工作12小時，休息10分鐘吃飯1小時，完成工作量后8小時外算加班費。工友室友互不相識，工作不能說話，焊點須讀秒，多名干部時刻督查并設測試陷阱，如有差錯，扣績效寫檢查被處罰。這樣的富士康工作效率是有了，經濟成就的確不少，可是管理者卻沒有考慮過員工作為“人”的需求和感受。根據馬斯洛的需求層次理論，人有五種需求――生理、安全、情感和歸屬、尊重和自我實現?？墒窍窀皇靠祮T工這樣的生活，人作為主體的價值都得不到認可和保障，釀成這樣的慘劇也就不是偶然了。而以人為本的科學發展觀是對人作為主體的價值的肯定。它始終把“人”擺在首位，尊重人的價值，捍衛人的尊嚴，執行人民意志，保障人民權益。

面對凡此種種現實問題，費爾巴哈先生是無能為力的。他的抽象的人只能遠遠地站在費先生為他所建構的空中樓閣里遙看這個世界，并且覺得恍如隔世。脫離了現實的根基，在倫理學上都顯得不切實際的抽象的人的概念，對于現實問題的解決既不具備價值觀的引導，又不具有方法論的意義?？斩吹目谔栒l都會，倘若費爾巴哈是對的，那么在啟蒙運動提出了“自由、平等、博愛”的普世價值觀后就不應該再有任何社會問題了。

從抽象的人到現實的人，從現實的人再到以人為本，“以人為本”科學發展觀的提出是中國化的必然結果，是哲學時代性的具體體現，是哲學自身“具體的、歷史的”理論的生動寫照，是對費爾巴哈“抽象的人”的現實超越。

參考文獻:

[1]恩格斯：《路德維希?費爾巴哈和德國古典哲學的終結》，人民出版社，1997

篇7

【英文摘要】PhilosophicalmaterialismbyMarxisnotonlyscientificanalysisofsocialhistoricallife,butalsocriticismofthecourseofsociallife.Asamatteroffact,Marx''''criticismofoldmaterialismhasmadehistheoryofmaterialismconformtodialectics,addingcriticalimplicationstomaterialism,andthusdistinguishinghistheoryofcriticismfromthatofethicalcriticism.Inthissense,theauthorconcludes,regardingMarxistphilosophyasmetaphysicinordertogainnewintensityofcriticismhasbeentheresultofmisinterpretationofMarxistphilosophicalmaterialism.

【關鍵詞】唯物主義/辯證法/批判理論/materialism/dialectic/criticaltheory

【正文】

如何理解馬克思哲學的唯物主義規定，這一直是馬克思哲學研究中的難題。在傳統的研究中，雖然非常強調馬克思哲學的唯物主義本質，但更多是從前費爾巴哈唯物主義水平上來理解馬克思的，這使馬克思哲學的唯物主義變成了一種具有機械論意味的實證性描述理論，無疑降低了馬克思哲學的理論水準，以致將馬克思哲學變成了實證性的社會學。正是對此的反思，在實踐唯物主義之后的馬克思哲學研究中，如何提升馬克思思想的哲學意蘊，成為一些學者的中心話題。在這樣的思路中，隨著海德格爾存在論的介入，馬克思哲學的唯物主義層面在哲學思考中漸漸消失了應有的身影，可以說，如何理解馬克思哲學的唯物主義規定，仍然是一個懸而未思的問題。在這樣的理論研究思路中，實際上預設了一個不言自明的前提：將馬克思的哲學唯物主義等同于機械論唯物主義，而實際上馬克思哲學唯物主義不僅是對社會歷史過程的科學描述，更重要的是這種唯物主義具有一種批判的意蘊，正是在這個意義上，唯物主義與辯證法才能真實地統一起來。因此，對馬克思哲學唯物主義需要進行新的理解。

一、兩種唯物主義的內在關聯及其超越

從思想史上來看，在馬克思哲學變革之前，存在著兩種與馬克思哲學直接相關的唯物主義：一是法國的唯物主義，一是費爾巴哈的唯物主義。馬克思哲學變革，從唯物主義的規定性來看，就是如何超越這兩種唯物主義的問題。

對于法國唯物主義，過去關注較多的是其物質本體論層面，即世界的物質規定性以及這種規定性對意識的刺激所引起的反映。對于這種唯物主義，黑格爾曾進行了深刻的批判。首先從感性確定性的層面來看，這種起源論式的唯物主義是一種直觀的認識，而這種直觀認識的本質規定恰恰不是其直觀性，而是共相。因此，當我們認為對一棵樹的認識來自于這棵樹對我們的刺激時，我們并不能真正地獲得對外部存在物的知識，因為如果沒有樹的概念，對于我們來說無法將樹與其他的東西區別開來。其次從知覺思維來看，這種唯物主義恰恰也是需要揚棄的，因為知覺的本質規定性并不在于人對外部存在物的反映，而在于知性的理性規定，或者說理性構成了反映的本質規定。黑格爾通過從感性到知覺、知性再到自我意識，在我看來，倒是揭示出這樣的問題：即傳統的唯心主義(前黑格爾式唯心主義)構成了傳統唯物主義的對立面，而且這種唯心主義在一定意義上構成了傳統唯物主義的“真理”?！叭绻麩o思想的意識表示觀察和經驗是真理的源泉，那么它這種說法很可能造成一種印象，仿佛這是說只有視聽味嗅觸是真理的源泉；其實在它匆忙地推崇視聽味嗅的時候，忘記了說明同樣本質的一件事實，即當它感覺的時候，它已經在為它自己而規定這個感覺對象了?！?P163)在傳統研究中認為是對立的地方，黑格爾看到的恰恰是統一，這個統一的最高形式就是絕對觀念。這才是黑格爾哲學從自我意識之后才進行長篇論述的意圖所在。在這個意義上，僅僅恢復法國機械唯物主義的物質起源本體論來反對黑格爾式的唯心主義，我認為是行不通的。馬克思要想超越黑格爾哲學，就必須超越機械唯物主義問題域。

從馬克思早期思想發展的過程來看，馬克思對法國唯物主義的關注也并不在于其本體論層面。馬克思對唯物主義的接受，源自于《萊茵報》時期的理論與實踐，以及同時期對歷史學的研究。《萊茵報》時期遇到的理性與利益、國家與市民社會之間的關系問題，使他腦海中的青年黑格爾思想受到沖擊，而這時對歷史學的研究使馬克思堅信是市民社會決定國家而不是相反，由此他才接受了費爾巴哈的唯物主義顛倒原則，肯定了市民社會決定國家這一思想。這是馬克思轉向唯物主義的起點。但緊接著的問題是，如果市民社會決定國家，那么怎樣批判市民社會，就構成了馬克思思想的核心問題。費爾巴哈的唯物主義必須在這一點能夠發揮作用，才能真正地得到馬克思的認可?？梢?，馬克思關注的并不是世界起源意義上的唯物主義問題，而是如何面對社會歷史生活進行唯物主義批判的問題。

從這個線索中我們才能看到馬克思為什么從費爾巴哈的唯物主義鏈接到了法國唯物主義。費爾巴哈對黑格爾唯心主義的批判，通過一種顛倒原則將理論的原點定位在“人”上，這種“人”是超越了“精神”與“肉體”的二元對立的人?；氐缴钪?，費爾巴哈則是從人本學的類本質及其異化邏輯來建構自己理論的批判意味，即現實的市民社會是人的類本質的異化，對這種異化的揚棄才能真實地回到人本身。這種唯物主義，從邏輯思路上來看，與黑格爾是一致的，人的類本質異化及其復歸與絕對精神的異化與復歸是同一個過程，不同的是，費爾巴哈的“人”只是黑格爾哲學中一個重要環節的中斷，并將這個環節獨立出來加以放大的結果。在這個意義上，費爾巴哈是無法駁倒黑格爾的。正是在這里，法國機械唯物主義從反映而來的理論，反而具有了“直接的”現實批判性。在《神圣家族》中，馬克思援引了愛爾維修的理論，其實這也是法國唯物主義在面對社會歷史時較為普遍的想法。按照愛爾維修的唯物主義觀點，人在社會生活中的善惡來自于社會環境的影響，人之所以犯罪是因為社會環境造成的。因此，人性的提升首先就要改造這個社會。回到馬克思的語境中就是，國家理性之所以成為私利的工具，并不是由于抽象的理性出了問題，而是當下現實的結果。這與他批判市民社會是一致的。在這里，費爾巴哈的唯物主義人本學與法國的唯物主義都可以批判市民社會，但兩者的指向存在著很大的區別：費爾巴哈的人本學更強調于人性的回歸與獲得，而法國的唯物主義更強調對現實世界的革命。但從法國唯物主義來看，批判現實的前提何以獲得?這與費爾巴哈批判市民社會的抽象的“人”何以獲得實際上是同一個問題。在這個意義上，對費爾巴哈的批判與對法國機械唯物主義的批判具有了相同的意蘊，理解了這一點，就可以理解在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思在第一條批判了費爾巴哈之后，第二條批判了認識論意義上的直觀原則，在第三條中接著揭示了法國機械唯物主義的“二律背反”。如果人的罪惡是由環境造成的，那么改變人的惡性首先在于改變環境，“這種學說忘記了：環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的”。(P59)因此改造社會環境的理性何以獲得就成為一個問題，這是一種邏輯的循環。從這里可以看出，法國唯物主義與費爾巴哈的唯物主義，在馬克思那里之所以具有同質性，就在于兩者在面對社會歷史時，具有相同的理論視域。而這樣一種理論視域與黑格爾式的唯心主義歷史觀并沒有什么區別。這才是馬克思的唯物主義需要解決的深層問題。馬克思只有解決了這個問題，才能真正解決黑格爾的問題?？梢哉f，馬克思對傳統唯物主義的超越，與他對黑格爾哲學的超越，是一而二、二而一的過程。因此，不加批判地用傳統唯物主義的物質本體論來嫁接黑格爾的辯證法，是理論上的誤解。

這實際上告訴我們，馬克思對傳統唯物主義的超越，并不在于一種物質本體論層面的重新強調，而首要在于對社會歷史生活的理解。在物質本體論的層面，傳統唯物主義已經具有了辯證法的內容，如在費爾巴哈的著作中我們就可以讀到。因此新的超越必須是社會歷史觀領域的超越。在歷史觀層面，舊唯物主義與黑格爾唯心主義具有同質性，他們都從抽象的原則來理解歷史，將鮮活的歷史過程變成了歷史編纂學的材料。在這個意義上，馬克思對舊唯物主義的超越，同時也就是對舊唯心主義的超越，指向了對社會歷史的理解。

二、回到歷史本身

從任何一種理論出發來面對社會歷史生活時，社會歷史生活總是處于特定理論視域中，因此“前見”總是難以避免的。當舊的唯物主義強調認識總是對外部對象的直觀反映時，這種唯物主義就處于矛盾著的二重性之中。首先從直觀反映的層面來看，外部對象總是作為現成性的事實而存在，對這種現成性事實的認識，正如培根“四假相”所說的，要消除的正是任何個人的“前見”，力圖達到對事實的純客觀反映，這種現成性的思維與自然科學中的實證性思維遙相呼應。在這種思維中，自然與歷史都是現成存在的事實。雖然與以前的唯物主義相比，費爾巴哈不僅把對象看作是現成的存在，而且看作是感性的存在，但這種感性是直觀的感性.在直觀中，現成的存在是永遠不變的，當費爾巴哈把人看作是以“愛”為價值取向的人時，這種感性的存在就是現成存在的彼岸世界，形成了“自然”與“歷史”的對立，“自然”是現成存在的東西，而“歷史”則是奠基于人性的東西，它與現成性的實在自然界沒有任何關系，這構成了矛盾二重性的第二個方面。正是這第二個方面，形成了面對歷史的歷史哲學，這種歷史哲學在黑格爾之后成為馬克思在《德意志意識形態》中所批判的“歷史編纂學”。

以費爾巴哈為代表的舊唯物主義的歷史直觀性，受到了馬克思的批判：“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物”，“先于人類歷史而存在的那個自然界，不是費爾巴哈生活其中的自然界；這是除去在澳洲新出現的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的、因而對于費爾巴哈來說也是不存在的自然界”。(P76、77)因此，任何“自然”與“歷史”的對立，在社會歷史進程中，特別是在工業化進程中，根本就是一個虛假的問題。馬克思對以費爾巴哈為代表的舊唯物主義批評涉及以下問題：第一，舊唯物主義的根本問題并不在于純本體論或認識論層面，而主要存在于社會歷史觀，他們的直觀性錯誤在于對社會歷史生活過程的無視或誤解。正是在這個意義上，馬克思指出：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”。(P78)第二，要真實地透視舊唯物主義的問題，首先就在揭示理論與社會歷史生活之間的關系問題，就是要回到歷史本身來對理論進行定位。在這個意義上，有沒有“前見”并不重要，重要的是如何在社會歷史生活中透視這種“前見”，只有這樣，我們才能既回到歷史本身，又回到理論本身。這構成了馬克思破除歷史編纂學，回到歷史本身的方法論前提。面對這種歷史編纂學，馬克思指出真實的歷史并不只是理性思維的結果，而是由現實的人的現實活動建構起來的?！八那疤崾侨?，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經驗論者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動?！?P73)從馬克思的這一描述中可以看出，作為能動的生活過程的歷史：首先是現實的人在實踐活動中建構的結果，對歷史的考察就是要分析這種建構性的過程，而不是對現成物進行事實的匯集或想像的抽象。真實的唯物主義必須是對真實生活過程的描述與說明，“只要這樣按照事物的真實面目及其產生情況來理解事物，任何深奧的哲學問題……都可以十分簡單地歸結為某種經驗的事實”。(P76)其次，現實的個人是在一定的社會關系中創造著歷史的。費爾巴哈也將“現實的個人”作為面對歷史的起點，但“現實的個人”在他那里變成了一種形而上的規定，缺失的正是現實的社會關系。實踐也不是康德、費希特意義上的道德實踐，而是現實社會關系下的物質實踐，并總是遇到特定的前提條件，而這種特定的條件又是前人實踐的結果，在這個意義上歷史是在時間傳承關系中建構出來的。人們創造歷史又處于結構性的關系中，這種結構性的關系不僅包括人與自然的關系，而且包括人與人之間的關系，因此實踐是一定社會關系條件下的實踐，是特定歷史時空中的動態性過程，是現實的人進行具體而現實的活動。這種意義上的實踐不再是傳統本體論意義上的實踐，從本體論意義上對實踐的重新理解，就是再次將歷史凝固化了。因此，社會存在這個概念并不是要素的集合體，也不是精神的外在結果，社會存在是一種歷史關系的建構，這與海德格爾對存在的思考有著根本的區別。只是在這個基礎上，馬克思指出，我們才遇到意識問題。這里，我們需要做一個區分：在現實生活中，我們每個人似乎都是先有意識，然后才有對世界的認識，在這里似乎是先驗的理性規劃著我們對世界的理解。但馬克思要追問的是，這種先驗的理性何以產生?當黑格爾在《精神現象學》中是從感性確定性直接推論到共相的優先性時，黑格爾實際上就承認了人的存在首先就是理性的，當他把這一點當作自然的事實來接受時，黑格爾就直接站到了現代社會的立場上。而在馬克思那里，他要揭示的是這種理性何以在社會實踐中產生出來。由此，馬克思對哲學理論有了新的理解：在青年馬克思那里，哲學就是黑格爾意義上的純理性批判，在這種界定中，有一個不言自明的前提，即哲學是超歷史的、能夠評判一切的尺度，這正是黑格爾對哲學的解釋。而在馬克思的新視域中，哲學的超歷史性被解構了，我們需要做的正是對哲學的透視，在哲學與現實生活之間實現互文性解釋，這是超越歷史編纂學的重要前提。因此對歷史過程的理解，首先就在于對過去的理性意識的懸置。只有通過這種懸置，我們才能真實地理解意識在現實歷史中的定位。因此歷史的真實過程與意識內的歷史過程存在著差別，但意識又總是歷史活動中的意識，在這個意義上，歷史實踐活動又可以轉換為意識活動的對象，使意識成為對人與歷史活動之間關系的思考，使客觀的歷史過程變成自覺的歷史活動過程，使客觀的關系變成“為我關系”。從這里，才能生發出批判歷史的張力。

因此，唯物主義在馬克思這里具有了新的含義：唯物主義不是對歷史加以現成性的收集，也不是對歷史進行實證性的分解，更不是對歷史進行主觀的抽象，而是真實地回到歷史本身。在這個回歸過程中，唯物主義抓住的不再是現成性的事實，而是歷史的流動性過程，唯物主義也就從抽象的、對面式的“看”變成了具體而歷史的“思”，是卷入到歷史過程中但又從這種卷入中的抽身變成了分析問題的方法。在這里，不再有任何教義性的唯物主義，有的是對自身進行反思并隨著時代的發展而發展的唯物主義，這種理論的發展才不會陷入到相對主義的泥淖之中。正是在這個過程中，歷史本身成為辯證的，唯物主義也就是辯證法，唯物主義與辯證法才能是同一個東西?？梢哉f，只有當馬克思同時超越了黑格爾與費爾巴哈時，馬克思才能真實地獲得自己的唯物主義。

三、批判的唯物主義

從社會批判的理論來看，存在著兩種批判模式：一種是倫理道德式的批判，一種是來自于社會歷史本身的批判。在前一種批判模式中，有著其自身的演變邏輯。它先設定一個絕對的前提，將全部社會生活置于這個前提之下加以考察。在理論譜系上，這種批判是啟蒙理論的產物，啟蒙理論將理性作為一切審判的原則。但絕對的原則總是要通過具體的個人才能體現出來，如是在面對社會生活時，或者是絕對原則對現實生活進行一種完全否定性的批判，陷入到自身的空洞性中，或者是陷入到個人倫理批判之中，而當陷入到個人倫理批判時，原來那個絕對原則也就失去了先前具有的效準，個體自身的倫理判斷變成了一切的效準，最后的結果是走向懷疑一切，否定一切的相對主義。因此，絕對主義與虛無主義構成了一個問題的兩個方面。這種具有形而上意味的批判理論與馬克思哲學中真實的批判意蘊完全不同。形而上學的批判總是要尋求一個最終的本質，不管這種本質是采取最高存在者的方式，還是以存在的方式，這種本質總是無處不在而又發揮著終極作用的。當用這種本質來批判歷史生活時，馬克思哲學的批判就變成了一種倫理道德式的批判，當這種倫理道德式的批判變成一種固定的模式時，任何批判就變成了一種固定模式的重演，激進的批判都變成了現存意識形態的共謀。巴特關于語言的一段論述深刻地揭示了這一點：“處于權勢狀態的語言(在權力的庇護之下被生產和傳播的語言)，順理成章地成為一種重復的語言；語言的一切社會公共機構均是重復的機器：學校，體育運動，廣告，大眾作品，歌曲，新聞，都不止地重復著同樣的結構，同樣的意義，且通常是同樣的辭語：陳規舊套是一政治事實，是意識形態的主要形象”。(P51-52)從這里我們就可以理解，在當代資本主義社會中，為什么每一次激進的批判，都變成了強化資本主義制度的一個契機。

馬克思的社會批判張力來自于社會生活本身。對于自己的批判思想，馬克思曾這樣描述：“辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判和革命的”。(P24)從這里可以看出，馬克思哲學唯物主義的批判意蘊主要體現在以下三個層面：首先，批判理論要從社會歷史生活出發。針對舊的倫理道德批判，馬克思指出：“生產力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質’的東西的現實基礎，是他們神化了的并與之斗爭的東西的現實基礎，這種基礎盡管遭到以‘自我意識’和‘唯一者’的身分出現的哲學家們的反抗，但它對人們的發展所起的作用和影響卻絲毫也不因此而受到干擾。”(P93)一旦回到社會歷史本身，任何形而上學的本質、任何不變的本體都失去了存在的根據。因此，首先需要對社會歷史生活進行科學的描述，這正是唯物主義的第一層內涵。在這個意義上，唯物主義是對任何理論抽象的解毒劑。

篇8

【關鍵詞】馬克思實踐概念；哲學轉向

自1845年馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》一文中首次將“實踐”概念納入到哲學范疇，哲學問題便從此發生了轉向。馬克思把實踐作為其哲學的核心，將實踐與人、社會和自然三者統一起來，這在馬克思之前的哲學研究中絕無僅有，堪稱哲學史上的一個偉大突破。本文試從以下三個方面論述馬克思實踐概念對于哲學轉向的作用。

1.哲學轉向的基本內容及其作用

哲學轉向是指哲學研究內容的轉變。在西方哲學的發展過程中曾經出現多次轉向，這些轉向的出現促使了西方哲學研究得以進一步深入和發展。哲學在發展過程中必然會經歷的轉向。哲學轉向決定了在未來某段時間內的哲學研究的主要對象和主要任務，這個狀態會持續到下次哲學轉向的出現。不同于以往的轉向，馬克思實踐概念的出現，將哲學從以往的形而上研究轉向實踐領域，哲學不再是抽象模糊的，而是在日常生活中切實可觸的。

2.馬克思對于實踐概念相關闡釋

實踐概念并非馬克思的首創，早在亞里士多德誕生以前，實踐的概念就已經存在了。但是在亞里士多德將實踐范疇提煉出來并且確定其主體為“人”之前，“實踐”只能算作一個日常生活概念。亞里士多德確立了從實踐角度出發分析人類行為的思考方法，之后的哲學家們又對實踐概念進行了完善。但是這時的哲學領域中的“實踐”只是思考人類行為的一個憑證，“實踐”本身并不屬于哲學的研究內容。直到馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中通過對以費爾巴哈為代表的舊唯物主義的批判而首次將“實踐”納入哲學研究范疇，實踐才正式成為哲學的研究對象。此后，辯證唯物主義替代缺乏主動性的傳統唯物主義，實踐觀念得進一步完善。

在《提綱》中，馬克思對于傳統唯物主義的評價一針見血，他在文中這樣寫道：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解?！庇纱丝梢姡羁汤斫怦R克思關于實踐的概念，就必須從人的感性活動出發，在實踐中進行思索，將感性的認知轉變為理性的思考。在《提綱》中馬克思進一步強化了人的主觀能動性，指出人類的一切活動都屬于“實踐”，這種活動都是能動性和受動性的統一，也是主觀與客觀的統一。關于傳統的哲學研究方式，馬克思在《提綱》中直言：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引申到神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！睋Q言之，實踐本身就是人類的社會活動，哲學的研究內容都可以在實踐范疇內得到解釋。

3.馬克思的實踐概念對哲學轉向所起到的具體作用

相較于其他哲學的實踐理念，馬克思的實踐概念主要具有以下突破：

3.1將實踐概念擴大到人類社會生活的全部領域

傳統的哲學史上哲學家對于實踐的認識都只包含著片面的真理，而認為“實踐”并非一種與人有關的可有可無的外在事物，它的實質是人類本質的存在形式。整個人類世界都充滿了這種存在方式。作為人的本質存在方式，實踐兼顧了主觀性和客觀性兩種特性。在作為人類本質存在方式時，實踐本身又是一種現實的感性活動，它使得自己成為物質性的力量。這樣看來，實踐本身已是包羅萬象，足以成為本體論的研究對象。簡單說來，馬克思對于實踐進行了兩種方面的闡釋，一是認為總體性的實踐是人類本質的存在方式，它包含著人類本質的一切因素，二是認為實踐本身是人類世界從分裂走向統一的過程。由此可見，馬克思認為，無論是人類本身，還是人類活動，無一不包含在實踐概念中。當然這之中也包含哲學研究，哲學研究即是人類活動，便也是一種實踐行為；而哲學的研究對象為人類的社會活動，實踐是人類社會活動的總和，因此哲學的研究對象應當包含實踐。

3.2將生產勞動行為確定為馬克思實踐概念的基礎性層面

在提出實踐概念之后，馬克思將生產勞動作為了實踐活動的基礎實踐形式。在馬克思看來，人類為了解決衣食住行等生產問題而創造出了人類歷史。可是說，人類的整個歷史活動都圍繞著人類的基本生存而展開的。而維系人類基本生存的，無疑是各種物質，這些物質的生產和消耗行為，共同構成了人類的基本生活。馬克思指出，這種連續不斷的感性勞動，是現存感性世界的深刻基礎，它哪怕只停頓一年，整個自然界和整個人類世界都將發生巨大的變化，而舊唯物主義者自詡不已的直觀能力會和這些哲學家一起不復存在。

馬克思的這種構成感性世界基礎的感性活動，區別于單純的思想活動，具備極大的物質能量。首先，它是一種實踐活動，具備著直接現實性，既可以被哲學研究者所觀察，又可以被客體化。其次，這種具備著實踐意義的感性活動本身還包含著主觀性，它是人類目的和理想實現的必要途徑。隨著人類社會的不斷進步，人類活動也不再局限于滿足生存，而是更多地和理想目的聯系在一起，所以這種感性活動遠遠超越了動物的本能活動。正是由于人類的這種實踐性感性活動具備以上特征，所以他才能成為實踐本體論結構的重要組成因素。

3.3馬克思將實踐哲學的本質確定為生存論的本體論

馬克思在闡述實踐哲學時，聲稱實踐概念是處于本體論的解釋框架之中的。人類世界是由自然和社會共同組成的，人們面對的并不是獨立著的自然和社會，而是社會的自然與自然的社會。人們通常所說的自然，并非人類未誕生時自然?，F今的自然處處充滿著人類的痕跡，是人化了的自然。人類無法脫離自然本身去創造一個新的自然，而是需要在各種自然物質的基礎上，通過展現自身的力量來建造一個適合自身生存與發展的環境。這種因人類活動而造就的自然中包含著人類的需求、目的、意志和本質力量。它自身既具有主體性，又對主體的實踐活動存在著一定的依賴，從根本上來說，它是人的對象世界。人類誕生以前，物質世界便已存在，但是它是一個整體，不存在自在自然與人化自然的區別，人類以及人類活動開始后，自然才逐漸一分為二，而導致自然分化的主要因素便是實踐。實踐對自然的改造，不僅表現在對其形態的改變上，更重要的是在自然界中注入了人的本質力量和社會力量，這樣自然就具備的歷史性。這樣，人化自然便和實踐緊密的聯系在了一起，成為實踐哲學的研究對象之一。在第一點中，馬克思將哲學納入實踐活動的范疇，并且證明實踐本身也屬于哲學，這樣就擴充了哲學的研究范圍；在第二點中，馬克思證明實踐活動具備感性色彩，需要從具體的實踐活動中著手研究，這樣就打破了傳統哲學研究的客觀性和旁觀性；在第三點中，馬克思證明自然是人類活動的對象，帶著人類的意志和目的，具備歷史性，應當成為哲學關注的內容，這樣就是哲學的研究對象從人類社會活動擴大到人類社會活動和人化自然。因此我們可以得出，馬克思實踐概念確實促使哲學研究出現了轉向。綜上所述，本文認為馬克思從現實的經濟生活和思想邏輯上出發，對現有的實踐觀念進行批判和繼承，逐步完善的實踐概念，在《1844年經濟學—哲學手稿》中闡述了他的實踐觀點，并在《關于費爾巴哈的提綱》中正式、明確地提出將其作為其哲學的核心范疇，最終促使了哲學發展的轉向。

【參考文獻】

[1]王希琴.馬克思實踐概念的形成和嬗變[D].西北師范大學，2010.

[2]陳名財.從馬克思的哲學轉向看“以人為本”[J].求實，2006，（1）.

篇9

【英文摘要】PhilosophicalmaterialismbyMarxisnotonlyscientificanalysisofsocialhistoricallife,butalsocriticismofthecourseofsociallife.Asamatteroffact,Marx''''criticismofoldmaterialismhasmadehistheoryofmaterialismconformtodialectics,addingcriticalimplicationstomaterialism,andthusdistinguishinghistheoryofcriticismfromthatofethicalcriticism.Inthissense,theauthorconcludes,regardingMarxistphilosophyasmetaphysicinordertogainnewintensityofcriticismhasbeentheresultofmisinterpretationofMarxistphilosophicalmaterialism.

【關鍵詞】唯物主義/辯證法/批判理論/materialism/dialectic/criticaltheory

【正文】

[中圖分類號]B03[文獻標識碼]A[文章編號]0257-2826(2003)12-0035-05

如何理解馬克思哲學的唯物主義規定，這一直是馬克思哲學研究中的難題。在傳統的研究中，雖然非常強調馬克思哲學的唯物主義本質，但更多是從前費爾巴哈唯物主義水平上來理解馬克思的，這使馬克思哲學的唯物主義變成了一種具有機械論意味的實證性描述理論，無疑降低了馬克思哲學的理論水準，以致將馬克思哲學變成了實證性的社會學。正是對此的反思，在實踐唯物主義之后的馬克思哲學研究中，如何提升馬克思思想的哲學意蘊，成為一些學者的中心話題。在這樣的思路中，隨著海德格爾存在論的介入，馬克思哲學的唯物主義層面在哲學思考中漸漸消失了應有的身影，可以說，如何理解馬克思哲學的唯物主義規定，仍然是一個懸而未思的問題。在這樣的理論研究思路中，實際上預設了一個不言自明的前提：將馬克思的哲學唯物主義等同于機械論唯物主義，而實際上馬克思哲學唯物主義不僅是對社會歷史過程的科學描述，更重要的是這種唯物主義具有一種批判的意蘊，正是在這個意義上，唯物主義與辯證法才能真實地統一起來。因此，對馬克思哲學唯物主義需要進行新的理解。

一、兩種唯物主義的內在關聯及其超越

從思想史上來看，在馬克思哲學變革之前，存在著兩種與馬克思哲學直接相關的唯物主義：一是法國的唯物主義，一是費爾巴哈的唯物主義。馬克思哲學變革，從唯物主義的規定性來看，就是如何超越這兩種唯物主義的問題。

對于法國唯物主義，過去關注較多的是其物質本體論層面，即世界的物質規定性以及這種規定性對意識的刺激所引起的反映。對于這種唯物主義，黑格爾曾進行了深刻的批判。首先從感性確定性的層面來看，這種起源論式的唯物主義是一種直觀的認識，而這種直觀認識的本質規定恰恰不是其直觀性，而是共相。因此，當我們認為對一棵樹的認識來自于這棵樹對我們的刺激時，我們并不能真正地獲得對外部存在物的知識，因為如果沒有樹的概念，對于我們來說無法將樹與其他的東西區別開來。其次從知覺思維來看，這種唯物主義恰恰也是需要揚棄的，因為知覺的本質規定性并不在于人對外部存在物的反映，而在于知性的理性規定，或者說理性構成了反映的本質規定。黑格爾通過從感性到知覺、知性再到自我意識，在我看來，倒是揭示出這樣的問題：即傳統的唯心主義(前黑格爾式唯心主義)構成了傳統唯物主義的對立面，而且這種唯心主義在一定意義上構成了傳統唯物主義的“真理”。“如果無思想的意識表示觀察和經驗是真理的源泉，那么它這種說法很可能造成一種印象，仿佛這是說只有視聽味嗅觸是真理的源泉；其實在它匆忙地推崇視聽味嗅的時候，忘記了說明同樣本質的一件事實，即當它感覺的時候，它已經在為它自己而規定這個感覺對象了?！盵1](P163)在傳統研究中認為是對立的地方，黑格爾看到的恰恰是統一，這個統一的最高形式就是絕對觀念。這才是黑格爾哲學從自我意識之后才進行長篇論述的意圖所在。在這個意義上，僅僅恢復法國機械唯物主義的物質起源本體論來反對黑格爾式的唯心主義，我認為是行不通的。馬克思要想超越黑格爾哲學，就必須超越機械唯物主義問題域。

從馬克思早期思想發展的過程來看，馬克思對法國唯物主義的關注也并不在于其本體論層面。馬克思對唯物主義的接受，源自于《萊茵報》時期的理論與實踐，以及同時期對歷史學的研究?！度R茵報》時期遇到的理性與利益、國家與市民社會之間的關系問題，使他腦海中的青年黑格爾思想受到沖擊，而這時對歷史學的研究使馬克思堅信是市民社會決定國家而不是相反，由此他才接受了費爾巴哈的唯物主義顛倒原則，肯定了市民社會決定國家這一思想。這是馬克思轉向唯物主義的起點。但緊接著的問題是，如果市民社會決定國家，那么怎樣批判市民社會，就構成了馬克思思想的核心問題。費爾巴哈的唯物主義必須在這一點能夠發揮作用，才能真正地得到馬克思的認可?？梢?，馬克思關注的并不是世界起源意義上的唯物主義問題，而是如何面對社會歷史生活進行唯物主義批判的問題。

從這個線索中我們才能看到馬克思為什么從費爾巴哈的唯物主義鏈接到了法國唯物主義。費爾巴哈對黑格爾唯心主義的批判，通過一種顛倒原則將理論的原點定位在“人”上，這種“人”是超越了“精神”與“肉體”的二元對立的人。回到生活中，費爾巴哈則是從人本學的類本質及其異化邏輯來建構自己理論的批判意味，即現實的市民社會是人的類本質的異化，對這種異化的揚棄才能真實地回到人本身。這種唯物主義，從邏輯思路上來看，與黑格爾是一致的，人的類本質異化及其復歸與絕對精神的異化與復歸是同一個過程，不同的是，費爾巴哈的“人”只是黑格爾哲學中一個重要環節的中斷，并將這個環節獨立出來加以放大的結果。在這個意義上，費爾巴哈是無法駁倒黑格爾的。正是在這里，法國機械唯物主義從反映而來的理論，反而具有了“直接的”現實批判性。在《神圣家族》中，馬克思援引了愛爾維修的理論，其實這也是法國唯物主義在面對社會歷史時較為普遍的想法。按照愛爾維修的唯物主義觀點，人在社會生活中的善惡來自于社會環境的影響，人之所以犯罪是因為社會環境造成的。因此，人性的提升首先就要改造這個社會?；氐今R克思的語境中就是，國家理性之所以成為私利的工具，并不是由于抽象的理性出了問題，而是當下現實的結果。這與他批判市民社會是一致的。在這里，費爾巴哈的唯物主義人本學與法國的唯物主義都可以批判市民社會，但兩者的指向存在著很大的區別：費爾巴哈的人本學更強調于人性的回歸與獲得，而法國的唯物主義更強調對現實世界的革命。但從法國唯物主義來看，批判現實的前提何以獲得?這與費爾巴哈批判市民社會的抽象的“人”何以獲得實際上是同一個問題。在這個意義上，對費爾巴哈的批判與對法國機械唯物主義的批判具有了相同的意蘊，理解了這一點，就可以理解在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思在第一條批判了費爾巴哈之后，第二條批判了認識論意義上的直觀原則，在第三條中接著揭示了法國機械唯物主義的“二律背反”。如果人的罪惡是由環境造成的，那么改變人的惡性首先在于改變環境，“這種學說忘記了：環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的”。[2](P59)因此改造社會環境的理性何以獲得就成為一個問題，這是一種邏輯的循環。從這里可以看出，法國唯物主義與費爾巴哈的唯物主義，在馬克思那里之所以具有同質性，就在于兩者在面對社會歷史時，具有相同的理論視域。而這樣一種理論視域與黑格爾式的唯心主義歷史觀并沒有什么區別。這才是馬克思的唯物主義需要解決的深層問題。馬克思只有解決了這個問題，才能真正解決黑格爾的問題。可以說，馬克思對傳統唯物主義的超越，與他對黑格爾哲學的超越，是一而二、二而一的過程。因此，不加批判地用傳統唯物主義的物質本體論來嫁接黑格爾的辯證法，是理論上的誤解。

這實際上告訴我們，馬克思對傳統唯物主義的超越，并不在于一種物質本體論層面的重新強調，而首要在于對社會歷史生活的理解。在物質本體論的層面，傳統唯物主義已經具有了辯證法的內容，如在費爾巴哈的著作中我們就可以讀到。因此新的超越必須是社會歷史觀領域的超越。在歷史觀層面，舊唯物主義與黑格爾唯心主義具有同質性，他們都從抽象的原則來理解歷史，將鮮活的歷史過程變成了歷史編纂學的材料。在這個意義上，馬克思對舊唯物主義的超越，同時也就是對舊唯心主義的超越，指向了對社會歷史的理解。

二、回到歷史本身

從任何一種理論出發來面對社會歷史生活時，社會歷史生活總是處于特定理論視域中，因此“前見”總是難以避免的。當舊的唯物主義強調認識總是對外部對象的直觀反映時，這種唯物主義就處于矛盾著的二重性之中。首先從直觀反映的層面來看，外部對象總是作為現成性的事實而存在，對這種現成性事實的認識，正如培根“四假相”所說的，要消除的正是任何個人的“前見”，力圖達到對事實的純客觀反映，這種現成性的思維與自然科學中的實證性思維遙相呼應。在這種思維中，自然與歷史都是現成存在的事實。雖然與以前的唯物主義相比，費爾巴哈不僅把對象看作是現成的存在，而且看作是感性的存在，但這種感性是直觀的感性。在直觀中，現成的存在是永遠不變的，當費爾巴哈把人看作是以“愛”為價值取向的人時，這種感性的存在就是現成存在的彼岸世界，形成了“自然”與“歷史”的對立，“自然”是現成存在的東西，而“歷史”則是奠基于人性的東西，它與現成性的實在自然界沒有任何關系，這構成了矛盾二重性的第二個方面。正是這第二個方面，形成了面對歷史的歷史哲學，這種歷史哲學在黑格爾之后成為馬克思在《德意志意識形態》中所批判的“歷史編纂學”。

以費爾巴哈為代表的舊唯物主義的歷史直觀性，受到了馬克思的批判：“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物”，“先于人類歷史而存在的那個自然界，不是費爾巴哈生活其中的自然界；這是除去在澳洲新出現的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的、因而對于費爾巴哈來說也是不存在的自然界”。[2](P76、77)因此，任何“自然”與“歷史”的對立，在社會歷史進程中，特別是在工業化進程中，根本就是一個虛假的問題。馬克思對以費爾巴哈為代表的舊唯物主義批評涉及以下問題：第一，舊唯物主義的根本問題并不在于純本體論或認識論層面，而主要存在于社會歷史觀，他們的直觀性錯誤在于對社會歷史生活過程的無視或誤解。正是在這個意義上，馬克思指出：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”。[2](P78)第二，要真實地透視舊唯物主義的問題，首先就在揭示理論與社會歷史生活之間的關系問題，就是要回到歷史本身來對理論進行定位。在這個意義上，有沒有“前見”并不重要，重要的是如何在社會歷史生活中透視這種“前見”，只有這樣，我們才能既回到歷史本身，又回到理論本身。這構成了馬克思破除歷史編纂學，回到歷史本身的方法論前提。

面對這種歷史編纂學，馬克思指出真實的歷史并不只是理性思維的結果，而是由現實的人的現實活動建構起來的?！八那疤崾侨?，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經驗論者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動?！盵2](P73)從馬克思的這一描述中可以看出，作為能動的生活過程的歷史：首先是現實的人在實踐活動中建構的結果，對歷史的考察就是要分析這種建構性的過程，而不是對現成物進行事實的匯集或想像的抽象。真實的唯物主義必須是對真實生活過程的描述與說明，“只要這樣按照事物的真實面目及其產生情況來理解事物，任何深奧的哲學問題……都可以十分簡單地歸結為某種經驗的事實”。[2](P76)其次，現實的個人是在一定的社會關系中創造著歷史的。費爾巴哈也將“現實的個人”作為面對歷史的起點，但“現實的個人”在他那里變成了一種形而上的規定，缺失的正是現實的社會關系。實踐也不是康德、費希特意義上的道德實踐，而是現實社會關系下的物質實踐，并總是遇到特定的前提條件，而這種特定的條件又是前人實踐的結果，在這個意義上歷史是在時間傳承關系中建構出來的。人們創造歷史又處于結構性的關系中，這種結構性的關系不僅包括人與自然的關系，而且包括人與人之間的關系，因此實踐是一定社會關系條件下的實踐，是特定歷史時空中的動態性過程，是現實的人進行具體而現實的活動。這種意義上的實踐不再是傳統本體論意義上的實踐，從本體論意義上對實踐的重新理解，就是再次將歷史凝固化了。因此，社會存在這個概念并不是要素的集合體，也不是精神的外在結果，社會存在是一種歷史關系的建構，這與海德格爾對存在的思考有著根本的區別。只是在這個基礎上，馬克思指出，我們才遇到意識問題。這里，我們需要做一個區分：在現實生活中，我們每個人似乎都是先有意識，然后才有對世界的認識，在這里似乎是先驗的理性規劃著我們對世界的理解。但馬克思要追問的是，這種先驗的理性何以產生?當黑格爾在《精神現象學》中是從感性確定性直接推論到共相的優先性時，黑格爾實際上就承認了人的存在首先就是理性的，當他把這一點當作自然的事實來接受時，黑格爾就直接站到了現代社會的立場上。而在馬克思那里，他要揭示的是這種理性何以在社會實踐中產生出來。由此，馬克思對哲學理論有了新的理解：在青年馬克思那里，哲學就是黑格爾意義上的純理性批判，在這種界定中，有一個不言自明的前提，即哲學是超歷史的、能夠評判一切的尺度，這正是黑格爾對哲學的解釋。而在馬克思的新視域中，哲學的超歷史性被解構了，我們需要做的正是對哲學的透視，在哲學與現實生活之間實現互文性解釋，這是超越歷史編纂學的重要前提。因此對歷史過程的理解，首先就在于對過去的理性意識的懸置。只有通過這種懸置，我們才能真實地理解意識在現實歷史中的定位。因此歷史的真實過程與意識內的歷史過程存在著差別，但意識又總是歷史活動中的意識，在這個意義上，歷史實踐活動又可以轉換為意識活動的對象，使意識成為對人與歷史活動之間關系的思考，使客觀的歷史過程變成自覺的歷史活動過程，使客觀的關系變成“為我關系”。從這里，才能生發出批判歷史的張力。

因此，唯物主義在馬克思這里具有了新的含義：唯物主義不是對歷史加以現成性的收集，也不是對歷史進行實證性的分解，更不是對歷史進行主觀的抽象，而是真實地回到歷史本身。在這個回歸過程中，唯物主義抓住的不再是現成性的事實，而是歷史的流動性過程，唯物主義也就從抽象的、對面式的“看”變成了具體而歷史的“思”，是卷入到歷史過程中但又從這種卷入中的抽身變成了分析問題的方法。在這里，不再有任何教義性的唯物主義，有的是對自身進行反思并隨著時代的發展而發展的唯物主義，這種理論的發展才不會陷入到相對主義的泥淖之中。正是在這個過程中，歷史本身成為辯證的，唯物主義也就是辯證法，唯物主義與辯證法才能是同一個東西。可以說，只有當馬克思同時超越了黑格爾與費爾巴哈時，馬克思才能真實地獲得自己的唯物主義。[3]

三、批判的唯物主義

從社會批判的理論來看，存在著兩種批判模式：一種是倫理道德式的批判，一種是來自于社會歷史本身的批判。在前一種批判模式中，有著其自身的演變邏輯。它先設定一個絕對的前提，將全部社會生活置于這個前提之下加以考察。在理論譜系上，這種批判是啟蒙理論的產物，啟蒙理論將理性作為一切審判的原則。但絕對的原則總是要通過具體的個人才能體現出來，如是在面對社會生活時，或者是絕對原則對現實生活進行一種完全否定性的批判，陷入到自身的空洞性中，或者是陷入到個人倫理批判之中，而當陷入到個人倫理批判時，原來那個絕對原則也就失去了先前具有的效準，個體自身的倫理判斷變成了一切的效準，最后的結果是走向懷疑一切，否定一切的相對主義。因此，絕對主義與虛無主義構成了一個問題的兩個方面。這種具有形而上意味的批判理論與馬克思哲學中真實的批判意蘊完全不同。形而上學的批判總是要尋求一個最終的本質，不管這種本質是采取最高存在者的方式，還是以存在的方式，這種本質總是無處不在而又發揮著終極作用的。當用這種本質來批判歷史生活時，馬克思哲學的批判就變成了一種倫理道德式的批判，當這種倫理道德式的批判變成一種固定的模式時，任何批判就變成了一種固定模式的重演，激進的批判都變成了現存意識形態的共謀。巴特關于語言的一段論述深刻地揭示了這一點：“處于權勢狀態的語言(在權力的庇護之下被生產和傳播的語言)，順理成章地成為一種重復的語言；語言的一切社會公共機構均是重復的機器：學校，體育運動，廣告，大眾作品，歌曲，新聞，都不止地重復著同樣的結構，同樣的意義，且通常是同樣的辭語：陳規舊套是一政治事實，是意識形態的主要形象”。[4](P51-52)從這里我們就可以理解，在當代資本主義社會中，為什么每一次激進的批判，都變成了強化資本主義制度的一個契機。

馬克思的社會批判張力來自于社會生活本身。對于自己的批判思想，馬克思曾這樣描述：“辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判和革命的”。[5](P24)從這里可以看出，馬克思哲學唯物主義的批判意蘊主要體現在以下三個層面：首先，批判理論要從社會歷史生活出發。針對舊的倫理道德批判，馬克思指出：“生產力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質’的東西的現實基礎，是他們神化了的并與之斗爭的東西的現實基礎，這種基礎盡管遭到以‘自我意識’和‘唯一者’的身分出現的哲學家們的反抗，但它對人們的發展所起的作用和影響卻絲毫也不因此而受到干擾?！盵2](P93)一旦回到社會歷史本身，任何形而上學的本質、任何不變的本體都失去了存在的根據。因此，首先需要對社會歷史生活進行科學的描述，這正是唯物主義的第一層內涵。在這個意義上，唯物主義是對任何理論抽象的解毒劑。

其次，批判的張力來自于社會生活的內在矛盾。馬克思在討論費爾巴哈時指出，雖然費爾巴哈在批判宗教時意識到要將對宗教的批判歸結到對它的世俗基礎的批判，但怎樣批判這個世俗基礎，費爾巴哈恰恰又回到了抽象的“人”之中。正是從這里，馬克思轉向了社會生活的經濟過程，揭示了經濟生活中的內在矛盾以及由這種矛盾所導致的社會關系的變化，揭示了這種變化的可能趨勢，使唯物主義的批判具有了現實的基礎。

第三，當新的唯物主義澄清了現實歷史進程以及自己在歷史生活中的定位時，這種唯物主義不僅獲得了對社會歷史生活的意識，而且獲得了自身的自覺意識，具有了反思歷史與反思現實的力量，這樣的反思才是一種現實性的批判，并在實踐中促進現實革命化。正是理解了這一點，霍克海默才說：“客觀事件是不依賴于理論的，而這種獨立性正是它的必然性的組成部分：觀察者本身不能在客體中造成變化。可是，有意識地進行批判的態度是社會發展的組成部分：對歷史進程的解釋是經濟結構的必然產物，它同時既包括由這種秩序產生出來的對這種秩序的抗議，也包括人類自決的觀念，即關于人的行動不再由外在機制決定而由他自己來決定那樣一種狀態的觀念”。[6](P217)唯物主義總是在面對著歷史本身，并在這種面對中獲得批判歷史的張力，這才是唯物主義的本性規定。

收稿日期：2003-08-22

【參考文獻】

[1]黑格爾.精神現象學[M].上卷.北京：商務印書館，1979.

[2]馬克思恩格斯選集[M].2版.第1卷.北京：人民出版社1995.

[3]仰海峰.馬克思對黑格爾哲學的五次批判[J].南京政治學院學報，1998，(4).

[4]巴特.文之悅[M].上海：上海人民出版社，2002.

篇10

關健詞： 人學 實踐唯物主義 現實活動

人學研究的興起是世界哲學的主潮，雖然它在中國起步較晚，但起點較高，受到國內哲學界的廣泛關注，已成蓬勃之勢，學者們采用全新的眼光去重新審視哲學。人學以嶄新的面貌出現，它就有理由成為相關領域的典型代表而起作用，從某種程度上也可以說是時代精神的結晶，是先進思想的代表。因此，在人文學科領域內它將起到的作用是不容忽視的，如何建設當代的人學仍然是一個必項受重視的前提性的問題，也是一個基礎性的問題。我認為，人學的建設必須注重它的實踐唯物主義品格，以實踐唯物主義的科學態度和方法作為人學建設的指導思想。

一、實踐唯物主義是哲學的本質特征

實踐概念在馬克思1845年的《關于費爾巴哈的提綱》和1846年的《德意志意識形態》中曾有過重要的論述，馬克思是以實踐為基礎去批判舊唯物主義，建立新唯物主義的。整個的歷史觀都是建立在實踐基礎上的。《關于費爾巴哈的提綱》開頭就批評了包括費爾巴哈在內的舊唯物主義的直觀性，指出它們的主要缺點是不把事實、現實、感性當作人的感性活動，當作實踐去理解；在人對自然界的關系的問題上，舊唯物主義哲學僅靠感性的直觀不可能了解人對自然界的能動關系，達到人和自然界的真正統一。真正實現這種統一的是人的感性的客觀活動，即物質生產勞動(這是人類實踐活動的首要的內容)。因此，作為哲學范疇的馬克思的實踐概念首要的和基本的內容，便是表現人對自然界的能動關系的物質生產活動。正是在這個意義上，實踐概念的提出才使馬克思決定性地超出了費爾巴哈。他不僅拋棄了黑格爾的唯心主義，而且根據唯物主義的原則改造了他的辯證法，從而積極地揚棄和克服黑格爾哲學。

實踐包含著人與自然的關系，人與社會的關系，以及人與意識的關系。這些關系的總和又構成了現存世界中的基本關系，實踐是人在現存世界的生活過程中最基本的生存狀態，是在實踐過程中的人?？梢哉f，實踐以縮影的形式映視著現存世界，它蘊含著現存世界的全部秘密，是人類所面臨的一切現實矛盾的總根源。因此，哲學從實踐出發去反觀、透視和理解現存世界，把“對象、現實、感性”、“當作實踐去理解”，而從實踐出發理解現存世界的根本點在于從物質實踐出發去把握現存世界，把物質生產活動所引起的人和自然之間的物質變換作為現存世界的基礎。由此看來，把哲學規定為“實踐的唯物主義”，這是一個全局性、根本性的定義，它所表明的不是一種要把理論付諸行動的哲學態度，而是指實踐的觀點是哲學首要和基本的觀點，“實踐”是哲學的建構原則。實踐的唯物主義構成了哲學的本質特征。

二、人學研究的中心內容與實踐唯物主義的共同點是現實活動中的人

實踐活動包括人與自然、人與社會及人與其自身意識的關系，人是實踐活動的主體。如前所述，處于實踐活動中的人不是抽象物，而是具體的人、現實的人。“全部人類歷史的第一個前提無疑是具有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織，以及由此產生的個人對其他自然的關系。首先是有生命的個人的存在，人才能開始其實踐活動，實踐活動中人面對世界首先展開的是人與自然的關系，因此，人對自然的物質生產活動即勞動是人的實踐活動的第一要素”。勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質相對立。因此，對于來說，實踐絕不是從“人的本質”或“人的特性”中引伸出來的人本主義的概念，而是從人的現實存在即他們的現實生活關系中概括出來的概念。它內在包含著人對自然界及人對社會的雙向互動關系，實踐活動首先是人的感性的物質活動，偏離了這一點，就不是歷史唯物主義的觀點，也不是實踐唯物主義的歷史要求。所以，按馬克思和恩格斯的觀點（即實踐的唯物主義觀點)，我們必須把人理解為從事實際活動、進行物質生產活動的、實踐的人。也就是說，我們必須從人的活動特別是從人的感性活動、實踐出發，才能理解人的現實的存在和人的現實的特性和本質。由于人的各種形式的活動都是人在歷史中的行動，它們是歷史性的，又是歷史地變化的發展的，因而人的存在、人的特性和本質，都不是固定不變、始終如一的，而是隨著人的歷史性的活動的變化發展而變化發展的。

由以上分析可以看出，人學研究與實踐的唯物主義有著共同點――現實的人的活動，正是這種活動聯結了人學與實踐唯物主義的關系，使得人學以實踐唯物主義的觀點去研究人，研究人的現實生產生活活動，研究人的本質及人的全面自由發展等關于人的學問。在二者的關系上，實踐的唯物主義的要求更具基礎性、優先性，這需要從哲學與人學關系的分析入手。