導(dǎo)語：如何才能寫好一篇各民族的民俗文化，這就需要搜集整理更多的資料和文獻(xiàn)，歡迎閱讀由公務(wù)員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

（一）民歌的起源與民族文化

不論民歌起源于什么，我們都可以說：民歌，是不同地域的人們，在不同的氣候、地理條件、、語言文字的客觀環(huán)境下，所共同產(chǎn)生的一種宣泄人們情感、娛樂人們生活、傳遞地域文化的一種藝術(shù)形式。因此，我們說，民歌起源于人類情感的表達(dá)和宣泄；起源于人類對于宗教的認(rèn)識和信仰，這其中也可以理解為對自然的恐懼和敬畏而尋求的一種增加自我安全感的方式；起源于人類自我意識和認(rèn)識的提高以及在這種意識的作用下，所萌發(fā)的一種用以記錄自己存在的歷史和文化的意識。

（二）民歌的分類與民族文化

民歌的分類，依據(jù)不同的衡量標(biāo)準(zhǔn)可以產(chǎn)生許多種不同的分類。依據(jù)民歌的功能性，可以將民歌劃分為勞動號子、山歌、稻區(qū)田歌、船歌、小調(diào)、婚喪嫁娶歌等；依據(jù)民歌的地域性，可以將民歌劃分為客家民歌、陜北民歌、云南民歌等；依據(jù)不同民族的風(fēng)格特點劃分，還可以將民歌劃分為蒙古族民歌、朝鮮族民歌、苗族民歌等等。然而，不論是依據(jù)民歌的功能性劃分、還是依據(jù)民歌的地域性和民族風(fēng)格特點劃分，我們都不難發(fā)現(xiàn)不同類型的民歌都與某一地域、某一民族人民的生活習(xí)慣、民俗風(fēng)情、民族文化密切相關(guān)。

（三）民歌的功能與民族文化

勞動號子的功能是在勞動中通過演唱勞動號子從而達(dá)到勞動者動作協(xié)調(diào)一致的目的。并且在勞動過程中，勞動者們共同演唱或有時搭配演唱勞動號子，能夠達(dá)到鼓舞氣勢、振奮人心、給勞動者增添精神和力量的作用。山歌的功能，山歌最初由兩山之間少數(shù)民族的人民互相喊話發(fā)展而來。他們通常通過歌唱傳達(dá)情感。因此，山歌具有一定的抒情性，在演唱內(nèi)容上以青年男女傳達(dá)愛慕之意居多。婚、喪、嫁、娶歌，這類少數(shù)民族的歌曲是與少數(shù)民族的節(jié)日、活動分不開的。折射少數(shù)民族的生活并反應(yīng)了少數(shù)民族人民在喜慶節(jié)日或者祭祀活動中的風(fēng)俗習(xí)慣。通過以上第一部分對于民族文化和民歌的分析，我們認(rèn)識到民族文化與民歌是緊密聯(lián)系在一起的，兩者你中有我、我中有你，對其中任何一個研究都離不開對另一個剖析和理解。因此，我們說民歌來源于少數(shù)民族人民的生活，植根于少數(shù)民族的文化；同時我們也可以說民歌是少數(shù)民族人民生活的一部分，也是少數(shù)民族文化中的一個重要的組成部分。民族文化是培育民歌的豐富土壤，而民歌也是表現(xiàn)少數(shù)民族生活圖景、表達(dá)少數(shù)民族人民的思想情感，傳遞少數(shù)民族風(fēng)俗文化的載體。民歌與民族文化是息息相關(guān)的、不能分割來看的兩部分。

二、民歌演唱中的必要因素

（一）在民歌的演唱中，最基本的要求是要準(zhǔn)確的演唱民歌的旋律

因為，我國的少數(shù)民族民歌多具有旋律優(yōu)美、婉轉(zhuǎn)的特點。在旋律線條上，多呈現(xiàn)出曲折、回旋等復(fù)雜多變的旋律特點。在音符的設(shè)置上，多采用裝飾音來修飾主音。這些旋律的曲折多變、裝飾音的大量修飾，為民歌增添了許多色彩，而且有些少數(shù)民族或者某一地域的民歌正因為其獨特的裝飾音而成就了其民族的獨特風(fēng)格。許多少數(shù)民族民歌都有其獨特的旋律特點。因此，在民歌演唱中，首先也是最基本的是要將民歌的旋律掌握準(zhǔn)確。民歌的旋律直接影響到民歌的風(fēng)格和特點。

（二）在民歌的演唱中，要格外注重情感的把握

民族歌曲來源于民族生活，是民族生活中的各種經(jīng)驗、體會升發(fā)出來的產(chǎn)物，它凝結(jié)的是少數(shù)民族人民熱愛生活的情感。因此，在民歌的演唱中，情感的把握尤其重要。在民歌的演唱中，情感的把握和處理要適度。有些演唱者在民歌的演唱中，過于注重情感的表露，或者在情感的表露過程中沒有準(zhǔn)確的控制好自己的情緒，以至于在演唱中情感表達(dá)過度、情緒失控對歌曲失去了把握。自己過分的沉醉在歌曲的情感中，而沒有達(dá)到演唱歌曲、表現(xiàn)歌曲、傳遞情感的目的。而有些演唱者在民歌的演唱中，太拘泥于節(jié)奏、旋律等音樂本體上的元素，而沒有認(rèn)識到情感表達(dá)的重要性。這種演唱方式下演唱的歌曲缺乏感染力、枯燥、乏味、單一，給人以空洞之感，不能夠達(dá)到打動觀眾，引起觀眾共鳴的目的。演唱歌曲的根本目的是以歌曲傳遞情感，而不是以聲音表現(xiàn)音樂元素。因而我們應(yīng)該意識到情感的表露在民歌演唱中的重要性。所以，我們說在民歌的演唱中，應(yīng)該適度的把握歌曲的情感，既不能過分表露情感而導(dǎo)致演唱歌曲失控，也不能夠?qū)⒛抗饩窒抻趩我坏膶σ魳繁倔w的演唱。我們應(yīng)該適度的表露歌曲的情感、增加歌曲的感染力、帶動聽眾的情緒、在聽眾中產(chǎn)生廣泛的共鳴。這是歌曲演唱的最高境界，也是民歌演唱的最高境界。

（三）在民歌的演唱中，要注意民族語言的準(zhǔn)確性

我國許多少數(shù)民族的民歌都是由這一民族自己的民族語言來演唱的。這對不是這一民族的演唱者來說具有一定的難度。民族語言體現(xiàn)在民歌的演唱過程中，主要有兩個方面。一方面是，民族自身的標(biāo)志性語言。例如赫哲族民歌中的“拉郎赫赫尼那”“給根”；而且我國許多少數(shù)民族都有自己本民族的語言，如蒙古族有蒙古語、藏族有藏語、苗族有苗語、朝鮮族有朝鮮語等等，那么我們在演唱這些少數(shù)民族的民歌的時候，就應(yīng)該多了解和學(xué)習(xí)這一民族的語言。只要多了解和學(xué)習(xí)這一民族的語言，才能夠更加準(zhǔn)確的演唱這一民歌語言的民歌，才能夠使得這一民歌演唱得更加真實更加具有這一民族的特點和風(fēng)格。另一方面是，民歌演唱中的民族語言發(fā)音。我國是一個多民族多語言的國家，許多少數(shù)民族都有自己獨特的民族語言，以蒙古族、藏族、朝鮮族舉例，這三個民族的語言，其他民族的人如果沒有學(xué)習(xí)和掌握他們民族的語言，無法與他們進(jìn)行溝通的。他們的語言自成體系，承載并記錄著自己的民族文化。這一特點，反映在民歌的演唱中就體現(xiàn)為發(fā)音的準(zhǔn)確與否，以及語言的準(zhǔn)確度問題。如果僅僅依靠對語音的模仿來進(jìn)行民歌的演唱，那么演唱者將不能夠準(zhǔn)確的知曉歌詞的含義，自然在演唱的過程中，頭腦也無法產(chǎn)生對歌詞內(nèi)容和情感的聯(lián)想。

三、民族文化在民歌演唱中的重要性

（一）了解民族文化有利于演唱者更好的理解民歌的內(nèi)涵

民歌的內(nèi)涵蘊含在民歌的歌詞和旋律當(dāng)中。歌詞所表達(dá)內(nèi)容蘊含了歌曲的思想和情感；歌曲旋律的起伏和特點也間接的表達(dá)了歌曲的情緒和內(nèi)涵。歌詞是由語言和文字構(gòu)成的。要想很好的理解和認(rèn)知歌曲的內(nèi)涵，首先要熟悉歌詞的內(nèi)容，只要了解了歌詞的內(nèi)容，才能夠清楚歌曲所要表達(dá)的涵義，才能夠理解歌曲所要傳達(dá)的情感，從而才能更好的演唱。一個民族的民歌往往成為一個民族的代表性文化現(xiàn)象。我們現(xiàn)在所能夠看到的民族文化節(jié)，在其表現(xiàn)形式上通常都有民族舞蹈、民族器樂表演、民歌演唱和民族手工藝品。這些都是民族文化的典型代表。我們可以通過這些典型現(xiàn)象來窺視這一民族的文化一角，也可以通過這些文化現(xiàn)象，來了解少數(shù)民族人們的生活以及他們的發(fā)展歷史。那么相反，我們也可以通過對一個民族的發(fā)展歷史的學(xué)習(xí)，對一個民族的文化背景的了解，對一個民族的風(fēng)土民情的認(rèn)知來解讀一個民族的典型文化現(xiàn)象。通過對民族文化的學(xué)習(xí)和了解，能夠幫助我們更加透徹的、全面的、客觀的、清晰的認(rèn)識這一民族的文化現(xiàn)象。因此，我們說了解民族文化有利于我們更好的理解民歌的內(nèi)涵。民歌、民族舞蹈、民族手工藝品等文化藝術(shù)現(xiàn)象，都植根于民族文化這片肥沃的土壤。民族文化為它們提供賴以生存的資源。同時，我們也需要這些文化藝術(shù)形式來傳承和弘揚我們的民族文化。民歌做為民族文化的載體，肩負(fù)著弘揚民族文化的使命和責(zé)任。這也為民歌的演唱提出了更高的要求。我們要以更加認(rèn)真的態(tài)度來面對民歌的演唱，要以更加嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度來面對民族語言民族文化的學(xué)習(xí)，以更多的熱情和鉆研精神來完成民歌的演唱。民歌對于民族文化傳承起著重要作用的同時，民族文化對于民歌的闡釋和發(fā)展也起著十分重要的作用。沒有民族文化的發(fā)展和傳承，民歌將失去發(fā)展動力和創(chuàng)作的靈感來源。沒有了民族文化的發(fā)展和傳承，民歌將失去生命力。因此，我們說了民族文化與民歌相輔相成的。

（二）了解民族文化有利于在民歌演唱中更好的帶動歌曲的情感

一首歌曲演唱可以分為許多層次，首先，最基本的層次是歌曲演唱僅僅依照樂譜上標(biāo)記的音符來演唱，照本宣科。接下來，是歌曲演唱的上升階段。演唱歌曲時不僅要依照樂譜標(biāo)記的音符來演唱，更要注意歌曲的強弱處理和情感處理。許多民歌演唱者都停留在這一階段，并且不斷在努力鉆研演唱技巧和歌曲的處理。但是這些對于演唱好一首民歌來說還是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。那么怎樣才是演唱好一首民歌呢？首先，少數(shù)民族的人們創(chuàng)作了民歌這是一次創(chuàng)作，演唱者站在舞臺上演唱民歌，是對于民歌的二次創(chuàng)作。在二次創(chuàng)作中，融入的是演唱者對于歌曲的情感和理解，那么這種情感和理解來源于哪里呢？就來源于對民族文化的了解和認(rèn)知。表演者在演唱歌曲時，激發(fā)起建立在民族文化的了解和認(rèn)知基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的情感，在這種情感的帶動下，演唱者對民歌進(jìn)行了二次的創(chuàng)作。這種二次創(chuàng)作帶給聽眾的是不同的感受，同時聽眾在聆聽演唱者演唱的時候，也會結(jié)合自身不同的經(jīng)歷和情感，產(chǎn)生各自不同的感受。這是聽眾自身上發(fā)生了第三次創(chuàng)作。所以一段音樂在不同人的耳朵里將會產(chǎn)生不同的美妙。但是產(chǎn)生這種美妙的基本前提是，演唱者要能夠吸引聽眾的目光，能夠帶動聽眾的情緒，用自己的歌聲感染聽眾。這就需要演唱者深入了解這首歌曲的背景和文化。對于民歌創(chuàng)作背景和民族文化的了解能夠幫助我們更好的理解這一作品，讓我們更清楚透徹的明知道歌曲所演唱的內(nèi)容及其是在什么樣的情境下演唱的這一歌曲。對民歌大的文化背景和環(huán)境的把握，有助于我們更加全面的認(rèn)識和理解歌曲，也能夠讓我們在整體上和細(xì)節(jié)上相結(jié)合的處理作品。通過對民族文化的學(xué)習(xí)和了解，有助于我們從演唱的第二層級上升到第一層次，以更加流暢的自然的情感表露音樂，讓音樂的魅力感染聽眾的心靈。

（三）學(xué)習(xí)民族文化有利于民歌演唱中的咬字與發(fā)音

語言是文化的重要組成部分。它既是文化的一種表現(xiàn)形式，同時又是傳承文化的載體。一個民族的語言和文字是一個民族文化的象征。少數(shù)民族的自有語言也是其民族文化的重要組成部分，甚至對于部分少數(shù)民族來說，他們的自有語言占據(jù)了其民族文化的很大部分比重。因此，我們說學(xué)習(xí)民族語言也是學(xué)習(xí)民族文化。學(xué)習(xí)民族語言對于民歌演唱者來說十分重要。我國現(xiàn)有的民歌，大致可以概括為大民歌和小民歌兩種。大民歌，就是我們在晚會的舞臺上經(jīng)常欣賞的，由作曲家編曲的民歌。這類民歌采用民族演唱方法演唱，但是在歌曲內(nèi)容和曲調(diào)旋律上民族性并不鮮明。小民歌，則是指來自于我國各少數(shù)民族，由少數(shù)民族的人們在生產(chǎn)勞動中自發(fā)創(chuàng)作演唱的民歌。這類民歌具有較強的民族性。本文中所說的學(xué)習(xí)民族語言，主要針對小民歌。我國有56個民族，其中55個少數(shù)民族。許多民族都有自己的民族語言和民族歌曲。那么我們在演唱這些民族的民歌時，就要注重對民族語言的學(xué)習(xí)。因為首先，只有學(xué)習(xí)了民族語言才能夠?qū)Ω枨械母柙~進(jìn)行準(zhǔn)確的發(fā)音。準(zhǔn)確的發(fā)音是民歌演唱的表情達(dá)意的基礎(chǔ)，是傳達(dá)歌曲內(nèi)涵的前提。學(xué)習(xí)民族語言才能夠確保民歌演唱中的發(fā)音準(zhǔn)確。其次，學(xué)習(xí)民族語言能夠更好的把握歌曲演唱的韻律。不僅歌曲的演唱是講究韻律、節(jié)奏的，實質(zhì)上語言也是講究韻律和節(jié)奏的。只有學(xué)習(xí)了一個民族的語言，才能夠在吐字發(fā)音的過程中體會到這門語言的節(jié)奏和韻律。單純的模仿發(fā)音，不但不能夠做到發(fā)音準(zhǔn)確，而且更加不能夠體會到語言的節(jié)奏和韻律，也就無法更好的在演唱中表現(xiàn)歌曲的節(jié)奏和韻律。第三、學(xué)習(xí)民族語言有利于在民歌演唱中更好的找到發(fā)聲位置。

篇2

[關(guān)鍵字]民俗旅游；穢貊民族；民族文化

隨著我國各省經(jīng)濟的發(fā)展，民俗旅游已經(jīng)成為目前一種十分重要的旅游形式和新的旅游理念。民俗文化旅游作為旅游的發(fā)展的重要資源，在各省的旅游業(yè)中起著重要的作用。近年來，民俗文化旅游資源已經(jīng)逐漸發(fā)展成為旅游業(yè)發(fā)展最有吸引力的的民俗旅游基礎(chǔ)，很受國內(nèi)外學(xué)術(shù)界的重視。東北地區(qū)是我國發(fā)展民俗文化旅游資源異常豐富的地區(qū)。東北地區(qū)的文化資源十分深厚，從先秦時期的肅慎、東胡、穢貊族團(tuán)，到漢代的挹婁、魏晉時期的勿吉、南北朝的鮮卑、唐代的靺鞨、遼代的契丹、金代的女真、元代的蒙古，直到清朝的滿族、漢民族的流人和闖關(guān)東的移民，形成了多元民族文化絢麗多彩。文化作為東北地區(qū)經(jīng)濟可持續(xù)發(fā)展的寶貴資源，有待更進(jìn)一步的開發(fā)和利用。

一、東北地區(qū)民俗文化特點

我國東北地區(qū)的民俗由東北地區(qū)的四大族系的民俗構(gòu)成，這包括流傳廣泛的滿族的漁獵習(xí)俗、蒙古族的游牧習(xí)俗、漢族的農(nóng)耕習(xí)俗、以及已經(jīng)消亡的穢貊民族的習(xí)俗。穢貊民族雖然已經(jīng)走向了消亡，但是他的民俗風(fēng)情已經(jīng)融入到了東北民俗文化中。通過對東北地區(qū)民俗的研究，可以發(fā)現(xiàn)東北民族的文化特點和民族性格，這對東北地區(qū)經(jīng)濟、文化、社會的和諧和可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。

（一）東北地區(qū)民俗文化的形成及其發(fā)展過程

東北地區(qū)的民族習(xí)俗文化中，對其生活和民俗影響最大的是肅慎系民族的習(xí)俗。例如：滿漢全席、旗袍、薩滿教等不僅對東北地區(qū)影響較大，甚至影響到我國的中原文化。以游牧經(jīng)濟為主的東胡系民族，在很大程度上雖然受到漢族和其他民族的影響較多，但是其本民族的特征并未改變。穢貊民族是一個已經(jīng)消亡的民族，它的民俗文化已經(jīng)逐漸融入到了東北的其他民族中。肅慎系民族已經(jīng)基本構(gòu)成了東北地區(qū)民俗文化的主流，在與漢族的民俗做了有機的結(jié)合與交融后已經(jīng)廣為流傳。

東北地區(qū)的各民族經(jīng)過長期的歷史演變和發(fā)展，創(chuàng)造出了很多豐富多彩的民族風(fēng)情，創(chuàng)造了很多不同的民族飲食，以及不同的服飾、禮儀、生活等淳樸的習(xí)俗。例如：隨著不同歷史時期的演變，旗袍以樣式美觀大方的特點成為廣受中國女性喜愛的傳統(tǒng)女裝。而現(xiàn)代旗袍的特點中已經(jīng)包含了各民族的文化元素。作為，肅慎系民族是薩滿教發(fā)展的基礎(chǔ)。例如：在進(jìn)行漁獵時的自然崇拜、祖先崇拜、動物崇拜等都是肅慎民族的習(xí)俗。再如：喪葬習(xí)俗中所特有的土葬、火葬、樹葬等也是受肅慎民族的影響。

隨著各民族在歷史長河中的不斷發(fā)展，民族之間的交往與融合是一種必然的結(jié)果，只要有人類存在的地方就會有民俗文化，這是歷史發(fā)展的必然過程，而民俗則是由不同地區(qū)的人們具有不同的生活習(xí)慣的發(fā)展而形成的一種約定俗成。

（二）東北地區(qū)民俗文化的民族性格特點與民俗文化特點

各民族的發(fā)展奠定了其民俗發(fā)展的過程，各民族之間的交往與融合是民族發(fā)展的必然結(jié)果，各民族之間的影響也是互相的，東北地區(qū)是一個多民族聚居區(qū)，所以其民俗文化也是各不相同的。要想正確了解各民族的文化特點，就必須先了解一個民族的民俗文化，這是充分體現(xiàn)出一個民族性格和民族精神的主要途徑。古老的穢貊民族雖然已經(jīng)消亡，但是其民族講究禮儀、好讓不爭、勇敢奔放的民族性格特點為人們留下了深刻印象，對東北地區(qū)的其它民族也是影響頗深。

肅慎系民族特性是比較粗獷豪放、十分勇猛。他們長年生活在東北的深山大河中，體格健壯。但是這也養(yǎng)成了他們崇尚健壯體魄、輕視老弱病殘的民俗性格、特點。在肅慎系民族中，青壯年男子很受推崇，一般將勇武善戰(zhàn)的青壯年推選為部落的首領(lǐng)。

驍勇彪悍的女真族由于長期從事著漁獵活動，養(yǎng)成了他們勇往直前、喜歡爭斗、耐饑渴、擅長騎術(shù)的民族特征。漁獵經(jīng)濟是女真族誕生尚武精神的基礎(chǔ)。在滿族中對鷹的崇拜一直延續(xù)，這也與他們長期的漁獵生活分不開。因為，鷹在漁獵過程中能幫助主人捕魚、捕雞鴨、與狍子等動物爭斗。滿族人堅強果敢的性格特點與鷹的性格密不可分。他們將自己的希望、理想、信念寄托在了鷹的身上。這更是其民族能在中國的歷史舞臺上能夠存在的主要文化因素。

東胡系民族是典型的游牧民族，游牧民族的性格特點是強悍、進(jìn)取。這種性格特點一直延續(xù)至今。例如：先進(jìn)的蒙古族人民，就是帶著剛毅勇猛的性格入主中原。雖然在歷史的演變中，蒙古族逐漸接受了儒家思想的影響和熏陶，但是蒙古族所特有的豪放、勇敢的草原性格一直并未因歷史環(huán)境的改變而改變。我國的元朝就是第一個歷史上由草原游牧民族統(tǒng)治的王朝，因此，東胡系民族的習(xí)俗也影響到了全中國。

古老的穢貊民族是一個崇尚禮儀的民族，他們誠實、謹(jǐn)慎、堅強、勇敢。他們很少有一些特殊過分的愿望和愛好，十分講究廉恥。箕子在進(jìn)入古朝鮮地區(qū)后，為這里的族人制定了“八條之教”，并使其成為穢貊民族的治國大法。正是由于“八條之教”的實行，才使得古朝鮮的民族面貌、社會面貌發(fā)生了變化，并使其成為了有名的禮儀之邦。夫余人是穢貊民族的一部分，他們身體強健，性格勇敢頑強，敦厚老實且彬彬有禮。此性格特點正是繼承和發(fā)揚了古朝鮮的民族特點。高句麗人注重儀表、喜愛干凈，對自己的衣著服飾比較注重裝飾。高句麗人比較樂觀向上，熱愛生活，與人交往也顯得十分質(zhì)樸，相互之間的交往比較隨意。在發(fā)現(xiàn)的歷史上的高句麗人的壁畫中有很多表現(xiàn)高句麗人舞蹈的壁畫。歷史書籍中對高句麗的民族樂器也記載頗多，多達(dá)數(shù)十種。高句麗人除了在宴會、聚會時歌舞外，還十分喜歡一些群體性的活動。例如：投壺、圍棋等就是他們最喜愛的活動。這也充分表現(xiàn)出高句麗人熱愛生活、開朗樂觀的性格特點，集體活動也是他們民族凝聚力和團(tuán)隊精神的體現(xiàn)。

每個人會在不同的歷史時期，不同的環(huán)境中表現(xiàn)出不同的性格特點。民族的性格特點亦是如此。民族性格特點是一個民族在對待天、地、人方面的不同態(tài)度和行為特點。更是一個民族在精神、身體、意志、感情、習(xí)俗等方面的綜合體現(xiàn)。

二、穢貊民族風(fēng)俗對東北地區(qū)民俗文化旅游的繼承與發(fā)展

隨著現(xiàn)代社會的不斷發(fā)展，過去傳統(tǒng)的民俗已經(jīng)逐漸被遺忘，并且出現(xiàn)了一代比一代少的現(xiàn)象。我們必須對此給予更多的重視和關(guān)注。新事物的產(chǎn)生是建立在舊事物的基礎(chǔ)上的，民俗文化這條傳統(tǒng)的文化軌跡影響著一個民族的未來。穢貊民族的注重禮儀將對東北地區(qū)的民俗文化旅游開發(fā)起到一定的作用。我們必須從悠久的民俗文化中尋求我們需要的東西，找到適合東北地區(qū)民俗文化旅游發(fā)展的新模式、新精神。對民俗文化的創(chuàng)新將帶動?xùn)|北地區(qū)的技術(shù)創(chuàng)新和制度創(chuàng)新。

通過對東北地區(qū)民俗化的不斷挖掘發(fā)現(xiàn)，對民俗文化的再造已是事在必行的事。例如：穢貊民族的禮儀之邦的民俗，可以運用到很多方面。可以對很多方面的生態(tài)環(huán)境起到積極的維護(hù)作用。傳統(tǒng)的東北民間習(xí)俗、信仰、生活都對大自然的生態(tài)環(huán)境有著保護(hù)作用。很多東北地區(qū)的民族都沒有囤積居奇的意識和以此發(fā)財?shù)男膽B(tài)，人們的狩獵、捕魚過程基本都是為了滿足衣食生活的需要。再例如：穢貊民族的很多和禁忌都對東北地區(qū)生態(tài)環(huán)境起著重要的維護(hù)作用，所以很多風(fēng)俗是值得發(fā)揚的。

總之，東北地區(qū)的民俗文化的繼承與發(fā)展離不開各民族的傳統(tǒng)民俗文化，穢貊民族作為已經(jīng)消亡的一個民族，其民俗仍舊影響著東北地區(qū)各民族的民俗習(xí)慣，對于這點是不容置疑的。我們在繼承時要汲取民俗文化中的精華部分，摒棄其糟粕。爭取在東北地區(qū)形成一個健康、環(huán)保、和諧的生態(tài)旅游區(qū)。

參考文獻(xiàn)：

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[3]金延齡.也談高句麗民族的起源[J].東北史地，2004（8）.

篇3

關(guān)鍵詞：空間展示 中國民俗文化 民俗心理 設(shè)計思路

一、認(rèn)知中國民俗文化

1.中國民俗文化的內(nèi)涵：

民俗，即民間風(fēng)俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。它起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴大和演變，為民眾的日常生活服務(wù)。民俗與人俱來，與族相連，從它誕生的那天起，就烙上了群體性共識的印記。任何民俗，說到底，都是一種群體性的感受和認(rèn)同。各民族中最古老的民俗：神話、巫術(shù)、圖騰、方言、儀式等人類最初的原生態(tài)文化意識圖，它是集群而居的初民在共同的生態(tài)環(huán)境和生存條件下，相同的生理、心理機制不約而同滋生的共同約定和俗識。其中積淀著人類實現(xiàn)自我進(jìn)程中，使人逐步擺脫獸性，光大人性的共同的文化基因與文化進(jìn)化系統(tǒng)，其基礎(chǔ)，如同含金的伴生礦的原生態(tài)民俗。其延伸，則表現(xiàn)方式頗為繁多。

從民俗的一般形態(tài)而言，它是一個國家或群體固有的傳承性的生活、文化形態(tài)和觀點。它包括三方面的內(nèi)容：第一，風(fēng)土風(fēng)物的物質(zhì)層面。民俗文化的差異具有明顯的地域和自然條件因素。“風(fēng)土人情”具體就是指因山川、物產(chǎn)、氣候和風(fēng)俗習(xí)慣等差異而形成的“千里不同風(fēng)，百里不同俗”的地域特征。第二，風(fēng)俗習(xí)慣的制度層面。因自然地理條件影響，社會生產(chǎn)的不同，以及歷史遺留的人文制度的不同，而形成各民族特有的生產(chǎn)生活習(xí)慣。第三，等的精神文化層面。由于各民族的歷史遭遇、戰(zhàn)爭創(chuàng)傷、民族壓迫，以及自然災(zāi)害的深重苦難，這些都必然會在民俗信仰上打下深深的烙印。如歲時節(jié)令、民族的重大喜慶、紀(jì)念日，有不少反映出對戰(zhàn)爭的痛恨，對壓迫的信念，對英雄和杰出人物的緬懷、追念和崇敬，對人壽年豐、美好生活的向往等，各民俗信仰各具特色。

2.民俗與生活息息相關(guān)

民俗來源于生活。中國民俗文化是人類社會歷史實踐過程中積累的物質(zhì)文明與精神文明的總和。民俗不是古老的，民俗是一種生活相，一種傳承性的生活的樣子。沒有文字或人規(guī)定我們這么做，但我們會不自覺的進(jìn)行這樣一種生活方式。民間有句俗話叫：“大俗大雅也。”民俗蘊含著許多“大雅”的東西，不僅是過去的、現(xiàn)在的，更是未來的。

原始信仰習(xí)俗在數(shù)千年的歷史發(fā)展中長期傳承和流行，是中國傳統(tǒng)民俗的一大特點。自然崇拜、動植物崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜以及巫術(shù)、占卜、祈禳、祭祀、禁忌等習(xí)俗不但在人們的信仰活動中集中地表現(xiàn)出來，而且貫穿于人們物質(zhì)生活和精神生活的各個方面。我們不必花費筆墨去敘述形形、紛繁復(fù)雜的巫術(shù)、祭祀儀式，只要看看人們?nèi)粘Ｉ钪袧B透的信仰習(xí)俗，就足以說明這個問題。如圖1

我們今天總是談到的中國傳統(tǒng)民俗當(dāng)然在很大程度上涉及的是漢族的傳統(tǒng)民俗。以漢民族為主體的中華民族具有十分悠久的歷史，在漫長的歷史進(jìn)程中，中國古代文化曾經(jīng)歷了多種變革，并不斷地吸收和融合了許多外來文化，卻又始終保持著一脈相承、聯(lián)綿不斷的發(fā)展系統(tǒng)。上述狀況反映在民俗上，便表現(xiàn)出既一以貫之，又不斷變遷的特點。

二、“和順”的中國民俗

管子曰：“不暮古，不留今，與時變，與俗化。”民族的發(fā)展與民族習(xí)俗息息相關(guān)。中華民族在幾千年的文明發(fā)展史中，積累了豐富多彩的風(fēng)俗習(xí)慣，僅漢族的節(jié)日、婚娶、壽誕、祭祀等風(fēng)俗也可謂浩若煙海，難以言盡。在這些習(xí)俗活動中，“和順”始終承載著民俗的內(nèi)容、民族的感情及人們的愿望。透過除夕夜、春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、七夕夜、中秋節(jié)和重陽節(jié)等一年中的各個節(jié)日，團(tuán)圓始終是亙古不變的主題。形形的節(jié)日充分反映了在中華民族的心目中對傳統(tǒng)節(jié)日風(fēng)俗的重視和對祖輩師長的尊敬，寄托著中華兒女慎終追遠(yuǎn)的濃濃盛情和吉祥團(tuán)圓的殷殷企望。

中國的傳統(tǒng)節(jié)日形式多樣，內(nèi)容豐富，是我們中華民族悠久的歷史文化的一個傳統(tǒng)節(jié)日的形成過程，是一個民族或國家的歷史文化長期積淀凝聚的過程。節(jié)氣為節(jié)日的產(chǎn)生提供了前題條件，大部分節(jié)日在先秦時期，就已初露端倪，但是其中風(fēng)俗內(nèi)容的豐富與流行，還需要有一個漫長的發(fā)展過程。最早的風(fēng)俗活動是和原始崇拜、迷信禁忌有關(guān)；神話傳奇故事為節(jié)日平添了幾分浪漫色彩；還有宗教對節(jié)日的沖擊與影響；一些歷史人物被賦予永恒的紀(jì)念滲入節(jié)日，所有這些，都融合凝聚節(jié)日的內(nèi)容里，使中國的節(jié)日有了深沉的歷史感。

三、從中國民俗文化中找到空間展示的設(shè)計思路

1.從中國民俗文化中找到空間設(shè)計的哲學(xué)思路

篇4

關(guān)鍵詞：包裝裝飾；民俗文化；運用；設(shè)計

在一些傳統(tǒng)文化以及傳統(tǒng)的意識所影響下，廣大的人民群眾在長時期內(nèi)所形成的一種習(xí)俗活動便是通常所說的民俗文化。通常情況下民俗文化是深深地扎根于具有特色的地域文化中的，具有非常濃厚的民族色彩以及鄉(xiāng)土情意，他通常以民俗藝術(shù)、民俗美術(shù)等形式來表現(xiàn)的，這些都是由人民群眾親手創(chuàng)造的，是人民生活文化的結(jié)晶。因此，也更能吸引消費者的目光，更能受其關(guān)注。而包裝裝飾的設(shè)計是為了能夠更好地體現(xiàn)物品的價格，也更能夠被消費者所喜愛。

1 民俗文化在包裝裝飾設(shè)計中的體現(xiàn)形式

中國不僅是一個地域遼闊、歷史悠久的多民族的國家，同時由于各民族之間居住的地區(qū)地域不同，自然環(huán)境也千差萬別，從而導(dǎo)致了中國民俗文化也不盡相同，各盡特色。包裝裝飾是文化藝術(shù)性的具體表現(xiàn)，通過包裝裝飾設(shè)計更能體現(xiàn)文化價值的功能。充分利用民俗文化在人們精神上所產(chǎn)生的文化認(rèn)同感，來滿足人們的文化審美需求。

一般來說民俗文化在包裝裝飾設(shè)計上的應(yīng)用主要是通過包裝裝飾上的形象語言來體現(xiàn)的。[1]在包裝裝飾設(shè)計中的形象語言則又主要是通過一些圖案圖像、色彩、文藝藝術(shù)、形體結(jié)構(gòu)來展現(xiàn)的。

（1）包裝裝飾設(shè)計體系中的形體結(jié)構(gòu)。在整個包裝裝飾設(shè)計體系中形體結(jié)構(gòu)占有非常重要的位置，也可以說形體結(jié)構(gòu)是整個包裝裝飾設(shè)計的基礎(chǔ)。在歷史文化的演變及流傳中，民俗以及民間的一些物體的形態(tài)也逐漸演變成了一種具有典型的歷史意義以及一種物質(zhì)性的形象，在整個文化傳承的過程中更像是一種被大眾所認(rèn)可的文化符號。在包裝裝飾的設(shè)計中將這一民俗文化進(jìn)行合理地應(yīng)用將會極大地引起人們的精神共鳴，從而滿足人們對審美的需要。例如，通過在包裝裝飾中體現(xiàn)一些民俗有的神像、嗩吶、龍燈、葫蘆等的形體結(jié)構(gòu)的圖像，這樣不僅體現(xiàn)了對民俗文化的傳承，也吸引了人們的關(guān)注。

（2）圖形圖案的運用。圖形圖案的運用是一種常見的包裝裝飾設(shè)計中所采用的裝飾手法。一般來說好的包裝裝飾圖案能夠充分地顯示出所受的民族風(fēng)格的影響，同時這些影響一般是潛移默化的。除此之外，它也能夠?qū)φ麄€包裝所表達(dá)的內(nèi)容起到很好的詮釋作用。同時由于民俗文化在人民生活中所產(chǎn)生的潛移默化的影響，使得一些圖像具有代表性，能夠使人們看到圖像的第一眼便能夠明白圖像所要表達(dá)的意思。圖像圖案中的一些白鶴、鴛鴦、龍鳳、泥人、臉譜等會作為一種吉祥如意的象征通常會被應(yīng)用在包裝裝飾中。圖形圖案在包裝裝飾設(shè)計中的應(yīng)用不僅能夠體現(xiàn)包裝的文化情懷也能進(jìn)一步促進(jìn)民俗文化的傳承。

（3）文字的應(yīng)用。在包裝裝飾設(shè)計中文字作為傳遞信息的重要手段是不可或缺的，所以說對文字形象的設(shè)計也是包裝裝飾設(shè)計中的一個非常重要的環(huán)節(jié)。一般情況下，一些包裝裝飾的設(shè)計可以沒有圖形圖案卻不能缺少文字的表達(dá)，甚至完全可以通過文字形象來裝潢所要表達(dá)的整個畫面。因此，只有在整個設(shè)計中注重文字形象的設(shè)計才能夠設(shè)計出好的包裝裝飾。象形文字作為一種兼具標(biāo)志符號與圖形的存在，在中國的發(fā)展史是非常悠久的，同時它的字形也是富有變化的。文字與圖形組合加工所形成的象形文字既可以說是一種符號也可被稱為一種圖形，它將抽象與具體進(jìn)行了巧妙的結(jié)合，同時自身也被賦予更多重的含義，可謂是中國民俗文化的精髓。

（4）名稱設(shè)計。雖然中國各民族的民俗文化不盡相同，但是凡事圖個吉利是所有民族認(rèn)同的心理。同時由于傳統(tǒng)的名不正，言不順的理論，中國的民俗文化中更加注重事物的名稱。也因此在整個包裝裝飾的設(shè)計中名稱設(shè)計也是非常重要的。一般來說好的名稱不僅能夠體現(xiàn)事物本身所特有的屬性，也能夠?qū)⒏鞣N為文化習(xí)俗以及人們的追求所相互融合。[2]名稱設(shè)計既不能牽強附會也不能生硬做作，不然會在整個包裝設(shè)計中產(chǎn)生事倍功半的效果。通常在包裝裝飾的設(shè)計中可以通過一些民俗文化中所常用的一些歇后諺語、吉利的數(shù)字或者是諧音來進(jìn)行名稱設(shè)計，這樣不僅能夠加深人們的印象，也能夠體現(xiàn)民俗文化有的語言寓意。

（5）色彩的運用。在整個包裝裝飾中為了能夠給人們帶來更好的視覺沖擊力，色彩的運用是必不可少的，作為一種設(shè)計語言的色彩，是整個包裝裝飾設(shè)計中所應(yīng)用的重要元素，也是整個包裝裝飾的靈魂，它能使事物以一種更為震撼的形象出現(xiàn)在人們的眼前。包裝裝飾的民俗發(fā)展，色彩的應(yīng)用是必不可少的，同時色彩又是主要通過象征性、聯(lián)想性以及審美性能表現(xiàn)形式來體現(xiàn)的。為了能夠更好地體現(xiàn)事物的屬性，通過色彩的象征性作為一種觀念性的設(shè)計用色給人們帶來一定的牌號的意念，在民俗文化中通常紅色、銀色以及金色等都被象征為喜慶且吉利的色彩，在中國尤其是對紅色的熱愛是任何民族所不能比擬的，它已經(jīng)完全地超出了日常對審美的需求，紅色的象征意義已經(jīng)融入整個民族的血液中，它被作為一種喜慶且熱烈的象征。通過利用一定的色彩的表現(xiàn)來對人們的思維認(rèn)識進(jìn)行一定的引導(dǎo)則被稱為色彩的聯(lián)想性。在民俗文化中看到紅色人們勢必會聯(lián)想到團(tuán)圓、向上、幸福、熱烈、歡慶，而看到黃色人們則會想到莊嚴(yán)、威武、富貴。在審美過程中通過一種色彩的表現(xiàn)形式來體現(xiàn)整個事物所蘊含的意義，從而引起人們精神上的共鳴，在帶給人們美好的藝術(shù)享受的同時，也充分體現(xiàn)了民俗文化在包裝裝飾設(shè)計中的完美運用。在包裝裝飾設(shè)計中通過對民俗化的色彩的應(yīng)用，不僅能提高載體的文化價值，強化載體的整體價值也能夠起到對民俗文化的傳承的作用。

2 結(jié)語

只有民族的才是世界的，在包裝裝飾的設(shè)計中充分融入中國特色的民俗文化，將會拓寬其發(fā)展道路，使其發(fā)展前景更為廣闊。同時在包裝設(shè)計中為了能夠更好地融入民俗文化，便要充分地了解所設(shè)計物品的特點，并且對民俗文化也要有充分的認(rèn)識。除此之外，各民族文化中會有存在一些不同的禁忌，或者是有一些代表本民族的一些特有的圖騰或者吉祥物，這都是在包裝裝飾設(shè)計中所必須要了解與涉及的知識。通過對民俗文化的充分了解，才能夠在包裝裝飾設(shè)計中將其進(jìn)項巧妙靈活的運用。同時，包裝裝飾設(shè)計中對民俗文化進(jìn)行運用時要秉著批判的精神，能夠汲取民俗文化中有營養(yǎng)的、積極的部分，剔除并改進(jìn)民俗文化中不好的東西，要取其精華去其糟粕。除此之外，在特定的包裝裝飾設(shè)計中要著重的尋找其與民俗文化中的特性，尋找他們的共同點，切忌將兩者進(jìn)行生拉硬拽的聯(lián)系，這樣容易在設(shè)計中產(chǎn)生笑話。因此，在包裝裝飾設(shè)計民俗化的過程中不僅要保證包裝裝飾的外在的美觀，還需要能夠充分體現(xiàn)出其中所蘊含的民族文化的特性。如果在包裝裝飾設(shè)計中失去了這種文化味、民族味，那整個設(shè)計勢必是一個沒有靈魂、沒有神韻的設(shè)計。也只有從我國的民俗文化中汲取營養(yǎng)，才能夠使我國的包裝裝飾設(shè)計走向世界。

參考文獻(xiàn)：

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關(guān)鍵詞：民俗學(xué)；民間舞蹈；互為依托

一、民間傳統(tǒng)舞蹈及民俗的內(nèi)涵

（一）民間傳統(tǒng)舞蹈

什么是傳統(tǒng)舞蹈，樸永光在其發(fā)表文章《傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)中的價值判斷》中對傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行的界定為：“即自古流傳下來的、未經(jīng)今人加工過的、迄今尚在民眾中流傳的舞蹈形態(tài)，是我們認(rèn)為的傳統(tǒng)舞蹈。”傳統(tǒng)舞蹈又可以劃分為宮廷舞蹈和民間舞蹈，但是我國很多民族都只有民間舞蹈。

（二）何為民俗？

“民俗”一詞來源于1846年英國考古學(xué)家威廉•湯姆斯創(chuàng)造的“falk-lore”，從“falk-lore”這個詞的出現(xiàn)開始，民俗學(xué)家們一直對它的概念爭論不休。“民俗”一詞作為“falk-lore”的翻譯代碼，使用漢語文字的國家都將它譯為“民俗”。那么究竟什么是“民俗”呢？民俗是指一個民族或者一個社會群體在長期生產(chǎn)、生活實踐的過程中逐漸形成的生活事項。它是社會群體共同創(chuàng)造并共同遵循的，較為穩(wěn)定并世代相傳。它蘊含了一個民族或一個群體的、道德倫理、審美意識等，我們也可以簡單地將它概括為民間流行的風(fēng)尚及習(xí)俗。民俗涉及的范圍較廣，它包含了生產(chǎn)生活、、歲時節(jié)令、人生儀禮等各方面。以民俗事項的生活形態(tài)為依據(jù)，我們可將民俗分為三大類：物質(zhì)生活民俗、社會生活民俗和精神生活民俗。

二、民間傳統(tǒng)舞蹈與民俗互為依托

（一）民間傳統(tǒng)舞蹈來源于民俗

民間傳統(tǒng)舞蹈和民俗一樣，都是廣大民眾在生產(chǎn)生活的過程中為了滿足各種需求所創(chuàng)造出來的，只不過是表現(xiàn)形式有所不同。《詩•大序》曰：“詩者，志之所之也……嗟嘆之不足，故詠歌之。詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”原始時期，我們的祖先就是用指這種“手之舞之，足之蹈之”的方式來表達(dá)他們的思想情感，涉及的活動范圍也極廣，幾乎涉及到每個領(lǐng)域。不同民族、不同時期都有著不同的傳統(tǒng)舞蹈，而他們的共同點則是產(chǎn)生于民俗活動中，服務(wù)于民俗活動。比如瑤族長鼓舞，它來源于對盤王的祭祀，是在祭祀活動中所跳的傳統(tǒng)舞蹈。盤王的后人為了祭奠盤王，在祭祀活動中，跳長鼓舞成為了特定的民俗事項。又如獅子舞，在我國的傳統(tǒng)習(xí)俗中把獅子當(dāng)作吉祥物，認(rèn)為獅子可以去災(zāi)保平安。所以，由于這種習(xí)俗的影響在春節(jié)、元宵節(jié)等各個節(jié)日中都有舞獅的傳統(tǒng)，寓意吉祥安康，表現(xiàn)出人們向往美好生活的心理狀態(tài)。

（二）民間傳統(tǒng)舞蹈是民俗文化“活的教科書”

每個民族上的傳統(tǒng)舞蹈中都包含著本民族群體的習(xí)俗、、哲學(xué)思想、道德情操、審美情趣等深刻的文化內(nèi)涵。并且它們大多文化底蘊豐厚，在同一舞蹈中凝結(jié)了多樣的文化內(nèi)涵。比如“耍春牛”，它既包含了農(nóng)耕文化又包含了自然崇拜。民間傳統(tǒng)舞蹈大多歷史悠久，它歷經(jīng)了歷史的沿革，在舞蹈形態(tài)中凝結(jié)了歷史文化的印記。民間傳統(tǒng)舞蹈傳承的過程，也是民俗文化傳承的過程。比如瑤族長鼓舞“相傳，盤王和自己的兒子上山打獵，打獵累了，盤王并在樹上稍作休息，在休息的過程中受到山羊攻擊，跌落山崖卡在沙桐樹上窒息致死。盤王的子女為了表達(dá)自己悲痛之情，用沙桐樹和羊皮制作了長鼓，并擊打長鼓兩側(cè)，意為敲打山羊泄憤，邊擊邊舞。”其內(nèi)容有瑤族人造房、伐木等生產(chǎn)活動的情形，還體現(xiàn)出了瑤族人遷徙的過程。以這種形象生動的形式可以保存最原始的文化內(nèi)涵，并且以舞蹈的形態(tài)傳承文化使文化更為形象鮮活，能吸引到更多人的關(guān)注。因此，可以說民間傳統(tǒng)舞蹈是民俗文化“活的教科書”。

（三）民間傳統(tǒng)舞蹈與民俗互為依托

首先，民間傳統(tǒng)舞蹈在創(chuàng)作的過程中都是以民俗為依托，在特定的民俗活動中進(jìn)行，與民俗活動息息相關(guān)。通過舞蹈的形態(tài)，傳遞民俗活動所表達(dá)的目的。因此，民間傳統(tǒng)舞蹈的動作中必然存在著民俗的烙印，并且受到民俗文化內(nèi)涵的影響。其次，民俗為民間傳統(tǒng)舞蹈提供了特定的環(huán)境，所以民間舞蹈傳承的過程也是民俗文化傳承的過程。民俗包含了民間傳統(tǒng)舞蹈，民間傳統(tǒng)舞蹈歸屬于民俗。民間傳統(tǒng)舞蹈植根于民俗文化中，它經(jīng)歷了民族歷史沿革的足跡，凝結(jié)著一個民族的審美價值、及理想等。民間傳統(tǒng)舞蹈與民俗存在著包含與被包含的關(guān)系，關(guān)系非常密切。因此，從民俗的角度去把握民間傳統(tǒng)舞蹈，立足于根源去把握民間傳統(tǒng)舞蹈的重要性不言而喻。

三、在尊重民俗的基礎(chǔ)上發(fā)揚民間傳統(tǒng)舞蹈

民間傳統(tǒng)舞蹈是祖先留下的文化產(chǎn)物，它是廣大群眾在現(xiàn)實社會中的一種精神寄托，在民族歷史發(fā)展過程中起到了重要的作用。手之舞之足之蹈之，因在民俗活動過程中有感而發(fā)為民俗活動而舞，民間傳統(tǒng)舞蹈以民俗活動為一個特定的環(huán)境為民俗活動服務(wù)。此類傳統(tǒng)舞蹈的舞蹈形態(tài)往往與民俗活動息息相關(guān)，由此形成其獨有的特色。順應(yīng)民俗，揭示民間傳統(tǒng)舞蹈利于認(rèn)識各民族的習(xí)俗、等文化內(nèi)涵，探索各民族地區(qū)舞蹈的形成原因、內(nèi)容及其價值。因此，傳承和保護(hù)民間傳統(tǒng)舞蹈，對振興民族文化有著重要的意義。我們應(yīng)該在尊重民俗的基礎(chǔ)上去傳承和發(fā)展傳統(tǒng)舞蹈，才能準(zhǔn)確地把握傳統(tǒng)舞蹈的特點，從根本上傳承和發(fā)展傳統(tǒng)舞蹈。并且能夠在傳承傳統(tǒng)舞蹈的過程中，傳承和發(fā)展民俗。

[參考文獻(xiàn)]

[1]烏丙安.民俗學(xué)原理,長春出版社.

[2]隆蔭培.舞蹈知識手冊,上海音樂出版社.

篇6

【論文摘要】民俗是最早影響兒童社會化的自然之師。物態(tài)化和觀念化的民俗規(guī)范著兒童的行為習(xí)慣。民俗在兒童社會化過程中占據(jù)著決定性的地位，這主要表現(xiàn)在其強大而自然的教育功能上，即民俗具有知識教化功能、道德教化功能與審美娛樂功能。

民俗是民族（民俗）學(xué)、社會學(xué)、文化學(xué)等學(xué)科研究的課題。不同的學(xué)科在研究民俗時的側(cè)重點與視野有所不同。

在民族學(xué)看來，民俗即民間風(fēng)俗，是指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。〔1〕具體地說，民俗是各民族在物質(zhì)生活和精神生活方面廣泛流行的風(fēng)尚、習(xí)俗，它表現(xiàn)在民族的衣、食、住、行、婚姻、喪葬、節(jié)慶、娛樂、禮儀等方面的活動之中，反映著民族的經(jīng)濟生活、自然環(huán)境、歷史傳統(tǒng)、生產(chǎn)方式和心理感情。

社會學(xué)者把民俗看作是民族生活方式。民族生活方式是以民族為主體的生活方式，它涵蓋了民族的經(jīng)濟生活、社會生活、飲食生活、禮儀生活、宗教生活、娛樂生活等方面。〔2〕

文化學(xué)者認(rèn)為，民俗是一種文化，即民俗文化。民俗文化是一個地域、民族或族群經(jīng)過長時間的積累、傳播、汲取和改造后形成的相對穩(wěn)定的生活方式或表達(dá)方式，能夠體現(xiàn)某種文化的物質(zhì)層面或精神層面的所有內(nèi)容，如飲食、節(jié)日、服飾、建筑、藝術(shù)、生活習(xí)慣、、價值觀念和世界觀等。〔3〕

物態(tài)化和觀念化的民俗是一定個體民族文化的中堅，它參與和影響著社會的文化發(fā)展方向，制約著各民族人民的行為習(xí)慣。從某種意義上說，民俗是最早影響兒童社會化的自然之師。

民俗的功能與民俗產(chǎn)生、傳承的歷史息息相關(guān)。民族習(xí)俗有著強烈的實用性、功利性、民族性和地域性特點，也有群眾性、傳承性、變異性的特征。〔4〕就其功能而言，民俗既有規(guī)范集體成員行為與凝聚民族力量的功能，〔5〕也有可能阻礙整個民族的進(jìn)步。〔6〕本文嘗試從兒童教育的角度談?wù)劽袼椎墓δ堋?/p>

一、知識教化功能

作為民族文化的一個重要構(gòu)成部分，民俗文化涵蓋了一個民族的衣、食、住、行、婚姻、喪葬、節(jié)慶、禮儀等方面的知識經(jīng)驗，也包含了一個民族的經(jīng)濟生活、社會生活、宗教生活、娛樂生活等方面的知識經(jīng)驗。這些知識經(jīng)驗也就是民俗文化教育的內(nèi)容。我們可以把民俗文化對兒童的影響看成是民俗文化與兒童之間相互作用的過程。社會成員的教化與兒童自身的內(nèi)化正是這一相互作用過程的兩個基本出發(fā)點。“社會正是通過外部化而成為人類的產(chǎn)品，社會正是通過客觀化而成為獨特的存在，人正是通過內(nèi)部化而成為社會的產(chǎn)品。”〔7〕社會人就是“社會的產(chǎn)品”，民俗文化的教化功能正是促使兒童成為“社會的產(chǎn)品”，成為一個合格的社會人。

民俗作為一種文化現(xiàn)象，在個人社會化過程中占據(jù)著決定性的地位。〔8〕民族習(xí)俗的知識教化功能具有生活化、情境化、活動化以及隨意性、自然性的特征，兒童往往在不經(jīng)意之中就受到教化，在潛意識之中將其內(nèi)化為自己的一種習(xí)慣。

例如，藏族的節(jié)日娛樂活動多數(shù)以具有典型藏族風(fēng)格的歌舞及民間游戲為主，這些娛樂活動大部分需要多人共同參與并協(xié)作才能完成，因而在很大程度上為兒童提供了與他人交往和合作的機會。年齡稍大的兒童可以直接參與活動，親自體驗和感受；年齡較小的兒童可以通過觀看、游玩的形式獲得間接的體驗。藏族在禮儀上的習(xí)俗也能在很大程度上促進(jìn)兒童學(xué)習(xí)交往技能，如藏族注重對客人的迎送禮儀，這些禮儀習(xí)俗能夠讓兒童學(xué)會熱情、禮貌、友愛等交往技能。藏族還特別注意從小教育子女尊老愛幼，到別人家作客要先向老人行禮，家里來客人時要主動打招呼、讓座等。這些民族習(xí)俗有利于藏族兒童學(xué)習(xí)社會規(guī)范，學(xué)會如何控制自己的行為，正確扮演社會角色。

民族習(xí)俗對兒童社會化的影響有積極的一面，也有消極的一面。民俗對兒童的教化功能同樣既有積極的一面，也有消極的一面。我們從云南石林彝族撒尼人的火把節(jié)和密枝節(jié)來看民俗教化功能的積極影響與消極影響。火把節(jié)對彝族兒童的影響很大。奢侈的宰牛會餐可能不利于培養(yǎng)兒童的節(jié)儉意識，但對兒童之間的接觸溝通十分有益；彝族男女點火把逛街、洗澡戲水、跳三弦舞，這有利于培養(yǎng)兒童樂觀向上的生活態(tài)度，但對兒童的朦朧情愛觀可能會產(chǎn)生積極或消極的影響。密枝節(jié)只許成年男性參加，禁止婦女去往密枝林方向，充滿了神秘色彩，不利于建立男女平等意識，對兒童科學(xué)觀的形成也有消極影響；男人們在村中邊走邊大聲喊話，一問一答，批評村中不守村規(guī)的人和事，有利于培養(yǎng)兒童的正義感，但此節(jié)日延續(xù)時間長，不許下地勞動，可能會對兒童的勞動觀產(chǎn)生消極影響。〔9〕

二、道德教化功能

民俗是一個民族在長期的生產(chǎn)實踐和社會實踐中形成的習(xí)慣和行為模式，是廣大民眾共同創(chuàng)造和遵守的行為規(guī)則與規(guī)范。民俗對社會群體中每個成員的行為方式都具有約束作用，它是產(chǎn)生最早、約束面最廣的一種深層行為規(guī)范。這些行為模式、規(guī)則或規(guī)范對民眾的思想和生活有強大的制約性和約束力，并迫使人們按一定的道德和習(xí)慣規(guī)范行事。民俗學(xué)者把民俗的這一功能稱之為“規(guī)范性”，并認(rèn)為規(guī)范性是民俗文化最核心、最根本、最本質(zhì)的社會功能。

民族風(fēng)俗習(xí)慣是人類最早的社會行為規(guī)范，它最初源于人類在日常生活中形成的各種習(xí)慣風(fēng)俗，如衣食、居住、婚喪、禮儀、禁忌等，這些習(xí)慣約定俗成，最終成為規(guī)范。民族規(guī)范在人類社會生活的各個方面起著溝通、調(diào)整、制約和控制人們行為的作用。一般而言，民俗規(guī)范少有明文規(guī)定，但民族成員都能對此了然于胸，知道什么可為，什么不可為。在法律作用不到的地方，民俗規(guī)范有強大的規(guī)范作用。〔10〕民俗規(guī)范往往建立在民族成員自覺自愿遵守的基礎(chǔ)之上，盡管人們的言談舉止都受到了這類風(fēng)俗習(xí)慣的約束，但人們并沒有受束縛的感覺，而是習(xí)慣成自然。當(dāng)然，舊時的某些民俗文化，如家法、族規(guī)、宗法、鄉(xiāng)規(guī)民約，在傳統(tǒng)社會中也起著強硬的約束與制裁作用，比如彝族的“習(xí)慣法”、苗族的“理詞”、侗族的“款詞”、瑤族的“石碑話”等，往往還具有法律的威嚴(yán)與制裁功能。

民俗文化是社會生活中普遍存在而又隱藏不露的一種社會規(guī)范，是一種與兒童生活最貼近、感情最親近的特殊教育方式，體現(xiàn)了民俗的道德教化功能。民俗的道德教化功能是通過民俗的規(guī)范性來達(dá)成的，沒有民俗的規(guī)范性，也就談不上民俗的道德教化。由于各民族的民俗各異，民俗對兒童的規(guī)范性也就不同，其道德教化也會有不同表現(xiàn)。

藏族是講禮貌、講禮儀的民族。在藏族家庭中，子女必須孝順父母，對于父母的話要百依百順，即使父母有錯，也不得違抗、解釋，更不得反駁父母。父母和老人回到家時，子女要起身向父母、老人問好，主動幫他們卸下身上攜帶的東西，幫助脫下鞋、帽，熱情上茶斟酒，而且這些舉動要彬彬有禮、恭恭敬敬。在藏族家庭中，父母對兒童的影響是在交往中產(chǎn)生的，家庭成員特別是父母將自己的行為習(xí)慣、自己掌握的社會規(guī)范、自己已有的觀念與意識潛移默化地傳承給兒童，兒童由此逐漸習(xí)得了各種行為準(zhǔn)則和社會規(guī)范。我們通過大量的問卷調(diào)查和訪談發(fā)現(xiàn)，對于藏族在家庭教育及生活禁忌方面的許多習(xí)俗，大部分藏族兒童在平時都能嚴(yán)格遵守，這就為兒童形成良好的道德觀念奠定了基礎(chǔ)。藏族的家庭教育往往沒有高深的道理，沒有具體的操作程序，但在兒童的生活中反復(fù)循環(huán)進(jìn)行，不間斷地影響著兒童，久而久之，兒童自然會形成一種心理定勢，并逐步明白一些做人的道理。

熱情友好和尊老愛幼是苗族最基本的利益規(guī)范。苗族諺語說：“逢老要尊老，逢小要愛小，老愛小，小愛老，敬老得壽，愛小得福，處處講禮貌，才成好世道。”這一諺語深刻反映了苗族是一個很講禮節(jié)、很注重道德風(fēng)尚的民族。和睦共處與平等相待是苗族處世待人的準(zhǔn)則。苗族人民把幫助別人看作自己應(yīng)盡的義務(wù)，也把接受別人的幫助看作是一種權(quán)利，把個人融入集體。比如建造房子，苗族人民往往你建我?guī)停医銕停踔脸霈F(xiàn)一家建房全村出動的現(xiàn)象。追求自由和勤勞勇敢是苗族最為突出的品質(zhì)特征。苗族有勤勞勇敢、艱苦創(chuàng)業(yè)的光榮傳統(tǒng)，苗族人每到一處，重新開荒種地，自種棉麻，紡紗織布，熔蠟畫花，縫繡衣裙，飼養(yǎng)家禽，牧放牲畜，種稻養(yǎng)魚,等等。這些習(xí)俗對苗族兒童來說是必須遵守的，也是最起碼的行為準(zhǔn)則。時間長了，這種行為準(zhǔn)則自然而然地轉(zhuǎn)化為兒童的道德行為，并在兒童的頭腦中留下不可磨滅的印象，形成兒童內(nèi)在的道德意識，從而在兒童成長的過程中支配他們的行為。

由此可見，風(fēng)俗習(xí)慣對兒童的道德發(fā)展有著積極的影響，并促進(jìn)了兒童道德情感、道德行為、道德意識的形成和發(fā)展。

三、審美娛樂功能

民俗文化的審美娛樂功能對生養(yǎng)其間的兒童產(chǎn)生潛在的影響，深深影響著兒童對色彩的喜好，對自然的謳歌，對性情的熏陶和對人格的塑造。

一個民族長期以來延續(xù)的風(fēng)俗習(xí)慣，從兒童出生開始就伴隨著他們并影響和陶冶著他們的情操。比如藏族長期以來形成的最明顯的服飾和居住特色就是色彩鮮艷、裝飾奇特，對兒童來說，這些是能夠直接感知的，是周圍生活中美的象征。這種美的刺激長期伴隨著兒童的生活，并不需要成人刻意提醒和教育，兒童自然地感受著色彩、服飾、建筑中的藝術(shù)美，進(jìn)而產(chǎn)生一種積極愉快的情感體驗，促進(jìn)審美能力的發(fā)展。通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，大部分藏族兒童都很喜歡本民族的服飾、住房、飲食。另外，藏族在節(jié)日、娛樂、禮儀和文化等方面的風(fēng)俗習(xí)慣，特別是藏族的歌舞，在很大程度上也會使兒童產(chǎn)生積極的情感體驗。藏族素有“會說話就會唱歌，會走路就會跳舞”之說，這其實也是對藏族兒童藝術(shù)能力的概括。藏族兒童從小受藏族節(jié)日、娛樂、禮儀和文化的熏陶，逐步鍛煉了歌舞技能。藏族風(fēng)俗習(xí)慣對兒童氣質(zhì)、性格和能力的發(fā)展有明顯的促進(jìn)作用。藏族兒童長期受藏族風(fēng)俗習(xí)慣和文化熏陶，因而在氣質(zhì)和性格上明顯地帶有藏族特色，如粗獷豪放的性格、“雄鷹”一般的氣質(zhì)，都是對藏族人性格的概括，這與藏族在服飾、娛樂、待人接物以及教育方面的習(xí)慣是密切相關(guān)的。

苗族歌舞更是一種精神的寫照，那悠揚的音樂仿佛天籟之音，空曠而悠遠(yuǎn)，清新而幽雅，粗獷、奔放的動作給人以力量之美。民族藝術(shù)能為兒童提供一種發(fā)現(xiàn)美、欣賞美、表現(xiàn)美和創(chuàng)造美的機會和空間，不僅能陶冶兒童的情操，還能洗滌凈化兒童的靈魂。

民族風(fēng)俗習(xí)慣對兒童的教化往往是在無形之中發(fā)生的，它對兒童的社會認(rèn)知、道德發(fā)展與行為方式的選擇起著潛移默化的影響，同時對兒童獲得各種社會知識、道德規(guī)范及發(fā)展審美能力起著重要的作用。如果說社會成員的教化是兒童社會化的外部動因，那么兒童個體內(nèi)化則是社會教化得以實現(xiàn)的內(nèi)在因素。兒童通過觀察學(xué)習(xí)、認(rèn)知加工、角色扮演、主觀認(rèn)同和自我強化，內(nèi)化民族風(fēng)俗習(xí)慣，將其規(guī)范并轉(zhuǎn)化為一種行為模式，這一過程體現(xiàn)了兒童社會化的主動性。

民俗是一個民族看得見摸得著的、鮮活的、能吸引人的文化。不同民族、不同地域的人們演繹著多彩多姿的民間生活情景劇。但是，隨著全球化浪潮的席卷、后工業(yè)時代的來臨、知識經(jīng)濟的出現(xiàn)，民俗面臨著有史以來最巨大的沖擊。民俗的產(chǎn)生與消失是一種正常現(xiàn)象，某些民俗的消亡也是不可阻擋的。對于民族傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣，愛之者視其為精神家園，恨之者視其為洪水猛獸。不管愛也好，恨也好，它總是無聲無息地影響著我們，熏陶著我們，制約著我們，而且它的影響、熏陶與制約作用還要繼續(xù)影響我們的后代。這就是民俗的生命力。但是，我們又不能不認(rèn)識到：一個民族的風(fēng)俗習(xí)慣不可能是不變的；一個民族的風(fēng)俗習(xí)慣也不可能都是好的，總是良莠不齊的。好的風(fēng)俗，我們要保存并發(fā)揮其應(yīng)有的功能，提倡“良風(fēng)美俗”，以達(dá)到“普科學(xué)，美風(fēng)俗；廣教化，正人心”的目的；壞的風(fēng)俗，我們要改變它，摒棄“陳規(guī)陋習(xí)”，以達(dá)到“移風(fēng)易俗，天下皆寧”的目的。

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〔7〕R·沃斯諾爾,等.文化分析〔M〕.上海:上海人民出版社，1990:44.

篇7

武陵山片區(qū)聚居著9個世居的少數(shù)民族，如土家族、苗族及白族等，因為特定的地理環(huán)境、生活情況及等共同作用下形成了特殊的文化遺產(chǎn)。武陵山片區(qū)的民俗體育文化是非常豐富的，它的特征是原生態(tài)氣息濃、娛樂性強、覆蓋面廣。武陵山片區(qū)的民俗體育文化就有百余種，其中大部分是與民俗文化和其他的文化共同存在于人們的文化生活中的，屬于早根文化，如舞龍舞獅、茅古斯、擺手舞、高腳馬、打飛棒、硬氣功等等。所以，武陵山片區(qū)的民俗體育文化除了帶有自身的特征外，還帶有豐富的民俗色彩，在本民族的宗教和節(jié)慶及商演等民俗文化活動中出現(xiàn)，沒有獨立存在。所以，武陵山片區(qū)的民俗體育文化是與多元傳統(tǒng)文化共同發(fā)展生存的共同體。民俗體育文化是一種優(yōu)秀的文化，同時也是一種資源。武陵山片區(qū)的各族人民創(chuàng)造了具有濃厚地方特色和民族特色的體育活動，包含著獨特特色的民族傳統(tǒng)的文化，是深受人們喜愛的民間體育活動。民俗體育文化發(fā)展的起源有很多，如源于打獵、戰(zhàn)爭、反抗外來的壓迫及農(nóng)業(yè)、、結(jié)婚、戀愛等。比如大庸的硬氣功表演，其中尤以“雙風(fēng)貫耳”“銀槍刺候”“刀床破石”等節(jié)目最為驚險叫絕，土家族的“茅古斯”舞、擺手舞、跳馬，白族的“三月街”、仗鼓舞等，苗族的爬桿、摔跤、接龍上刀梯、鼓舞等這些民俗體育文化都蘊含著民族特色，可以作為發(fā)展旅游業(yè)的資源。將這些資源利用好，就可以吸引大量游客，傳承民俗體育文化的同時，促進(jìn)武陵山片區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展。

2武陵山區(qū)民俗體育文化的特征

2．1地域性特征

由于武陵山片區(qū)的民俗體育文化是與當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕餐姘l(fā)展的，所以民俗體育文化的形成、發(fā)展和消失都在一定程度上受到當(dāng)?shù)氐纳睢⑥r(nóng)業(yè)和地區(qū)的影響。武陵山片區(qū)是由9個少數(shù)民族和湘、鄂、渝、黔四省(市)的邊遠(yuǎn)山區(qū)共同組成的一個特殊的地理區(qū)域。各個民族的文化和生活實踐以及歷史文化都不同，使形成的文化也具有一定的地域性特點。

2．2傳承性特征

武陵山片區(qū)的民俗體育文化的內(nèi)容形式多種多樣，主要內(nèi)容是、節(jié)日慶典、婚嫁喪娶及生活農(nóng)事，這些都具有其獨特的風(fēng)格和特征。如武陵山片區(qū)土家族的茅古斯舞、擺手舞等。

1)傳統(tǒng)體育文化的傳承。

傳統(tǒng)的體育文化都是隨著傳統(tǒng)的節(jié)日保存下來的。隨著城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展，人們生活水平和生活質(zhì)量的不斷提高，人們對生活的追求也發(fā)生了改變，古老的傳統(tǒng)體育及民俗文化有些地方已經(jīng)慢慢地淡化，甚至有些民俗體育文化已經(jīng)失傳。因此，我們應(yīng)該呼吁在推進(jìn)城鎮(zhèn)化發(fā)展的同時，政府及體育主管部門應(yīng)該為民俗體育文化傳承提供一定場所和發(fā)展條件。在固定時間及節(jié)日開展一些喜聞樂見的民俗體育活動，把傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代體育文化相融合，更好的傳承與發(fā)展傳統(tǒng)民俗體育文化。

2)傳統(tǒng)歌舞文化藝術(shù)的傳承。

因為武陵山片區(qū)沒有自己的文字，所以傳統(tǒng)歌舞文化藝術(shù)是通過口耳相傳的方式進(jìn)行傳承的。武陵山片區(qū)土家族的神話傳說和民間歌謠以及戲劇曲藝等都是通過這種形式傳承到今天的。

2．3封閉性特征

武陵山片區(qū)的地理位置和地形地貌以及生態(tài)環(huán)境三者交匯融合，且民族語言種類多但卻不相互交流，使其封閉。武陵山片區(qū)交通不便利，少數(shù)民族與外來的信息交流和物品來往少，處于一種自給自足的相對穩(wěn)定的狀態(tài)，使少數(shù)民族的民俗體育文化得以保持完整。

3新型城鎮(zhèn)化發(fā)展對武陵山片區(qū)民俗體育文化的影響

1)城鎮(zhèn)化使各民族間的地域界限模糊，導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)村落逐漸消失，村落傳統(tǒng)的體育文化失去了其原有的生存土壤。

①新型城鎮(zhèn)化使少數(shù)民族一些地域性的傳統(tǒng)體育文化逐漸消失。隨著新型城鎮(zhèn)化的發(fā)展，各民族間的地域界限模糊，個別民族間的物質(zhì)和文化信息交流加快的同時，也給各民族間的文化傳承和保護(hù)帶來了不利的影響。現(xiàn)代化的主流文化使少數(shù)民族對于本族文化的認(rèn)同度弱化了，如湘西土家族對于本族的舞蹈、傳統(tǒng)節(jié)日等認(rèn)同的人數(shù)在不斷的下降。②新型城鎮(zhèn)化發(fā)展導(dǎo)致了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的消失。由于新型城鎮(zhèn)化的發(fā)展，使得少數(shù)民族的村落在減少，而少數(shù)民族的不少村落是沒有文字的，只存在民間文化，他們的歷史和文化以及記憶都是通過世襲存在的，一旦村落消失，村落的傳統(tǒng)體育文化也會消失，這個民族將不再存在。

2)新型城鎮(zhèn)化的發(fā)展導(dǎo)致少數(shù)民族青年大量外流，使得村落文化傳承后繼無人。

隨著我國的城鎮(zhèn)化建設(shè)的發(fā)展，少數(shù)民族青年到沿海發(fā)達(dá)城市務(wù)工，而且人數(shù)在逐年增加，導(dǎo)致少數(shù)民族的生產(chǎn)和生活方式發(fā)生了很大的改變，同時也導(dǎo)致少數(shù)民族的文化傳承受到影響。

3)新型城鎮(zhèn)化發(fā)展使少數(shù)民族的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)發(fā)生了變化，破壞了傳統(tǒng)體育文化的經(jīng)濟基礎(chǔ)。

在落后的農(nóng)村社會中，人們只是進(jìn)行簡單的再生產(chǎn)，很少與外界進(jìn)行交流。處于一種自給自足的狀態(tài)，同時這種狀態(tài)對傳統(tǒng)的體育文化的傳承和保護(hù)起到了積極的作用。新型城鎮(zhèn)化的發(fā)展打破了這種傳統(tǒng)的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)體系，使農(nóng)村的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)發(fā)生改變，它提高了農(nóng)民的生活條件和城鎮(zhèn)化的程度，但是也使得傳統(tǒng)的體育文化的傳承和存在受到了很大的威脅。

4新型城鎮(zhèn)化發(fā)展中的武陵山片區(qū)民俗體育文化的傳承與保護(hù)

1)以建設(shè)武陵山片區(qū)少數(shù)民族體育圈為價值取向。

發(fā)揮地區(qū)的特色景點、民族特色濃厚的優(yōu)勢，開展登山、跑步等體育項目。繼續(xù)發(fā)掘整理武陵山片區(qū)各少數(shù)民族的特色體育項目，通過省市的少數(shù)民族運動平臺，讓更過的武陵山片區(qū)的少數(shù)民族體育文化從大山里走出來，提高知名度。大力宣傳提升武陵山片區(qū)少數(shù)民族體育文化的知名度，利用現(xiàn)代化的科技，使人們了解少數(shù)民族的體育文化。還可以建立武陵山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的專門網(wǎng)站，實現(xiàn)資源共享，展示獨有的體育文化。加大對少數(shù)民族的節(jié)日宣傳，吸引游客，提高少數(shù)民族體育文化的知名度。統(tǒng)籌發(fā)展武陵山片區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育相關(guān)的產(chǎn)業(yè)群，為了發(fā)展武陵山片區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，可以與旅游業(yè)聯(lián)手，打造旅游的平臺，實現(xiàn)兩者互利。也可以與民族傳統(tǒng)相關(guān)的體育表演業(yè)和服裝業(yè)以及器材制造業(yè)等同步發(fā)展，提高效益，促進(jìn)武陵山片區(qū)的社會經(jīng)濟發(fā)展。

2)建立文化傳承制度。

要對傳統(tǒng)的體育文化進(jìn)行保護(hù)，就必須制定《傳統(tǒng)體育文化保護(hù)的條例》。傳承人是保證傳統(tǒng)體育文化得以傳承下去的重要因素之一，所以，要加強對文化傳承人的培養(yǎng)。可以通過在少數(shù)民族鄉(xiāng)村建立村落文化民間藝人培養(yǎng)的專門機構(gòu)，加強對鄉(xiāng)村民間藝人的挑選和培養(yǎng)，為村落文化的傳承培養(yǎng)專門的人才。通過讓少數(shù)民族參與到保護(hù)傳統(tǒng)體育文化中來，以此來影響和帶動村民積極參與村落文化的保護(hù)。通過建立村落文化傳承中心，來提高少數(shù)民族對民俗體育文化的傳承和保護(hù)的自覺性和積極性。

3)要加強村落文化遺產(chǎn)識別，積極建立傳統(tǒng)民俗文化遺產(chǎn)的保護(hù)體系。

建立武陵山片區(qū)少數(shù)民族民俗體育文化數(shù)據(jù)庫和數(shù)字博物館，使用數(shù)字化存儲手段，做好資料的保存與歸檔工作。

4)加強旅游場地的管理。

武陵山片區(qū)已經(jīng)屬于開發(fā)較為完全的旅游景區(qū)，隨著城鎮(zhèn)化發(fā)展進(jìn)程的不斷深入，強化對旅游景區(qū)的管理意識和管理規(guī)范十分關(guān)鍵。首先，武陵山景區(qū)負(fù)責(zé)人應(yīng)轉(zhuǎn)變管理意識，對武陵山片區(qū)內(nèi)的體育文化的建設(shè)和開展要積極調(diào)動和推進(jìn)。同時，景區(qū)管理者要充分響應(yīng)國家政府和有關(guān)部門的號召，創(chuàng)建一個綜合的、全面的景區(qū)管理組織，從而對體育文化建設(shè)和發(fā)展進(jìn)行規(guī)劃和協(xié)調(diào)，保障各方面的利益，并服務(wù)于觀光旅客。此外，在加強體育空間和設(shè)備建設(shè)的過程中，對于武陵山景區(qū)內(nèi)的管理規(guī)章制度、管理手段等要加以改良。

5)開發(fā)各種體育文化產(chǎn)業(yè)。

篇8

夜讀香茗，讀到濃濃的鄉(xiāng)情。我杯中的茶葉不可能是著名的武夷白雞冠茶，不可能是品質(zhì)獨特的大紅袍茶，也不可能是浙江西湖的龍井。此刻在沸水中伸張腰條的茶寄自故鄉(xiāng)，都是些經(jīng)過母親雙手采摘揉制的又粗又糙的黑茶。正是這樣，當(dāng)一片片茶葉在杯中泛青，在水里旋浮，仿佛就成了一枚枚我記憶深處的民歌音符，而茶的清香之外，似乎又聞到淡淡的泥香和汗味。每年開春，母親都會把第一撥采到的“春尖”趕制后托人帶到我工作的城市，這些沒有豪華包裝的茶葉涌動的芳香不亞于擺在柜臺上高價的外省名茶。因此，當(dāng)我握住茶杯，一口一口品欣故鄉(xiāng)沒有污染的綠色，也會象飲酒一樣小醉一番。那些蕩漾在茶園里的茶歌，那些被父親煨在茶罐中的傳說都會擁擠在記憶的通道。

夜讀香茗，讀一種美麗的風(fēng)情，讀一種深厚的民俗文化。西晉文字家張孟陽有詠茶詩云：“芳茶冠六清，溢味播九區(qū)”。各民族有各民族的飲茶習(xí)俗。各民族有各民族的飲茶文化。浙江人對龍井茶情有獨衷，北京人喜歡花茶，藏族同胞對酥油茶的愛刻骨銘心，蒙古族同胞最鐘情飲奶茶，粵人傾心烏龍茶，廣西桂北人崇拜打油茶，土家人習(xí)慣飲擂茶，白族同胞迷戀三道茶。長期的飲茶習(xí)慣形成了悠久的茶文化，每一種茶文化都以其自身的獨特本質(zhì)讓民俗文化異彩紛呈。今年七月，我有幸參觀昆明舉辦的世界園藝傅覽會，有幸在昆明現(xiàn)代都市里，欣賞到臨滄四大名茶文化展演。禮賓小姐為正宗的民族少女，在賓客喝彩聲中，在音樂的伴奏下，將茶罐烤干，投入出自茶鄉(xiāng)鳳慶的“早春綠”’剎時，茶香四溢，茶味醉人。一個俐米小姐將開水傾入烤黃的茶葉中，每斟一杯唱支歌，不知是茶香醉人還是茶歌迷人，在場的觀眾久久不愿離開。除了百抖早春綠，還有生沖勐庫青毛茶，勐撤蒸酶糯米香茶和滇紅速溶奶茶展演，整臺展演成了昆明當(dāng)天亮麗的風(fēng)景，許多外國友人留連忘返。那些土生土長的茶葉也同一張張笑臉上了電視臺，搶了報紙的頭條。我常常會收到遠(yuǎn)在祖國各地筆友的信，他們會提出這樣的問題，“百抖茶”是鳳慶文化人自己編造出來的嗎？作為一種有歷史淵源的茶文化，就是在我鳳慶鄉(xiāng)下老家，那些一輩子與茶葉打交道的茶農(nóng)，幾乎每天都要操持小土砂茶罐。重復(fù)一遍遍“百抖茶”的內(nèi)蘊。

夜讀香茗，讀出許多感慨，清淡是杯茶，富有也是杯茶，因為，清淡不乏芳香，平白卻溢滿詩意。我想到一種人格，一種思想境界。

初二:王佳婷

篇9

1.實用及象征化的造型

民俗藝術(shù)是從生產(chǎn)生活中提煉發(fā)展而來的。黑龍江省四季分明，大多數(shù)時間處于嚴(yán)寒氣候，物質(zhì)資源豐富，且隨著氣候的更迭而變化著，不如南方穩(wěn)定。在這里生活的漁獵民族為了生存就必須隨著食物的來源改變自己的居身之處，這種快節(jié)奏的不固定的生活方式使其設(shè)計中的造型元素大多數(shù)以實用為出發(fā)點，裝飾元素較少，先考慮實用性，然后再根據(jù)各民族的審美需求來進(jìn)行改造及裝飾。如鄂倫春族隨遷隨帶的圓錐形簡易民居“撮羅子”，便于活動、御寒效果好的寬大袍服、達(dá)斡爾族用來迷惑獵物及御寒的狍頭皮帽等。每個民族都有著自己的傳統(tǒng)文化，其民俗藝術(shù)中的造型元素還由各民族的文化及審美所決定，并且具有相應(yīng)的象征意義，如滿族的樂器八角鼓的八個角代表八旗。黑龍江省的滿族、鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族所信奉的原始宗教—薩滿教里薩滿的神帽頂端裝飾的粗挺的翎毛代表薩滿能夠具有鳥類通天的神力；神帽上的各色飄帶、銅鈴的數(shù)量、鹿角上的枝杈數(shù)量代表薩滿的等級等。

2.原始奔放的圖案圖形

圖案圖形元素與各民族的民俗文化密切相關(guān)，是作為象征性的符號來廣泛運用的，表達(dá)了民族的思想意識，是民族智慧的沉淀與結(jié)晶。黑龍江省少數(shù)民族的圖形圖案元素應(yīng)用范圍很廣，建筑、服飾、生產(chǎn)生活用品、交通工具、文體娛樂用品、宗教祭祀用品等都用其來裝飾。我國的剪紙藝術(shù)享譽世界，每個地區(qū)都有其獨特的剪紙文化，龍江很多少數(shù)民族的圖案圖形元素都在“剪紙”藝術(shù)上有所體現(xiàn)，由其來表達(dá)吉祥寓意以及對生活的美好向往，并且還將的一些元素融合到剪紙藝術(shù)中，具有一定的圖騰性質(zhì)。赫哲族的“魚皮剪紙藝術(shù)”產(chǎn)生于造紙技術(shù)傳入赫哲族之前，多作為圖案板（即模子）或“貼花”（即直接縫繡在衣物上）來使用，而非純粹的藝術(shù)欣賞品，實用性及裝飾性極強。鹿和鷹被尊奉為神，因此在赫哲族的動物圖案中，這兩種動物的形象最多見，造型也豐富，多表現(xiàn)正面或側(cè)面的形象，裝飾性也很強，如一些圖案將鹿角、鷹的翅膀、尾巴用螺旋紋來表現(xiàn)等。魚、鳥、走獸、水、云等動物、自然物的形象也由具象到抽象逐漸演變成幾何紋、螺旋紋、云紋、水紋等裝飾紋樣。滿族的剪紙藝術(shù)構(gòu)圖采用散點式，沒有透視關(guān)系，所表現(xiàn)的人物、動物等皆不重疊遮擋，其直線的運用多于曲線，走剪干凈利落，風(fēng)格獨特，造型夸張大膽，主觀性強烈，民族風(fēng)格濃厚。

3.寓意鮮明以及原生態(tài)的色彩

色彩能夠反映并代表人們的心理感受，每個民族都有自己的色彩喜好，同圖案圖形元素一樣，不同的色彩在各個少數(shù)民族中都被賦予不同的象征意義，如朝鮮族認(rèn)為白色是純潔的象征，從發(fā)飾到鞋襪都以白色為主，在此基礎(chǔ)之上，女裙再配以亮麗的顏色，顯得愈加清純俏麗；回族信仰伊斯蘭教，作為宗教色彩，教堂用藍(lán)白兩色進(jìn)行裝飾，回民所穿服飾也以素雅的顏色進(jìn)行搭配，男服以黑白搭配為主，頭戴白色“回回帽”，上身穿白色襯衫，外面套黑色坎肩，整體感覺十分潔凈雅致。色彩元素的運用還與少數(shù)民族的生產(chǎn)生活有關(guān)，黑龍江省以狩獵為主的少數(shù)民族，如鄂倫春族、鄂溫克族等族為了能夠在狩獵過程中跟大自然融合在一起，他們的服飾色彩以獸皮本色為主，只是在獸皮圖案以及皮邊飾上染以較為鮮艷的顏色作為裝飾，非常古樸自然，粗獷大氣。這些少數(shù)民族的臨時性民居“撮羅子”也為其建筑材料（木頭、樺皮、狍皮）本色。黑龍江省大多數(shù)少數(shù)民族喜愛鮮艷的色彩，并將其用在服飾上及生活中，使得他們的生活色彩紛呈，充滿活力。如滿族的女服—旗袍的色彩沒有特殊的喜好，或淡雅，或濃烈，他們的剪紙藝術(shù)不單單拘泥于紅色，窗花、掛箋在節(jié)日里一般都用五色紙剪出；赫哲族的婦女喜歡色彩，常采集花朵取色涂抹在魚皮服上，“婦女的衣服用山上各種顏色的花瓣染成魚鱗花，如鰉魚就在魚鱗上染金色魚鱗花，草根魚就染成草根魚鱗花”。

二、黑龍江省民俗藝術(shù)與現(xiàn)代藝術(shù)設(shè)計的融合發(fā)展

黑龍江省的民俗藝術(shù)豐富多彩，北方特點突出，可作為現(xiàn)代設(shè)計中創(chuàng)作的藝術(shù)元素非常之多，能夠滲透、涵蓋衣食住行的方方面面。為了凸顯龍江特色，可以在民族特色酒吧、餐飲店、旅店中根據(jù)需要借鑒利用一部分民間建筑中相應(yīng)的造型元素，也可以打造一定數(shù)量的民俗文化村來宣傳黑龍江省的特色民族文化，并在平面設(shè)計、服裝設(shè)計、工業(yè)設(shè)計、旅游產(chǎn)品等運用圖案圖形元素、色彩元素、材質(zhì)（魚皮、樺皮等）元素等來進(jìn)行全方位的設(shè)計，加上現(xiàn)代設(shè)計的時代感，可以將現(xiàn)代感與歷史感雙重顯現(xiàn)，從而增文化性、趣味性和地域性。以下將從建筑與環(huán)境藝術(shù)設(shè)計、平面設(shè)計、旅游產(chǎn)品設(shè)計三大方面進(jìn)行簡要探究。

1.建筑與環(huán)境藝術(shù)設(shè)計

受現(xiàn)代設(shè)計的影響，當(dāng)代的建筑、室內(nèi)、環(huán)境設(shè)計到處充斥著幾何形狀、高大的玻璃幕墻，雖然雄偉壯觀，但是少了一些人文氣息。民俗藝術(shù)中的設(shè)計元素以生活性為主的創(chuàng)作理念及原生態(tài)材質(zhì)的運用正好彌補了這一不足。在中國元素逐漸回歸的今天，已經(jīng)有很多成功地與現(xiàn)代設(shè)計結(jié)合的應(yīng)用典范，如喬曉光教授將剪紙藝術(shù)應(yīng)用在舞臺及環(huán)境的設(shè)計—《尋找娜拉》（挪威現(xiàn)代舞劇在北京演出時的舞美設(shè)計）、《城市風(fēng)景》系列（奧黑爾機場1號航站樓的環(huán)境設(shè)計）。黑龍江省的設(shè)計師現(xiàn)在也開始認(rèn)識到弘揚傳承本土民俗藝術(shù)的重要性以及將其與現(xiàn)代設(shè)計相結(jié)合所產(chǎn)生的獨特性，并且已經(jīng)開始應(yīng)用到現(xiàn)代建筑與環(huán)境設(shè)計中，如哈爾濱市關(guān)東古巷中由混凝土制作的巨大“撮羅子”造型等。目前，黑龍江省對本土民俗文化的運用仍處于萌芽階段，需要并且能夠做的依然很多。筆者認(rèn)為，魚皮、樺皮等原生態(tài)材質(zhì)的運用能讓人立即聯(lián)想到黑龍江省漁獵民族的民俗文化，再加上其防水防潮的特性，這些材質(zhì)十分適合用來裝飾或制作特色酒吧及具有少數(shù)民族特色的酒店、旅館中的門窗、吧臺、餐桌、餐椅等，使人產(chǎn)生回歸自然、新奇之余又倍感親切的心理效應(yīng)。滿族及赫哲族剪紙藝術(shù)中的造型大膽奇異、神秘詭譎，其圖案圖形元素中的動植物、人物形象等都可作為玄關(guān)及配套環(huán)境、公共場所中的雕塑設(shè)計。小小的剪紙造型放大后能夠造成強烈的視覺震撼，自然而然就將人們帶入到民俗藝術(shù)的氛圍之中。材質(zhì)以本色為主，配以少量自然界中鮮艷色彩這種樸實自然的色彩搭配能夠使人產(chǎn)生舒適怡情的心理，因此公共場所中的休息區(qū)、圖書館、酒吧、旅店等都可以借鑒。

2.平面設(shè)計

平面設(shè)計包含的范圍很廣，有標(biāo)志設(shè)計、招貼設(shè)計、插畫設(shè)計、廣告設(shè)計、包裝設(shè)計、VI設(shè)計、書籍設(shè)計等，其傳播的速度快，簡單明了的表現(xiàn)方式最容易被當(dāng)今大眾所接受。在表現(xiàn)一些帶有黑龍江省地域性特點的平面設(shè)計時，可以將剪紙藝術(shù)、魚皮藝術(shù)、樺皮藝術(shù)等民俗藝術(shù)中的圖案圖形、色彩等設(shè)計元素帶入，進(jìn)行重新創(chuàng)意，這樣的設(shè)計既能增加親和感、文化感，又具有一定的視覺沖擊力，在被大眾快速接受的同時又能回味無窮。民俗藝術(shù)中的鏤刻、鑲嵌、壓花、印染、燙烙、彩繪等工藝也可以應(yīng)用到平面設(shè)計當(dāng)中，使之具有民俗風(fēng)情，滿足現(xiàn)代人的懷舊情懷。以書籍裝幀設(shè)計為例，縱觀現(xiàn)在有關(guān)黑龍江省少數(shù)民族文化的書籍設(shè)計，大多數(shù)的設(shè)計更像是一本教科書，從封面到內(nèi)頁設(shè)計都缺少民族特色與文化內(nèi)涵。如設(shè)計關(guān)于鄂倫春、鄂溫克、赫哲等漁獵民族的書籍，其原生態(tài)色彩搭配就非常適用于內(nèi)頁設(shè)計，魚皮、樺皮等材質(zhì)及其紋理，還有制作工藝，如印染、鏤空、燙烙等都非常適用于封面設(shè)計，使書籍整體呈現(xiàn)出視、聽、味、觸、嗅這五感，讓人感到手中拿的不僅僅是書籍，還是一件具有生命力的民間藝術(shù)品，同時具有閱讀功能與收藏價值。

3.旅游產(chǎn)品設(shè)計

在旅游地購買旅游紀(jì)念品是每位游客的必然之選，因此，優(yōu)秀的旅游產(chǎn)品可以在令人賞心悅目的同時傳揚本土文化。現(xiàn)在黑龍江省的少數(shù)民族旅游產(chǎn)品大多數(shù)停留在魚皮粘貼畫、樺皮粘貼畫、剪紙、樺皮小手工藝品等手工藝術(shù)品上，因其煩瑣的工序、純手工制作效率不高，導(dǎo)致產(chǎn)量相對較少，雖然有很多精品，但是高昂的價格卻讓人望而卻步。因此，能夠批量化生產(chǎn)是解決這一問題的一條途徑。筆者認(rèn)為，在一些特產(chǎn)的產(chǎn)品包裝造型可以借鑒利用少數(shù)民族的建筑造型元素（如“撮羅子”的圓錐形造型）、原生態(tài)材質(zhì)、圖案色彩元素、工藝技法等，讓游客在買到特產(chǎn)的同時，其包裝也可作為特色產(chǎn)品進(jìn)行保留收藏。旅游產(chǎn)品還可以“老元素”與“新技術(shù)”結(jié)合運用，如將樺皮紋理畫、樺皮粘貼畫鑲嵌在漆盤中；將黑龍江省的剪紙藝術(shù)應(yīng)用在黑陶上進(jìn)行鏤空處理；在不銹鋼書簽上將薩滿藝術(shù)中的圖形圖案鏤空制作等。這些新技術(shù)與民俗元素的結(jié)合能夠使現(xiàn)代人沒有陌生感，還會覺得新奇有趣、典雅別致，使人樂于并積極了解這些元素背后的民俗文化。

三、結(jié)語

篇10

在新一輪課程改革中，傳統(tǒng)文化備受關(guān)注。《九年義務(wù)教育語文課程標(biāo)準(zhǔn)》明確指出：“語文是人文性和工具性的統(tǒng)一”，“在語文學(xué)習(xí)過程中，要認(rèn)識中華文化的豐厚博大，吸取民族文化的智慧。”民俗文化是人類優(yōu)秀文化中能體現(xiàn)各民族的價值觀、信仰、理想的重要組成部分。我國民俗文化源遠(yuǎn)流長，博大精深，是中華民族的瑰寶，也是學(xué)科課程建設(shè)的根本依據(jù)。正如我國著名民俗學(xué)專家陳勤建教授所述：“我們民族文化的DNA，存在于民俗、民間文化之中”。 目前，中學(xué)語文課本大部分篇目都或多或少地蘊含著傳統(tǒng)民俗文化，有著豐富的民俗文化滲透。 語文課程作為民族文化傳承的重要陣地，要深層開發(fā)和利用民俗文化資源，豐富語文課程，培養(yǎng)學(xué)生綜合語文素質(zhì)。

一 民俗文化：語文教學(xué)中重要的人文教育資源

“語文”從前稱“國文”、“國學(xué)”是漢語文學(xué)的總稱。新課程中的語文教學(xué)必須把對學(xué)生的思想道德建設(shè)放在首位，而傳統(tǒng)的民俗文化，對廣大青少年弘揚中華民族優(yōu)秀文化，振奮民族精神，起著積極作用，所以，要利用民俗文化資源作為校本教材來充實語文課程。

民俗文化是語文課程文化之根，也是解讀語文課程的必經(jīng)之路。魯迅說：“歌、詩、詞、曲，我以為民間物，文人取而為已有”。從課程文化角度看，語文課程既是“語文”的，又是“文化”的。文化的源流表明，民俗文化本身是社會文化的集成，它含蓋著政治的、經(jīng)濟的、人文的文化范疇。語文課程作為具體文化載體的一部分，反映了不同時期、不同社會、不同民族、不同區(qū)域的文化特點，也浸透著傳統(tǒng)的民俗文化的內(nèi)涵，語文課程的內(nèi)涵結(jié)構(gòu)也是民俗文化的集成。因此，語文課程就必須重視傳統(tǒng)文化，挖掘民俗文化。在語文新課程教學(xué)中，例如我國古今名著──曹雪芹的《紅樓夢》、魯迅的《阿Q正傳》、《祝福》、《藥》、老舍的《茶館》、沈從文的《邊城》等作品涉及大量平凡的民俗生活相描寫，要真正讀懂這些作品，只有從地域特點的民俗生活相描寫中，來分析人物藝術(shù)形象，拓展主題思想，從而領(lǐng)會作品的獨特風(fēng)貌。

二 民俗文化：豐富語文課程文化的重要資源

在語文新課程教學(xué)中，許多精品篇目能借助民風(fēng)民俗理解教材內(nèi)容和經(jīng)典文本尤為重要。這能消除學(xué)生的認(rèn)知斷層，貼近民間生活，從真實的民俗文化氛圍中去領(lǐng)會作者的思想和創(chuàng)作意圖，從中得到知識和教育。在課改背景下的語文教學(xué)必須開掘民俗文化資源，學(xué)好有豐富民俗文化內(nèi)涵的精典文本。 魯迅的作品占有很大的比例，授課時不能總是強調(diào)其反傳統(tǒng)反封建的一面，忽視了民俗文化的一面。如《從百草園到三味書屋》中長媽媽給“我”講的關(guān)于“美女蛇”的民間故事，是民俗文學(xué)中“人?鬼?神”相斗這一典型模式的體現(xiàn)。課本中諸如牛郎織女、宋定伯捉鬼、封神榜、西游記等文學(xué)故事最終結(jié)果都是人定勝天，真善美戰(zhàn)勝假惡丑。又如端午節(jié)，形式上是吃棕子、劃龍舟，但在本源上卻蘊含屈原憂國憂民的情懷。中學(xué)語文教材中選的近當(dāng)代著名作家老舍、沈從文、趙樹理等的作品，都是中國民俗文化的集成，都是從自己熟悉的風(fēng)俗習(xí)慣、風(fēng)物民情入手，塑造人物形象語言風(fēng)格。如老舍作品里北京風(fēng)味的大雜院、小胡同、鋪戶、茶館、戲園、市場、各行各業(yè)人員的服飾、四合院的建筑式樣；茅盾筆下蠶鄉(xiāng)特有的“糊簞紙”“蠶簞”“蠶花”“蠶房”等。以高一語文一冊14課《胡同文化》為例，北京胡同是北京建筑的特色，胡同代表著一種封閉的文化，這種胡同文化折射出北京人的易于滿足，安分守己，逆來順受心態(tài)與思想意識，進(jìn)而影響到其生活方式。民俗文化就類同于“胡同文化”、民居文化深深地影響著中國人的習(xí)俗、人格及其生活方式。就像北方甘肅等地的窯洞、蒙古包也形成了民居文化。

三 民俗文化：衍化語文校本課程的載體