導語：如何才能寫好一篇如何傳承孝道文化，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

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關鍵詞：農村；家庭養老；孝道傳承路徑

總理曾談到：尊老盡孝是中華民族的優良傳統。老人們辛苦一生為后人創造了財富，我們希望他們健康長壽。強調了尊老盡孝的重要性和迫切性。贍養父母，這是生命的輪回，是上天給子女回報父母的機會，我們應該珍惜。從多方面入手，加強孝道傳承。

一、加強道德教育，促進孝道傳承的自覺性

“人有百行首重孝，孝字本是百行源”，子女孝道意識的淡漠缺失，很大程度上是由道德觀念弱化導致的，孝的實踐要依靠人們內心道德觀念的確立。哲學家黑格爾曾對我國做出這樣的定義：“中國純粹建筑在這樣一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”[1]中國人從古至今對于家庭孝敬的重視程度不言而喻。為了更好的傳承孝道，需要對子女進行道德教化。村干部可適時組織村民上“大課”，通過與縣文明辦溝通等，舉辦道德講堂，邀請縣域或更廣范圍內的孝老愛親道德模范親身講述，從思想上提升廣大村民的孝意識。俗話說“養兒方知父母恩”，已婚子女是農村家庭養老的主力，也是最容易教化的群體。他們在撫育下一代的過程中，不自覺地把自己的辛苦付出與父母當初的艱辛相結合，從而增加孝心消費，彌補對父母盡孝意識淡化的不足。此外，家庭孝道傳承教育要從娃娃抓起。孩子在成長的過程中，潛移默化間深受父母的影響，從他們那里了解為人處世的基本道理，內化為自己的價值觀念和行為。因此，父母要以身作則，言傳身教，傳達養老、敬老、愛老的價值觀念和行為方式，做孩子尊老愛老的榜樣。

二、加大法治保障力度，保障孝道鞒械謀厝恍

道德約束力源于自覺性，具有一定的軟弱性，需要有強有力的法律做后盾，保障孝道傳承的延續性。2013年起，我國法定節日中新增一項――老年節。修訂后的《中華人民共和國老年人權益保障法》其中第18條明確規定：“家庭成員應當關心老年人的精神需求，不得忽視、冷落老年人，與老年人分開居住的家庭成員，應當經常看望或者問候老年人。這一舉措從法律層面督促子女廣為行孝。但是應看到，現實生活中，各種侵犯老年人合法權益的事件時有發生。為更好地傳承孝道，發揮家庭養老的作用，要進一步強化家庭養老從倫理型向法制型的轉變，在保留孝道形式的基礎上，把一些帶有普遍性的孝道規范上升為法律規范，非強制性的道德規范要以法律的強制性規范為后盾，使全社會對于家庭養老的認識上升到法制的高度，孝道價值得到道德規范與法律規范的雙重確認。對于侵犯老年人合法權益的行為，加強懲戒力度，落到實處。同時，司法部門在“三下鄉”基礎上，因地制宜增加農村普法活動，通過發放宣傳單、開展講演活動等方式積極普及保障老年人權益等法律，強化子女孝道意識。近日，山西省人大常委會通過《山西省實施辦法》，該辦法在子女贍養、財產等方面為老年人提供法律保護，防止子女通過各種方式“啃老”，損害老年人利益。這一做法為今后孝道的傳承提供了有益參考。

三、推廣新孝道，健全農村養老保障體制

社會發展過程中，孝親敬老的傳統倫理價值觀約束力大為下跌，加上老人的積蓄并不樂觀，使其在家庭中的地位與控制力下降，現在農村已經多是兒女當家，單純的家庭養老已經不合時宜，應與社會養老相結合。在城鄉一體化加快發展的過程中，不斷健全農村養老保障機制，成立諸類養老服務機構，例如農村老年人看護中心、老年人文化活動中心、老年人協會等，并加強其管理，逐步建立并完善惠老助老工程，讓老年人的身體和精神需求除了家庭之外有得以滿足的處所。這種體制跳出了盡孝必須在家庭內贍養的傳統思想，是孝道傳承的一種現代方式。它給子女盡孝提供了新的思想和空間，既可緩解子女的負擔，也適應了子女在外打拼無暇抽出更多時間陪伴老人的困境，還可提升盡孝的質量。

四、開展多樣化活動，建立行孝激勵機制

“家庭養老是一種行為方式，更是一種文化模式。”[2]鑒于此，可結合廣大農民群眾的實際情況，在農村深入持久地開展多姿多態、生動活潑的類似“眾籌時光 清晰桑榆”的孝道教育實踐活動，宣傳孝道文化。比如開展評選先進活動，發揮先進典型示范的作用。通過評選 “好公婆”、“好媳婦”、“五好家庭”等活動，將評選出來的先進典型人物予以表彰，并通過報告會等形式，讓先進人物講解自己的經歷，包括晚輩應如何孝敬老人，怎樣與老人進行情感溝通和交流。有條件的還可通過聯系電視臺、報社等媒體報道評選出來的典型，加強輿論和宣傳教育，這對于促進社會道德建設的作用是巨大的。廣大農民可從身邊的人和事中對照自己的行為，增強責任感，自覺成為傳承孝道的實施者，進而把養老敬老愛老建設成一種民風民俗，在全村逐步形成良好風氣。

此外，村委會要利用節日契機開展活動。在漫長的發展過程中，中國傳統節日更是受到孝文化的深刻影響，最典型的就是中國的重陽節。兒女們在外辛苦打拼，眼界視野也都會不同程度的有所拓寬，回鄉后當地村支書、村主任可與其商量，利用節日的氛圍，為老人們定時定點安排一些文藝演出，或者發掘老年人中擅長文藝方面的能人，引導老年人自行演出，向他們咨詢城市中早晚已經普遍化的廣場舞，在農村也開展起來，讓年老者享受時展所展現的快樂，無形中增加子女的行孝意識，也激發了他們舉手抬足間不忘父母恩，點點滴滴中銘記老人情。

今天農村家庭養老中的孝道傳承令人堪憂，正是由于我們昨天在這方面做的有缺陷，而明天的農村家庭養老中孝道傳承會怎樣，則取決于我們今天如何做。

參考文獻：

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提高教師的文明行為，教師師德規范

學校依托師德規范建設工程、“北苑人精神”傳承工程、教學規范化管理工程、“干事文化”工程，全方位提高教師的業務素質和師德規范。學校把對教師文明素養的培養融入到各項教育教學工作之中。師德月進行教師風采展示，評選北苑中學最美教師、北苑中學師德標兵（已經評選了16屆），以及學生最喜愛的教師、最喜愛的班主任。請專家培訓教師如何化妝，如何穿衣打扮，如何做文明、幸福的教師。學校工會成立教工舞蹈社團、柔力球社團、攝影社團、手工編織社團、書法社團等，開展豐富多彩的業余活動。這一系列活動提高了教師的文明行為。

提高學生的文明行為，學生文明有禮

學校以朝陽區地方教材《禮儀 禮節 禮貌》為載體開展文明教育，把三禮課的內容和一日常規、課堂常規等結合起來，編成歌謠或順口溜，通過喜聞樂見的形式促使學生記憶，并在期末舉行“做文明有禮北苑人――三禮課學科烙印成果展示”活動。通過全體同學的閃亮登場，把平時三禮課上學到的知識和習慣加以復習和鞏固，促使學生養成文明的習慣，內化成文明素養。學生在校園內見到老師和來賓都會大聲問好，深深鞠躬。

以孝道教育為核心，促進文明素養提高。學校的孝道教育已經開展了八年，通過積累和沉淀，形成了自己的特色，編寫了自己的孝道教材（試行版）。在傳統節日、寒暑假，學生們都會積極主動進行“每天（周）愛您多一些”的孝道活動，使家庭更加和美融洽，師生更加和諧友愛。每學期評選“孝道標兵”，每學年評選“孝道之星”，從班級推薦、個人介紹經驗、展板展示，到全校票決、公示發獎的過程，就是一次對全體師生的教育過程，對孝道教育和文明素養的養成和延伸起到了很好的作用。

以經典誦讀和讀書活動為載體，促進文明素養提高。每周一早晨，各班組織全體同學朗誦經典。每學期進行經典朗誦比賽，各年級有自己的主題：七年級是“傳承祖國經典文化，爭當北苑美德少年”，八年級是“誦讀經典詩詞，鑄造美好青春”，九年級是“誦經典，承傳統，愛中華”。學校開展了“點燃讀書激情、建設書香校園”為主題的讀書季活動。通過借書、讀書、看書、講讀書體會、辦讀書心得和書簽的展覽，營造了書香校園、書香教室的氛圍。在讀書季活動中，每個同學的人文知識、文明素養都得到不同程度的豐富和提升。

通過主題教育活動、社團活動展示，為學生文明行為提供展示舞臺。每次社團活動不僅展示社團風采，更展示社團成員的文明禮儀。社團展示活動中要評選精神文明單位和文明禮儀標兵。學校有民樂社團、單片機社團、柔力球社團、網球社團等14個社團，各社團都有自己特色的禮儀，社團活動為學生文明行為提供展示的舞臺。

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孝敬父母是中華民族的傳統美德，但在物質生活越來越好的今天，有些人對孝道卻避而遠之，視為封建糟粕，以致產生了不少嚴重的社會問題，正如全國政協委員、民政部副部長李寶庫所說：“對老年人的年齡歧視已成為影響代際關系的世界性社會問題。”（見2005年3月14日《廣州日報》）

當今在家庭關系上，一些人的價值觀念、道德觀念、法制觀念嚴重滑坡，從而由代際關系引發的矛盾非常突出。一些不孝子孫，不但不盡贍養義務，反而虐待、打罵老人，掠奪老人財物，造成侵犯老人合法權益的事件屢屢發生，從而影響了社會穩定及和諧家庭的建立。

大力宣傳和建立孝道文化，繼承和發揚我國善待老人、孝敬父母的傳統美德，不僅是建立和諧家庭的重要元素，而且也是建立和諧社會的重要基礎。臺灣作家龍應臺談過一件小事：有一天，她帶著85歲的父親去臺北看《四郎探母》的演出，當演到楊四郎深夜潛回宋營探望老母、跪在地上對母親痛哭時，她發現父親老淚縱橫，泣不成聲。因為她父親受到劇情的感染，想起自己16歲那年，在湖南衡山鄉時，一天準備幫母親到市場去買菜，路上被抓了壯丁。后來，輾轉流離去了臺灣，從此，再也沒有見到過來不及道別的母親……深受劇情感染的不僅是她父親，曲終人散時，她發現不少中年兒女及老人眼里都有淚光閃動。

這就是孝道文化的力量。正如龍應臺指出的，人本是散落的珠子，隨地亂滾，文化就是那根柔弱而強韌的細絲，將珠子串起來成為社會。而孝道文化便是社會最重要的黏合劑。為此，當今弘揚孝道文化要從落實家庭孝道上著手，建立和諧家庭，只有這樣，才能樹立起尊重老人、尊重父母的社會風氣。

當然，要做起來并不那么簡單，它需要有堅強的精神支柱才能實現。首先，是要牢固樹立起敬老觀念。這種觀念是自覺的、發自內心的真摯感情。其次，是要科學合理地安排時間，不能強調工作忙而冷落老人。據報紙報道：重慶沙區一位八旬老太獨居多年，向法院，討要精神贍養。其兒子因忙事業，經常不見人影。但法院在調查中發現，各方面都證實其兒子對老母照顧有加。對此，老太太解釋說，兒子是對我好，我就是想看看他，想天天看到他。經法院調解，要求其兒子要常聽聽老母嘮叨，盡到精神贍養的義務。當然，我們不能要求做子女的天天陪在父母身邊，現在市場經濟競爭激烈，特別是年輕人，為了創一番事業，經常在外面辛苦奔波。但不論如何忙碌，隔十天半個月，擠點時間看看父母，聽聽父母嘮叨，總是可以的！再者，是要有持之以恒的耐心。侍奉好老人是兒女一輩子的事，因此，我們需要把孝敬父母的事業進行到底，使家庭和諧，使孝道文化不斷傳承。

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關鍵詞：儒家文化；孝道；教育

中圖分類號：G03 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）24-0109-02

儒家教育思想是中國傳統思想的主體內容，自從西漢中期漢武帝采納董仲舒的建議“罷黜百家，獨尊儒術”起，它就一直是中國古代社會主流的統治思想，在文化和教育中占主導地位。儒家思想發展的階段大致有三：起源于春秋戰國時期，這是儒家思想的初創時期，當時的儒學被稱為“顯學”；二是在漢代的獨尊儒術時期，此時儒學才真正發展為中國封建社會的統治思想；第三個階段是宋明時期的理學，它成為了儒家后期的主要思想，此后一直延續至明末清初。縱觀儒家文化的發展時期，以及它在不同時期所處地位可以得出這樣一個結論：儒家思想的歷史積淀，形成了中國綿延幾千年的中華文明，其主體思想在中國人的文化認知中始終占據主導地位，即使是在今天，儒家文化的影響也是不可小覷的。在這種獨具中華民族特色的文明和文化形態中，“孝道”是具有不同于其他文明特征的重要文化現象。中國的傳統文化，在一定意義上來看，可以說是“孝”的文化，在傳統的中國社會，也是奠基于孝道之上的社會，在中國文化傳承過程中，“孝”是始終貫穿其中的。這一點，黑格爾在其作品《歷史哲學》中闡述中國的孝時曾這樣寫道：“中國純粹建筑在這樣的道德結合上，國家的特性便是客觀的‘家庭孝道’”[1]。可見，“孝”在中國甚至是世界上的影響。

“孝”是中國核心觀念和首要文化精神，是中國文化的特色之一。而“孝”的原始典籍的表現形式，自然是出自儒家學派的、被廣為傳誦至今的《孝經》。孝經一書，全文共分十八章，將社會各階層人士――上自國家元首，下至平民百姓，劃為五個層級，就各人的地位與職業，又標示出了其實踐“孝親”的法則和途徑。這自古以來就是讀書人的必選書目，被列為“十三經”之一。然而，近百年來，國人受西洋文化的影響，一味追逐物質文明，而鄙棄固有道德，將精神的升華逐漸拋棄。甚至出現了凡是傳統文化都被斥為落伍陳腐的東西的尷尬局面。若是在日常生產生活中，有人提倡人倫道德，宣說忠、孝、節、義，多數情況會被人諷譏為迂闊頑固，頑冥不化。那么，為何國人原本引以為豪的國粹精華會淪為當前境況呢？在此，我就對《孝經》第十章“紀孝行”章的研讀，以及對一度流行的“新二十四孝”，簡淺地闡述自己的思考。

“紀孝行”章，所講的都是平日里最基本的孝行，分別予以紀出。其中涉及了五項當行和三項不當行之事。即“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事親。事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭；居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵，三者不除，雖日用三牲之養，尤為不孝也。”[2]其大致意思是說：大凡有孝心的子女們，都要孝敬他的父母，第一，在日常沒事的時候，應當盡其敬謹之心，春夏秋冬，衣食起居，都要多方面注意。第二，對待父母，在奉養的時候，應盡其和樂之心，于父母面前，一定要表現得和顏悅色，笑容承歡，不要使父母感到有不安。第三，父母生病的時候，要盡其憂慮之情，急請名醫診治，親奉湯藥，早晚服侍，如果父母的疾病一日不愈，自己則一日不能安心。第四，倘若父母不幸病故，就要在臨終之時，謹慎小心，備辦一切。不但物質上要盡力配備，還要于情感上悲痛哭泣，極盡哀戚之情。第五，面對父母去世以后的祭祀方面，應當有思慕之心，要莊嚴肅靜地祭奠，好似父母就在一樣地恭敬。以上五項孝道，在行的時候，一定要有至誠之心。否則，徒具形式，就失去孝道的意義了。為子女的要孝敬父母，不但要履行以上的“五致”，還要做到以下的“三不”，其一就是官位較高的人，應當莊敬以待其部下，不要有驕傲自大之氣。二是為人部屬的小職員，就應該恭敬以事其長官上司，不要有一點悖亂不法的行為。第三，當處在鄙俗的群眾當中的時候，應當和平相處，不要與人爭斗。如果為長官卻驕傲自大，那么必會招來危亡災禍。而位居部屬的人，如果悖亂法紀，也必定會招來刑罰和處分。在鄙俗的群眾中與人產生斗爭和糾紛，自己也難免遭受危險與迫害。以上三項違背道理的行為，每一件事都會有危及其自身而遭遇禍害，都會有殃及父母的可能。父母整日以兒女的福禍而憂心，若不戒除以上“三不”而逆行，即使每天用牛、羊、豬的肉來養活他的父母，也不能使父母寬心。這樣也不配稱之為孝子。可見孝養父母，并不在口腹之養，而貴在保重自己的身體，這才是最大的孝。

紀孝行篇的解釋，字字句句透露著子女對父母的謹慎和敬愛的情感，讓人讀來不膩口、不反感，而是更多地去檢醒自己，鞭策自己。其所涉及的行為要求，并沒有任何難度要求，僅僅是在平淡中盡孝道，可以說是于日常的衣食住行為出發點，教育天下子女謹小慎微，以保全和愛護自己作為回饋父母的基本盡孝方式。如此看來，那一句“身體發膚，受之父母，不可損傷也”不再是迂腐頑固的代稱而恰恰是子女盡孝于父輩的一種方式。儒家推行“由己及人”，也只有對自己的身心健康負責，才能使父母安心，以此推及父母身上的，方才稱得上是孝。本章分明顯的兩段內容，前段所講的是居致敬、養致樂，病致憂、喪致哀、祭致嚴等五項，是孔子指出順德順道的道理，而后段所講的居上驕、為下亂、在丑爭，這是孔子指出的“逆”的道理。若從順德的方向去做，就是完全的孝子。而從逆道上去行動，自然會受到社會法律的制裁，最終得到不幸的結果。此道理給出了兩個途徑。一條是光明正大的道路，暢通無阻。一條是險徑深淵，絕崖窮途。由此可觀，圣人力行教人孝道，其用心之深，值得深思。

我們身體力行地去踐行和實施孝道，重拾民族精華，這本無可非議，但是當今社會，往往容易出現矯枉過正的風潮，甚至有一邊倒的傾向。最近提出的“新二十四孝”，集中反映的就是當下生活中的種種現實問題，并提出了比較貼切實際的新行孝準則和標準，表面來看，這似乎能夠重新喚起人們關愛長輩的德行，有利于構建和諧有序的社會風尚。那么為什么會出現這種提法呢？為什么會有這樣的訴求呢？孝，自古以來就是理所應當地該被人執行的，就像一個個體吃飯、喝水、呼吸一樣自然的事情，竟然被提升到了一種全民性的行為，且是這樣的大張旗鼓。在當下精神文明極度繁榮、物質文明空前豐富的今天，對于這個倡導，是該慶幸，還是一種悲哀呢？答案其實很明確，我們之所以把它提到這樣一個高度，是因為在我們的生活中我們把它丟盡了。但是，“孝”一種發自人內部的情感、是一種精神、是一種文化、是我們國家精神的體現。這種情感和精神只有在自然和諧的社會背景和文化熏陶中才能慢慢積淀，逐漸養成。而將盡孝的行為舉止進行量化、具體化，未免會有形式主義、教條主義的作風，又怎能夠確保在這種形式化的框架下，“孝”的真諦不會被扭曲、誤解，又怎能夠發揮其真正作用！因此，在實施的過程中，一定要注意尺度的把握，不偏激、不冒進，腳踏實地，哪怕只進步一小步，方向總是向前的，未來就是有希望的。儒家文化一直是令國人引以為豪的，出現今天這樣的局面，在一定程度上看不能不說是教育的失敗、不能不說是文化營養的流逝和觀念的淪喪。可以說，“孝”是一種意識，意識是屬于人內在的個體因素，只有經過個人的內化、加工和升華，表現出的行為才是最本真的。而新孝行把盡孝的義務制定成條條框框的行動指南，難免有些虛張聲勢，過于形式化了。新時代背景下，一切都需要與時俱進，盡孝也一樣，但無論如何，孝的本質是不會變的。我們可以采取不同形式的活動，拓寬年青一代孝敬長輩的渠道，這樣做，盡可能使盡孝的方式多樣化，細致化或者是人性化，能夠真切關愛到長輩的內心世界，關注他們的思想和精神，理解他們的感受，這樣才不失為“孝”。

對于“孝”的理解和踐行，不是某一類人、某一個群體的義務，而是全民之責任，孝應當是當今教育的出發點。我們現在生活的社會之所以出現道德危機、誠信危機等等，就是當代人忽略了古代傳統文化的育人功效。被學術界公認的“教育思想泰斗”蘇聯偉大的教育家蘇霍姆林斯基曾經主張，對于青少年的愛國情感的培養、服務于人民的思想的培養，首先應當從關愛自己的父母親做起。我們試想一下，若一個人連自己的父母都不愛，那么還如何奢求他去愛他人、社會和國家？因此，“孝道教育”應當被重視起來。

我們無法將“孝”的觀念強行復制到每個人的意識中去，流于形式的東西是經受不住時間和事實考證的。當一個思想產生時，人們首先要做的是去思考它之所以產生的前因后果以及如何身體力行地去做，在教育的過程中，適當運用必要的社會觀察、探訪、實踐法是了解某一現象出現的有效手段。若僅僅是通過專家學者圍著會議桌搞學術研究，最后得出一紙計劃，這難免有些脫離實際的虛夸之嫌了。我們需要的是腳踏實地的做，把理念和意識轉化為自己的精神，作為行動的參照，否則，哪怕再宏大的工程設計，也只不過是南柯一夢。

最后，借用希拉里曾說的一句話警醒和勉勵自己，她說：二十年后的中國不會是一個強國，因為在中國社會，沒有一個具有凝聚力的主流文化價值觀。儒家文化一直以來是被國人認同和肯定的，可以說在一定意義上扮演了我們民族主流價值的角色，引導著我國價值觀的形成，這一點無論是在仁、孝、義，還是在禮、智、信上，都有明顯表現，只是近年來西方的藍色海洋文明過多地侵蝕了中華民族的積淀，暫時迷惑了國人的眼睛，只要我們保持清醒的鑒別力，有選擇地吸收和揚棄，儒家文明中那些閃光點依然會生生不息地被國人傳承下去，跟風、盲目和形式主義是無法撼動我們精髓的。

參考文獻：

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關鍵詞：孝文化教育 大學生思想教育 實現途徑

中圖分類號:G640 文獻標識碼:A

文章編號:1004-4914（2011）12-099-02

孝道文化是中華民族教育的起源，孝道文化在中華民族的文化、教育發展史上具有重要的地位。中華民族是一個非常重視“孝”文化的民族，孝親又是中華民族自古以來最傳統的倫理道德。“孝”是象形字，“老”字頭下有子，意為人老了行動不便時，由孩子背著走。“教”字是由“孝道文化”中的“孝”、“文”組合而成的，這不難看出，中國古代的教育正是建立在儒家的孝道思想基礎之上的，是一種充滿人性的教育，是以做人為目的的教育，是一種“成人”而非“成才”的教育。孝道教育是以道德教育為中心，以人的道德高尚為成功標準。“孝”文化是中華傳統文化中最悠久、最基本、最重要，影響最深遠的文化理念，是“修身、齊家、治國、平天下”的基礎，是中華傳統文化的精華之一，是我們偉大民族的瑰寶。大學生作為社會主義事業的建設者和接班人之一，是孝文化教育的重要傳承者，對其進行孝文化教育有助于人格的培養和中國悠久文化的傳承。

一、孝文化的內涵及歷史地位

“孝”字在殷商甲骨文和商周青銅器銘文中均有其字形，至今已有4000多年的歷史。《詩經》中也有“哀哀父母，生我劬勞”、“哀哀父母，生我勞瘁”的詠嘆，許慎《說文解字》解釋孝為：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也”。

孝道思想的基本意義主要有三種：一是對父母生時的奉養，二是對父母死后的喪葬和祭祀，三是娶妻生子延續香火。《孝經》引用了孔子的話：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事親。”（《紀孝行章》第十）《大戴禮記?曾子大孝》對此也作了解釋：“有三，大孝尊親；其次不辱；其下能養。”孔子論孝曰：“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能所養，不敬，何以別乎？”（《為政》）從物質上供養父母，從心理上尊敬父母，是孝親的基本要求。

孝是古代中國封建宗法等級制度的倫理精神基礎，是中國古代立法的主要對象和內容；孝是中國傳統教育、社會教化的起點和根本內容。中國古代社會的現實和特點使孝道的思想從事親，尊敬長輩，厚待親友進一步深化為對君主的忠誠、對國家的忠心，對社會的責任，“小孝事親，大孝事國”成為孝文化的深層內涵。

孝道教育是以道德教育為中心，以人的道德高尚為成功標準。這種教育理念被貫徹在中國古代的教育之中。西周時期，天子一般要定期視察學校，親行養老之禮，在太學設宴款待三老，以孝敬父母尊重老人的實際行動對太學生進行孝道教育，要求學生行孝立德、效命國家。春秋時期，孔子融六經之精華集著而成《孝經》，成為后世孝道文化之哲學化、之政治化、之理性化的理論基礎。在這本被奉為經世寶典的《孝經》中，身為師長的孔子對學生曾參講道：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”這句話高度概括了“孝”在中國傳統教育中的核心地位，體現出“孝”是中國傳統教育、社會教化得以產生的根源、起點和基本內容。

二、孝文化教育是大學生道德教育的切入點

傳統孝文化歷經風雨，生命力依然旺盛，歷經坎坷，目標依然執著，在構建和諧社會的今天，依然為高校德育，貢獻自己的力量。以孝文化教育作為大學生道德修養的切入點，是對大學生道德修養現狀客觀分析得出的結論。大學生的道德修養作為大學生思想政治工作的重要組成部分，長期以來受到了國家、社會、學校的廣泛關注。

我國政府自1979年實行計劃生育以來，獨生子女政策實施已經30余年，最早的一批獨生子女經歷了少年期和青年初期，已經近入了社會化階段。80后的獨生子女，他們從小享受著上兩代人的百般呵護與嬌寵，養尊處優，經不起風雨，甚者存在人倫倒懸之勢，似乎父母千方百計滿足子女天經地義，而子女該怎樣關心、孝敬父母則幾乎不在考慮之列。著名教授錢文忠說過：“孝”是對父母的尊敬、感恩、回報、基于血緣的愛，這是最真實的東西。中國的家庭結構、社會形態已經完全改變了，中國出現了人文史上從來沒有出現過的獨生子女家庭，在這樣的情況下推進孝文化建設就更有非常重要的意義。

以孝道教育為切入點,強化大學生的道德修養不僅是必要的,而且是可能的。主要體現在如下三個方面：

首先，培養目標的一致性。高校強化大學生的道德修養的終極目標在于通過對大學生進行各個領域內的道德教育，加強大學生的品格修養，培養大學生高尚的道德品質，成為愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義的合格的社會主義事業的接班人。孔子孝道文化的宗旨是培養學生，中心思想是把學生培養成品德高尚、人格完美、思想進步之人而且提倡忠于國家，推崇敬業報國，追求“小孝及家，大孝惠國”。

其次，價值取向的相通性。孝道文化講究“齊家、治國、平天下”，大學生人生價值的最高標準，是其對社會和他人的生存和發展貢獻的大小。孔子教育學生的目的在于培養其高尚道德和完美人格，強調道德修養發軔于孝道，體現在孝道，孝為德之門，德為孝之顯。

再次，教育內容的相融性。對大學生進行傳統美德教育是大學生強化道德修養的重要內容，孝道無疑是傳統美德的核心和精華。孝道提倡敬父母，大學生道德修養要求學生尊老愛幼，尊敬師長；孝道推崇“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，大學生道德修養提倡助人為樂，推己及人，構建和諧人際關系；孝道要求“家事國事天下事事事關心”，大學生道德修養秉承愛國為道德的最高境界，強調愛國為文明人的第一美德；孝道主張“一屋不掃，何以掃天下”，大學生道德修養強調循序漸進，知行統一，行勝于言。

三、將孝文化教育與大學生道德教育有機結合

大學生的道德修養貫徹孝道內容，應將構建社會主義和諧社會的外部環境和大學生的實際思想狀況有機結合起來，創造性地做好如下幾個方面的工作：

1.強化孝道意識。大學生應從內心深處真正認識到孝道養成對于培養其高尚道德品質的基礎性作用，認識孝道行為對構建和諧師生關系和提升大學生的文明素質的支柱作用，使他們產生對孝道教育的積極的心理體驗，喚回其樸素的天性之愛，并進一步探討孝道的精深內涵和精神實質，逐漸愿意接受孝道教育，并以孝道作為加強個人道德修養的手段和目標。態度決定一切，沒有好的態度，一切為無源之水，無本之木。

2.培養孝道情感。孝道作為大學生加強道德修養的起點和基礎，大學生不僅要“知之”，而且還要“好之”、“樂之”，要培養大學生對孝道的強烈的情感，無論何時，無論何地，無論順境，無論逆境均應對孝道“不離不棄”，達到“自律”、“無律”的孝道最高境界。筆者曾在孝道教育的宣講課上做“你最舍不得的人”的教學活動，學生在腦子里想像自己最舍不得的人，然后將這些人在自己的意識里抹去，通過這樣相對“嚴酷”的體驗，培養他們的孝道情感。

3.踐行孝道行為。高等院校推行孝道教育的終極目標是大學生在了解孝道理論、孝道作用的基礎上，能夠實踐自己的孝道行為，如果光有孝心而沒有孝行，便不能說遵守了孝道，孝道貴在實踐。大學生因為沒有參加工作，沒有自己穩定的經濟來源，大學生遵守孝道主要從敬父母做起，要知恩圖報，知父母的生育之恩、養育之恩、惦記之恩、期望之恩，以愛惜身體、珍愛生命報答父母恩情，并在此基礎上提升孝道層次，把盡孝同大學生的學業及事業緊密結合起來，在完成自己的學業中盡孝，在為他人、為社會的服務中盡孝，在實現自己的人生價值中盡孝，同時認真看書學習，苦練基本功，不斷完善和提高自己，為將來能盡更大的孝道積累力量，打下良好的基礎。

學校的主要任務就是育人。如何有針對性地開發教育資源、改革教育方法，對學校來說是責無旁貸的。所以，孝文化的建設，對學生進行孝文化的熏陶，應該是學校道德教育中應該研究和探索的內容。高校應通過開展各種活動，幫助大學生做到在整個社會的孝道水平上升的時候起模范帶頭作用，在整個社會的孝道水平下降的時候起中流砥柱作用，做真正有孝道的人，做道德品格高尚的人。

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孝是子女的感恩心理的自然流露。這種對于父母的“愛敬之心”是孝道的根本,而所有外在的孝道禮儀則都是使這種“愛敬之心”合理暢快地表達,因此孔子更為重視作為孝道根本的子女對父母的“愛敬之心”。孔子云:

“今之孝者,是謂能養。至于犬馬,皆能有養。無敬,何以別乎?”(《論語·為政》)子女假如心中沒有對父母的愛敬之心,只是滿足父母的物質生活需要,那樣與養狗養馬又有多大區別呢?《為政》篇又云:“子夏問孝。子曰:‘色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌。曾是以為孝乎?’”

因為孝的根本是子女心中對于父母的“愛敬”,假如沒有了根本,子女無論怎么做,即使是天天讓父母吃山珍海味,住廣廈別墅,也不能稱為孝。子女與父母基于血緣親情的相親相愛,是人群大眾相親相愛的本源與始點,假如父母子女間都不相親相愛,又怎么奢望人群大眾能夠相親相愛呢?故《論語.學而》云:“孝弟也者,其為仁之本與。”孝是仁的根源,也是仁的始發處。人人皆有敬愛父母之心,循此本心,順此本性,擴而充之,由最親以及于最疏,自然流出,絕不勉強。故中國傳統的社會與文化,建筑在孝的倫理上,從人類內發而自然的愛敬為起點,而擴展出去。《孝經·開章明義》云:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”確實一語道出了儒家文化及中國文化的根源與其非凡之處。

二、孝與“報親恩”

孝在很大程度上起源于子女對父母的感恩心理。中國詩人在很早以前,就對父母的養育之恩進行了熱情的謳歌,“哀哀父母,生我劬勞……父兮生我,母兮鞠我,拊我畜我,長我育我,顧我復我,出入腹我,欲報之德,昊天罔極。”(《詩經·蓼莪》)“欲報之德,昊天罔極”,強烈體現了子女思報親恩的感恩心理。

孔子在《論語》中亦表達了子女對于父母的感恩心理。孝在很大程度上源于子女對于父母感恩情感寫作論文自然流露的思想,孔子在與其弟子討論“三年之喪”的對話中這樣說:“子生三年,然后免于父母之懷……予也有三年之愛于其父母乎?”(《論語·陽貨》)子女就算只念到幼時父母對自己的養育之恩,也應該為父母守三年之喪。

父母無微不至地疼愛自己的子女,為子女無怨無悔地付出,子女自然從心里產生報答父母之恩的心理,對父母自然懷有“愛敬之心”,向父母行孝盡孝,而子女這一點對父母的“愛敬之心”,則是儒家文化最為重視、培養的文化根源。

三、孝與“無違”、“幾諫”

“父為子綱”是儒家孝道倫理自近代以來最為人所詬病的地方,而孔子的“無違”之教也會使人很容易認為“父為子綱”由孔子開其端。對于儒家文化有一定了解的人用孔子的“幾諫”來說明孔子并沒有主張“父為子綱”,“父為子綱”是日后法家思想摻入,又由后世君王及一些儒者提倡形成的。在這個地方,我們需要認真分析,看看孔子是否有這種思想,或者是否有會導出“父為子綱”的思想傾向。“無違”之說出現于《論語·為政》篇,其文云:孟懿子問孝。子曰:“無違。”樊遲御。子告之曰:“孟子問孝,對曰‘無違。’”樊遲曰:“何謂也?”子曰:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”假如我們用“父為子綱”來解釋這里孔子所說的“無違”,那是沒有說服力的。因為若是這樣,孔子就沒必要接著對“無違”作出“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”的解釋。孔子這里的“無違”指的應當是子女需要不違背禮的要求侍奉父母,卻沒有無論父母對錯,子女都要無條件聽從父母命令的意思。

假如父母有過時,子女應當如何做呢?孔子這么說:“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。”(《論語·里仁》)“幾,微也。父母有過,當微納善言以諫父母也。”即所謂“父母有過,下氣怡色,柔聲以諫也。”[2]父母有過時,子女應當向父母進諫,但是進諫的方式應該是和氣悅色,以溫柔的聲音微微表露自己的意見,只要讓父母覺察到自己的觀點即止。子女不能夠認為自己有道理,就明白指出父母的不是,并要求父母應當如何如何,這樣做是不為孔子所答應的。

四、孝與“父子相隱”

孔子及日后的孟子所代表的儒家正統將親子之間的血緣親情視為其文化的根源,無論怎樣都不能破壞此根源,因為在他們看來,破壞了此根源,就沒有了儒家文化的一切。在孔子的孝道思想中,當父子親情與國法出現沖突時,孔子認為維護父子親情是最重要的。《論語·子路》篇云:

葉公語孔子曰:“吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之。”孔子曰:“吾黨之直躬者異于是,父為子隱,子為父隱,直在其中矣。”

葉公是站在國家的立場上,認為“其父攘羊,而子證之”的做法是正當的,而孔子則從維護血緣親情的立場上,主張“父子相隱”。在上面提到的“幾諫”上,孔子亦表現了同樣傾向:假如子女屢次“幾諫”,父母依舊保持己見,那么子女心中憂傷,也只能“三諫而不聽,則號泣而隨之”[3]了。因此站在國家立場上的韓非批評儒家說:

“楚之有直躬,其父窈羊,而謁之吏。令尹曰:殺之。’以為直于君而曲于父,報而罪之。以是觀之,夫君之直臣,父之暴子也。魯人從君戰,三戰三北。仲尼問其故,對曰:‘吾有老父,身死,莫之養也。’仲尼以為孝,舉而上之。以是觀之,夫父之孝子,君之背臣也。”(《韓非子·五蠹》)“君之直臣,父之暴子”、“父之孝子,君之背臣”,當親情與國法沖突時,孔子趨向于取親情而舍國法。“父子相隱”順應于人的自然情感,但其有時又會與國法相違背,這在日后一些中國人的思想行為中產生了極大的沖突,造成了一些人生悲劇。父子相隱”有人類自然的心理基礎,但孔子及其儒家過于重視親情的傾向,在現代社會,若不加以限制、轉化,是無法適應現代社會要求的。

五、孝與“以孝治天下”

中國過去的皇帝大都稱要“以孝治天下”。那么,“以孝治天下”及日后無所不包的“泛孝主義”思想在孔子那里畢竟如何?《論語·為政》云:或問孔子曰:“子奚不為政?”子曰:“‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦為政,奚其為政?”孔子上面話的意思是說:在家孝于父母、友于兄弟,家庭治理井然有條理,這也是從政,為什么能說只有出外做官才能稱為從事政事呢?孔子這里將治家與治國聯系在一起,《大學》中所講的“修身、齊家、治國、平天下”的主張與孔子這里的言論是一致的。在西周至春秋時期,家國同構,治理整個天下與治理一個小家庭是一樣的。家庭里的一切關系均能由“孝”引發來。以孝治家,以孝治天下,這在當時是很可能存在的歷史現象。因此,可以說“以孝治天下”是孔子孝道思想中內含的傾向。《論語·為政》又云:

孟武伯問孝。子曰:“父母唯其疾之憂。”“人子能使父母不以其陷于不義為憂,而獨以其疾為憂,乃可謂孝。”[4]生不生病并不能由子女自身所能掌控,但子女可以不做不義之事。子女能夠讓父母只擔憂自己生病與否,并不會擔憂自己為不義之事,這樣才能稱為孝。子民做任何不義之事,都是不孝,都不道德,這確實可稱得上是“以孝治天下”。《禮記·祭義篇》充分發揮了孔子這方面的思想,其文云:

“居處不莊,非孝也;事君不忠,非孝也;蒞官不敬,非孝也;朋友不信,非孝也;戰陣無勇,非孝也。”這即是人們所稱的“泛孝主義”,從這可以看出,“以孝治天下”、“泛孝主義”是孔子孝道思想中內含的傾向。

這里有一處需要提及的是,在孔子的思想中,“孝”與“忠”的標準是不一樣的。按照古人的說法,親子之間是“天合”,無論父母如何不是,他畢竟是子女的父母,這是子女不能否認的,子女無論如何都不能棄他們而去;而君臣之間是“義合”,假如君王不按照君王的要求去做,為人臣的是可以離他而去的。“天下有道則現,無道則隱。”(《論語·先進》)

“所謂大臣者,以道事君,不可則止。”(《論語·泰伯》)在孔子的思想中,不止沒有“父為子綱”、“君為臣綱”所包含的子對親、臣對君絕對聽從的思想,就是“孝”、“忠”兩德目之間也有區別。因為日后儒家的“移孝作忠”深為近代以來時人所詬病,故在此略為申述。

最后我們對于以上關于孔子孝道思想的探討做一個總結:在孔子的孝道思想中,孝道的根本,是子女伴隨著對父母的感恩心理,自然流露出的對于父母的“愛敬之心”,這種“愛敬之心”是人群大眾相親相愛和平共處的根源,孔子因此視孝為“德之本也,教之所由生也。”可以說,孝是儒家文化的根。為了維護這一文化之根,當父母有過時,子女雖然應當勸諫,但勸諫的方式只能是“幾諫”,當父子親情與國法發生沖突時,維護父子親情重于維護國法。孔子孝道思想中內含有“以孝治天下”與“泛孝主義”的傾向,但也應當注重到,在孔子思想中,“孝”與“忠”與日后“移孝作忠”之間的區別。從對孔子孝道思想的探討中我們可以發現,孝反應了人類自然的心理情感現象,對于培養人的愛心,促進人與人相親相愛及和平共處有著十分積極的作用,但孔子孝思想中含有的觀念,假如不加以適當限制,給予適當轉化,是無法適應現代社會需要的。

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關鍵詞：傳統文化；揚棄；“中國夢”

五千年的璀璨文化，一直以來都是炎黃子孫的驕傲。然而，在市場經濟飛速發展的今天，在拜金主義、享樂主義盛行的今天，在西方文化愈加深刻地走進日常生活的今天，我們的價值觀是否受到了巨大的沖擊？傳統文化在當今的中國又以怎樣的形式存在？如何合理鑒別與揚棄傳統文化？弘揚優秀傳統文化對于提升我國文化軟實力，實現“中國夢”有什么重大意義？帶著這些疑問，我們一起在傳統與現代、歷史與未來之間尋找答案。

一、國人的文化認同危機

對于韓國成功申請“江陵端午祭”為世界優秀非物質文化遺產一事，作為中國人，我們感到羞愧。對于80后、90后以及00后瘋狂追星、追捧哈韓文化、歐美嬉皮士文化、黑幫文化卻恰恰忽視了中國幾千年優秀傳統文化的時候，我們不禁黯然神傷。近年來，我們不難發現譬如臘八節、寒食節、清明節、中元節等等的中國傳統節日漸漸地淡出了人們的視線，甚至連春節和中秋節這對于中華兒女來說有重大意義的節日也再沒有曾經那份濃厚的期盼，更沒有了往日的節日氣氛。相反，每當圣誕節到來前夕，大街小巷張燈結彩，處處是狂歡的男男女女，每當2月14的情人節，玫瑰花的銷量盡管是平常價錢的幾倍甚至幾十倍，卻總是能榜上有名。凡此種種，不勝枚舉。我們不禁要問是傳統文化過時了嗎？在歷史的長河中被打磨殆盡了嗎？是西方文化、哈韓文化就比中國幾千年的傳統文化更有內涵、更有韻味嗎?答案當然是否定的，中國的傳統文化沒有過時，傳統文化的內涵和意蘊依然猶存，只是國人出現了嚴重的文化認同危機。在這個全球化、信息化的時代，出現多元文化并不稀奇。改革開放以后，我們國家發展了具有中國特色的社會主義市場經濟，加入了世貿組織，國門向世界敞開的同時，也將我國充分地卷入了世界市場之中。隨之而來的就是信息化的顛覆性革命，網絡和通訊設備的普及改變了我們以往的生活方式，同樣也帶來了一定的困擾，那就是文化的迷失。互聯網的使用讓我們的教育更加豐富多彩，然而也恰是因為網絡的高度使用，家庭、學校和小范圍的社會生活已經無法滿足新生代獲取知識的需求，因此在形形的網絡文化中，新一代被看似時尚、潮流、個性的別國文化所吸引，漸漸地就在文化中迷失了。這也是市場經濟給我們價值觀帶來的沖擊的結果，拜金主義、享樂主義的盛行使人們唯利是圖，不講“仁義禮智信”，不講謙恭，不講孝道，傳統的價值體系遭到了嚴重破壞，文化的認同危機就是這樣順理成章地誕生了。

二、傳統文化的揚與棄

當然，傳統文化在今天雖然遭到西方文化和其他亞洲文化的沖擊，但并不是蕩然無存。在我們今天的中國社會，傳統文化的存留方式也有不同的形式，總體上是優秀文化與糟粕文化并存。在對待傳統文化上，我們要弘揚優秀傳統文化，摒棄糟粕文化。在弘揚優秀文化的方式方法上也要注意發展和創新。

（一）弘揚優秀傳統文化，拋棄糟粕文化

傳統文化之所以被區分出優劣，并不是其本身的好壞，只是現代人用現代人的標準來加以考量的結果。那么究竟這個考量的標準是什么呢？那就是被考察的傳統文化是否能夠順應時展大潮、是否能夠滿足人們的精神文化需求。從這個意義上劃分，我們得到了許多優秀的傳統文化，例如忠義孝道、仁者愛人、信守承諾、樂于助人、路不拾遺等等優良的品質。然而，在時代不斷發展變遷的道路上，有些消極的傳統文化也依然遺留在現代的中國社會生活之中，例如封建迷信的盛行、男女地位不平等、重農抑商、官本位問題嚴重等社會現象。良好的社會風氣要有一定的社會文化作為基墊，優秀的文化引領社會不斷向前發展，糟粕的文化則使社會倒退最終走向崩潰的邊緣。因此，我們要想實現祖國的繁榮昌盛，實現偉大的“中國夢”，就要大力弘揚先進的優秀的積極的傳統文化，將傳統文化的精華不斷傳承并發揚光大。漢語熱與孔子學院的廣泛建立讓世界聽到了來自中國的聲音，中國的優秀傳統文化在今天依然在閃爍著璀璨的光輝。同時，我們也要堅定地摒棄社會上不健康、不積極、不陽光、不傳播正能量的傳統文化殘余。近期，食品安全問題再一次拉緊了國民的神經、電信詐騙屢禁不止、傳銷組織打著連鎖經營的幌子在各大城市坑害民眾、兒女們住著洋房老人卻無處安身，這些現象反映出部分國人道德的缺失、誠信的匱乏、孝道的背離，而孝道忠厚、誠信有禮正是中華民族近千年來流傳下來的優良文化。正如《三字經》上說：“首孝悌，次謹信”①。可見，古人是多么重視孝道和誠信。孔子對于孝道和誠信也有自己的見解，孔子曰：“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。”②孔子教導我們要謹遵孝道、講誠信，親近仁德之士。中國的傳統文化博大精深，萬萬不可不細細鉆研。

（二）在方式與方法上要推陳出新

在弘揚傳統文化過程中也要注意方式和方法的發展與創新，使優秀傳統文化與時代接軌，容易被大眾所接受，尤其要讓年輕人容易接受。新生代們出生在信息化、市場化與全球化的時代，傳統文化的根基沒有那么深厚，特別容易在文化認同上迷失方向。而今天的青少年就是明天祖國的希望和棟梁，幾千年的優秀傳統文化能否在未來的幾十年、幾百年甚至千年以后依然熠熠生輝，關鍵就要看一代代的薪火相傳。因此，為了緊跟時代，我們要在宣傳優秀文化時緊貼現實、推陳出新。可以在網絡上加大宣傳力度，用傳統道德文化約束網絡失德行為；可以在教育中加入傳統文化的精華成份，以娛樂的方式讓學生們在快樂中潛移默化地被感染和熏陶；可以加大對身邊好人好事的表彰力度，培養社會良好的道德風氣；可以在媒體上多創辦優秀文化欄目，擴大優秀傳統文化的影響力。從某種角度上說，我們已經將這些推進優秀傳統文化與時俱進的方法融入了社會生活之中，《三字經》《弟子規》走進了課堂，傳統文化的知識競賽與文藝匯演爭先上演，感動中國的年度評選人物讓我們欽佩不已，《百家講壇》《快樂漢語橋》等優秀電視節目使優秀傳統文化再次走入普通百姓的生活，傳統道德文化觀念深入人心。然而，在我們取得了一定成果的同時，有些不合時宜的做法也值得深刻反思。在某些教育講壇中，聽眾都是一些八、九歲至十三、四歲的青少年，而在宣傳傳統文化時竟然與佛教緊密相連，從小就讓他們有濃烈的，進而在長身體的階段禁食肉蛋奶，只吃素食。我們尊重佛教的信仰，但這種做法是否是我們想要的宣傳傳統文化的效果，這種方式是否科學值得我們深思，在這種模式下培養出來的青年一代能否在身體與心智上承擔起祖國托付的重任，我們不得而知。還有一些人以宣傳傳統文化為名，出售盜版光碟和書籍，成立會所，從而謀取暴利，在他們出售的光碟視頻中要求女人要謹遵《女兒經》的盛典，女人要把男人當成天，否則德不配位是要遭到報應的。這是很明顯地在宣傳傳統的“三綱”，中國近代以來剛剛把婦女從封建的桎梏中解救出來，卻要在21世紀還要將婦女置于男人之下，非要分出個三六九等，這難道不是歷史的倒退嗎？因此，強調在宣傳傳統文化時要注意方式方法的推陳出新、與時俱進是十分必要的，要將不符合時展潮流的消極文化改良或摒棄。

三、提升文化軟實力，助力“中國夢”

傳統文化是歷史給予我們的豐厚遺產，是中華文明幾千年的文化積淀。將優秀傳統文化傳承并發揚光大，是我們的責任和使命。這對于提升我國的文化軟實力和“中國夢”的實現都有重要意義。

（一）優秀傳統文化對提升文化軟實力的重要意義

中國的經濟自改革開放以來取得了舉世矚目的成就，一躍成為世界第二大經濟體。然而，考量綜合國力的標準從來都不只是GDP的增長，還要衡量人口、政治、軍事、環境、文化、科技等多方面因素。國家的發展要物質文明與精神文明并駕齊驅。文化軟實力的增加對于我國的綜合國力的提升的重要作用是不言而喻的。而作為有著五千年光輝歷史的中國，優秀的傳統文化更是提升文化軟實力的重要文化根基。中國傳統文化與古印度文化、西歐文化和伊斯蘭文化并列為四大文化系統，中國傳統文化對世界的文明進程做出過不可磨滅的貢獻，至今也在世界各大文化中閃耀著中華文化的光芒，孔子學院在全世界已經建立了200多所，漢語、中國民俗、中國畫等等中國的傳統文化正在走向世界，發出中國聲音。這有利于擴大中國的國際影響力，增強中國傳統文化的感召力和吸引力，因而對于提升中國文化的軟實力有巨大的推動作用。與此同時，優秀的傳統文化能夠增強中國人民的民族自豪感、增強文化自信，進而增強民族凝聚力。因此優秀的傳統文化從對外和對內兩方面都對我國文化軟實力的提升有巨大的推動作用。保護優秀傳統文化就是為提升文化軟實力提供儲備力量，弘揚優秀傳統文化的就是提升文化軟實力的過程。

（二）弘揚優秀傳統文化對圓夢“中國夢”的重大意義

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關鍵詞：孝文化教育；現實情況；缺失原因；教育途徑

B82-092

一、引言

在中華上下五千年的漫漫長河中，孝文化作為一種優秀的傳統文化，一直展現著自身強大的生命力。孝敬和贍養父母是每個人應盡的義務，也是應該遵守的道德準則。作為當代大學生，至少在某一領域具有一定的學習鉆研能力，也會在同一問題上有各自不同的見解。

孝文化教育是落實以人為本、全面協調可持續發展的科學發展觀的重要方面，更是新形勢下社會主義思想道德建設的重要內容。當然，我們需要用“揚棄”的態度來看待孝道。因為每個事物都有兩面性，我們應當發揚孝道中符合時展要求、對當代大學生身心健康發展有益的積極方面，舍棄那些封建的保守觀點，取其精華，去其糟粕。

二、孝文化教育的現實情況

首先需要分析一下大學生這一群體，獨生子女較多，自我意識也比較強。近些年來，隨著西方各種事物進入中國，人們的意識也發生了巨大的變化。英美國家比較重視個性、強調個人主義，這也是我們這個群體中很多人比較“獨”的原因。西式思維的灌輸讓我們講求個性、注重獨特的人格，喜歡按照自己的想法來行動。

根據群體的特點，可以看出目前傳統孝文化教育中主要存在以下三方面的問題。1. 子女和父母之間的觀念差別較大。很多人從農村走向城市，逐漸適應了城市的思想觀念、價值觀念和生活方式，因此在很多觀念和生活方式上和父母之間產生差異，于是在許多方面和父母產生了沖突。2. 子女承擔多重角色，盡孝道的方式也出現了偏離。在這個生活節奏日益加快的時代，一個人承擔著許多角色。會有多個角色，比如老師、丈夫，需要贍養四位父母，還要面對這個社會劇烈的競爭，全方位考慮家庭里里外外的各個方面。有時候不得不面對事業角色和子女角色的沖突。因而會容易因為工作的壓力而忽視父母的需求。3. 生存方式的變化。隨著人們生活水平的提高，很多人都住上了樓房，越來越重視私人生活空間。子女和父母不住在同一屋檐。

三、孝文化教育在這個時代缺失的原因

通^分析和論證，可以得出孝文化教育缺失的原因，主要表現在以下幾個方面。

1. 時代特點。在這個生活節奏日益加快的時代，人們的功利性太強、過于看重經濟效益。社會競爭的加劇和流動性的增強，也影響了人們的孝意識。使得我們很大程度上忽視了孝文化教育，對于孝文化的宣傳力度也遠遠不夠。2. 教育體制。中國目前的應試教育體制，不可否認，為不同社會階層的學子們提供了一個改變人生命運的機會。但也正因為過于看重考試成績，造成了學生只重視數學、英語等容易提升考試成績的科目，而忽視了道德層面的提升；也造成了學校對于道德層面的教育是不夠，很多知識流于形式、流于表面。3. 獨生子女政策。這一政策雖然控制了我國的人口數量，但卻使得子女在家中唯我獨尊，家長難以管控，缺乏家庭孝教育。同時，由于各方面條件太過容易滿足，導致他們缺乏感恩之心，不懂得回報，對父母不尊重，孝意識更是不強。4. 輿論導向。當今社會，我們了解知識的途徑已經不僅僅局限于以前的電視、報紙，網絡媒介、各種社交媒體所的信息都是我們獲取知識，對我們思想和行為產生沖擊的手段。諸如新浪、騰訊這樣的網絡媒體，更多關注的是娛樂信息，注重如何實現利益的最大化，缺乏對像孝道這樣的社會正能量的傳播。

四、當代進行孝文化教育的途徑

孝文化的教育僅憑一己之力很難去弘揚和提升，社會各個層面必須給予足夠重視才可以有所提升。

1. 國家政策。從國家的角度而言，我們黨和政府是中國特色社會主義事業的領導力量，應該弘揚像孝文化這樣的社會正能量。黨和國家所領導的有關教育主管部門應該提升像孝文化這樣的優秀傳統文化在社會思想層面的地位，旗幟鮮明地倡導孝道。2. 學校教育。從學校的角度而言，學校的課堂教學應該是進行傳統孝文化教育的主渠道。從基礎階段教育、高等教育再到研究生階段的教育都應該給予高度重視。弘揚傳統孝文化，高等學校應該作為主陣地。對于我們研究生來說，學校應該在思想教育中國增加孝道的相關內容，把“孝”的教育納入學校的德育教育體系，激發學生們內心深處對于孝道的重視。同時，應該采取靈活多樣的形式開展孝道教育，增加課堂的趣味性。3. 網絡傳播。網絡作為當今社會一種非常強大的傳播媒介，對信息的傳播占有舉足輕重的的地位，它以其快捷性、方便性、開放性、生動性吸引了越來越多的人們，特別是我們青年學生。我們要努力利用網絡。比如：建設與孝文化有關的專門網站，讓廣大青年學生和網民受到孝文化的影響。同時，還要抵制和克服落后的孝文化，去粗取精，增強孝文化的吸引力、親和力、感染力和在網絡中的生存能力、競爭能力。

4. 每個人從自身做起。作為父母，要孝敬孩子們的祖輩，為他們樹立榜樣。作為子女本身，要懂得體諒父母為家庭這么多年來所做的事情，盡孝是一個人做人的起碼準則。每一代不斷去傳承孝道。

五、結語

總而言之，孝文化是我們中華民族傳統文化中不可或缺的一個重要部分。面對目前中國孝文化一定程度上缺失的現象，我們應當去正視這一問題，從社會不同層面去思考和解決這個問題。黨和國家、學校、社會以及個人自身都應該去思索解決之道，讓我們把這一傳統文化繼續弘揚下去。我們應當重視孝文化教育，讓這種文化滋養我們青年學生的思想和行為。＼參考書目

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篇9

“孝” 是中華民族文化的重要內容之一，也是儒家倫理思想中基本的行為規范和重要的道德范疇。孝道在以傳統家族和家庭為核心的社會中，千百年來承擔著重要的社會規范和道德塑造功能。隨著中國現代化進程的加快，傳統以農耕經濟為特征的社會組織開始衰微，再加上西方倫理觀的滲入，使得孝文化面臨著越來越大的沖擊。在這種情況下，不少有識之士包括廣大教育工作者積極地從傳承中國傳統文化高度入手來弘揚孝道文化，培養青少年孝敬父母長輩的意識和品行，這是值得倡導的。

然而，時移世易，特別是在當前傳統倫理觀衰微、價值多元化的情況下，教育的方式方法應不同。然而，令人遺憾的是，在很多時候，教育觀念和教育方式的變化總是跟不上社會環境和教育對象的變化，也就是說，教育觀念和教育方式在很多時候是滯后的。這就是雖然一些教育觀念和教育措施明顯落后甚至讓人可笑，可依然被采用，或者還大行其道的原因。

數百人甚至數千人一起跪拜父母長輩，以求培養學生的感恩意識和孝心的教育方式就是其中最為明顯的例子之一。這種講排場的教育方式表面上看是形式主義，但實質上它是教育管理者落后的教育觀念和教育方式的反映，換句話說就是沒有達到“因時而異、因人而異”。

然而，最為重要的還不僅如此，由于時代的不同，關于孝的內容和方式，以及培養孝心的方式也應該是不同的。而且，在信息社會，在國際國內人員交往和流通日益頻繁的今天，教育更應是開放性的、有針對性和富有個性的，不能再用過去工廠生產產品那種流水線的形式來進行，工廠流水線的教育形式在工業化時代對知識的傳授具有高效、經濟的顯著特征，然而，在今天信息化、價值觀念多元化時代，在人的意識、價值觀等精神觀念的培養上，一切試圖高效、規模化的教育方式是無用的、徒勞的，甚至是可笑的。

總之，集體跪拜等講排場、求高效的教育方式都是形式大于內容的，這種追求轟動效應、具宣傳傾向的教育方式應該引起我們的反思。如何務實求真，緊跟時代步伐，研究教育環境和教育對象的特點，用更加有針對性、更易讓教育對象接受、更加有效果的方式進行包括孝心教育等在內的傳統文化教育，這是值得教育理論研究人員以及廣大一線教育工作者認真思考的問題。

篇10

閔氏后人，以孝傳家

長沙城南路天心閣腳下，有一個并不起眼的茶館，名“俱和老茶館”。茶館主人閔耀安，今年四十有余，為閔子騫的第74代傳人。閔氏以孝道流傳后世，為孔子弟子、七十二賢人之一，有蘆花留母故事傳為二十四孝佳話。閔氏后人以孝持家，代代傳承至今。祖上五代起即有制茶傳統，及至明清時，有閔逸公者，始開茶館，名“俱和”。后經戰亂，茶館停業。2008年閔耀安傳承祖業，在長沙重開老茶館，并以此傳播閔氏孝道家風。

“俱和”者，“俱，皆也；道可載而與之俱也。和，諧也；圣人為能和。”這是祖上傳下來的講法，閔耀安認為，和其實就是一種廣義的孝。“你看‘孝’字的寫法，上面是‘老’字的一半，下面是一個‘子’，孝其實體現的就是一種承上啟下，一種和諧的紐帶，廣義就是一種和諧的關系，不只在父子之間，人與人互相尊敬，文化的代代傳承，也都是孝。”

閔子騫本是山東人，閔氏后代經多次人口大遷徙，一部分定居湖南，集中在寧鄉、岳陽的華容、湘陰、益陽的安化等地。據閔耀安說，閔氏家譜目前是保存最完整的的家譜之一。只要是閔家人，按照家譜一查，五分鐘之內就知道是哪一派的，屬于哪一輩，父親是誰，清清楚楚。

閔耀安最常掛在嘴邊的是：“我們閔家人……”提到自己的家族，他有很強的榮耀感。“古時對孝很看重，閔家人有一個優待，可免兵役和賦稅，所以祖上基本都是讀書人。歷朝對孔子的弟子都有封號，到乾隆皇帝，封閔子騫為‘篤圣’，賜給家族一些田產。”

閔耀安翻開閔家家訓讀與我聽：“敦孝悌：父母生鞠恩勤，兄弟分形連氣。薄父母不成人子，乖骨肉豈是丈夫。用力用勞父母前，隨分自盡忍耐遜……”更有《家規十禁》中提到：“懲忤逆族中，有不孝不悌不愿奉養致父母憤激投訴者，許本房尊長當庭笞責令其悔悟，如有怙惡不悛，父母同本房尊長解送祠堂，呈之族長詳究輕重，按律分別治罪，毋得輕縱。”

閔耀安講了一個他自己親身經歷的事。他的四伯父于1997年過世，身邊沒有兒女，按照政策可由政府負責安葬。但是按照家族的傳統，家族的人都自發來安葬。閔耀安的姊妹兄弟先是在臨終前照顧老人直到去世，然后大家有錢出錢，有力出力。這一舉動感動了當地的村民，大家都主動來幫忙，在外地務工的村民也趕回來為他送葬。而且一分錢人情不收，愿意來幫忙的就來幫忙。村民說，我是不會寫書，要不一定把這個寫進去。

去年陰歷2月14日是閔子騫的誕辰日，閔耀安回山東祭祖。分散在世界各地的閔家人聚在一起。“一桌上，有長者、尊者、主陪、副陪、主客、副客，輪到你面前這頓飯已經吃完了。也不能隨便敬酒，專門有人帶著我，如何行禮，怕出狀況。”

閔家有自己的家族報紙，是由現已80多歲、前新華社副總編閔凡路發起創辦的。閔家人走到哪里，只要聯系當地的閔家人，都可以得到照顧。“閔家的人從來沒有分開過。”閔耀安的茶館也是閔家人到長沙落腳的地方，

茶館之中，傳播孝道

祖上開茶館，每有盈余即救濟百姓。閔耀安開茶館6年來，每天上午9點到11點讀誦《弟子規》，書籍和光盤都是免費提供。每周四晚上的“俱和智慧沙龍”，多時幾十人，少則十來人，也都是公益的。他給我算了筆賬，每個月茶樓的收支基本能持穩，其它公益的活動就都是他自掏腰包了。沒有接受過一分錢捐贈，在外面講課也沒有收過一分錢。

“閔家不提倡當官，但是提倡回報社會。閔子騫是我們閔家引以為傲的人，如果我能把閔家的傳統發揚出去，盡我的一點力量，也算是光宗耀祖了，這也是自己的精神追求。”

閔耀安的父親自小在私塾中接受童蒙教育，《三字經》、《增廣賢文》、《百家姓》，張口即來，即使期間，每天仍然堅持寫日子，拉得一手好二胡。他有個想法：“我最大的心愿是，現在空巢老人太多了，我想找一兩位說評書、彈詞的，到我這來，讓老人們來這里交流聽曲，也給這些老手藝人提供一個平臺。”

只要有時間，閔耀安三兄妹就會回沅江看望父母，同時也要看望沒有孩子的叔叔、嬸嬸，都當做自己父母一樣，寄錢給他們也不比父母的少。閔耀安說，后天就是母親的生日了，這些他都記得很清楚。閔耀安的兩個女兒，一個讀高中，一個讀小學。孩子每天要打電話給爺爺奶奶，不然爺爺的電話就追過來了。