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[關鍵詞]全球化；民族文化；文化自覺

中圖分類號：G641 文獻標識碼：A 文章編號：1672―4496（2011）04―0048―03

一、文化全球化的背景與效應

（一）文化全球化內涵。通俗地講，文化全球化就是世界上的任何形式的文化及其表現表征，“互異”的基礎上進行“融合”，并在兩種作用的同時影響下在全球范圍內的流動。文化全球化的結果，即在這個過程中形成的文化共同體稱之為“全球化文化”（globalized cultures）。全球化文化的特征也就是文化全球化的特征表述。

（二）文化全球化的時代背景。文化全球化是基于經濟全球化運動所形成的文化思想領域的變化及其模式類型，可以說，經濟全球化是文化全球化的動力，為文化全球化注入了新鮮的活力。經濟全球化所表現的是一種遍布全世界的深刻變化，而這種變化始于近代。從西歐資本主義在全球的擴張開始，國際分工與世界經濟的形成，各種知識體系的形成，意識形態和宗教的世界范圍的影響，到今天貨物、服務、技術、資本、信息、人員的跨國流動與資源配置，都是經濟全球化的一系列發展歷程和表征方式，而這也都為文化全球化提供了最雄厚的經濟基礎和最基本的傳承框架。可以說，文化全球化的時代背景就是經濟全球化乃至整個全球化綜合效應的體現。

（三）文化全球化效應。1.文化同質化效應。文化全球化可以說是西方資本主義憑借其先發制人的經濟、政治、軍事、外交優勢向全世界輸出資本主義文化的結果。因此，在“不平衡”的文化對流交鋒中，具有強勢的西方資本主義文化憑借著“普世”、“民主”、“自由”等名義向全世界各民族國家推行，從而在一定程度上對各民族文化進行殖民和入侵，從而消解了各民族文化的本土性和獨特性，造成了文化內質上的趨同。以商業和娛樂為主要形式的西方商業大眾文化的興起和流行，不僅涵蓋了精英文化、高雅文化、科學文化，而且出現了文化的同質性，即大眾文化消費的趨同問題。無論是在報刊雜志，還是在廣播、音樂、影視、網絡上，這種通俗的商業消費文化隨處可見。西方的這種大眾文化消費的同質性主要存在并內涵于青年群體中，并以高速態勢傳播至廣大發展中國家，以大同小異的文化產品形式在許多地方為許多人所消費。2.文化多樣化效應。文化全球化在其先期的效應上體現了文化的絕對主義傾向，即西方資本主義向全球輸出其具有“普世”意味的資本主義文化，但這種文化殖民行為在進行到一定階段必然會引起文化的相對主義傾向，即各民族挖掘民族文化運動的自覺爆發。

可以說，文化全球化以這兩個截然相反的效應驅動著世界文化從同質化向多樣化進行著現時代的轉變，在這個轉變過程中，民族文化自覺所扮演的角色相當重要，也承載著文化全球化重要的影響內涵和效應策略。

二、民族文化與民族文化自覺

（一）文化自覺。文化自覺，顧名思義，就是對文化的自知之明，詳細的講，就是生活在一定文化歷史氛圍中的人對其同步文化具有基本的自明和自知，并對其發展歷程和未來有充分的認識，是文化的自我覺醒、自我反省、自我創建。我國知名社會學家先生曾指出：“文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發展的共處原則。”文化自覺在本研究的視野中更多的體現出了對西方文化的自覺反思下，對自身文化的自省自知。

（二）民族文化自覺的內涵。作為民族歷史發展的水平標尺，民族文化是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的具有本民族特點的文化，包括物質和精神兩個層面。而民族文化自覺這一概念顯然是在文化全球化背景下形成的。因為恰恰是文化全球化的同質化和多樣化的正反兩大效應的促動下，各民族國家才對自身的民族文化進行反思和挖掘。民族文化自覺也就是人類自我實現所必需的全理性自覺。在這一自覺中，把握合理內核，返本開新地弘揚民族文化，同堅持以辯證法精神對待中西方先進文明建設和人類文化運動、人類命運思考所必須三大時代命題交匯于一個切點上。民族的就是世界的。可以說民族文化自覺就是當下的時代精神。把握合理內核弘揚民族文化，不僅從民族文化看是自覺的必然，而且從當代人類文化運動的大勢所趨看，這種自覺就是文化的大道所行。

三、全球化對民族文化自覺的影響

（一）促進各民族文化之間的認同。文化是民族精神的靈魂，是一個民族最基本的區別特征，在文化全球化趨同效應的影響下，各具特色的民族文化在文化交流、對話和交鋒中，往往需要將自身文化的先進內核和優秀基因挖掘并亮相世界舞臺，從而形成文化的自信力展示。這種在同一平臺上的多樣化展示，往往能夠促進民族文化之間對于某一共同主題的認同，如生死、善惡、和平與發展，各個民族文化在形成、發展與成熟過程中都會對此形成卓有建樹的文化解釋和文化理念，而在這樣的舞臺上的自信展示，往往能夠將這種“同樣的主題，不同的敘述方式”進行同比異化比較，從而讓各民族之間形成具有差異層次性的認同。從歷史和現實來看，文化總是處于多元化狀態的，因為不管民族之間如何交流與匯合，各民族也會自在或自覺地維護本民族的文化根性。但歷史和現實也告訴我們，在文化多元態勢下，各民族文化的認同感往往具有整合交匯的必然性，因為文化的最終目的是文明，最終是交流和發展。因此，面對文化全球化，不必驚呼民族文化的差異性的模糊，更關鍵的是要促進和優化民族文化之間的認同，從而在更大的概念下發展民族文化。

（二）加深世界民族文化趨同。文化的差異性并不是完全正面的，而會由于其自身的語言與思維的差異形成交流障礙，尤其是民族文化的習俗和感情層面上，甚至會形成民族之間的隔閡和誤解。因此民族文化的趨同可以說是文化全球化的一大積極因素，讓千差萬別的各民族文化在某一層次、某一環節、某一角度、某一領域獲得一點相似之處和相通之道。這樣有利于文化的對話和取長補短。

（三）反向激發民族文化自覺。文化全球化能夠從反面激發民族文化的自覺發掘運動。同志在2000年聯合國安理會首腦會議上更明確指出：“世界是豐富多彩的。各國人民走過了不同的歷史發展道路，有著不同的經濟發展水平、文化背景、社會制度和價值觀念，延續著不同的生活方式，這是世界多樣化的體現。我們應當承認差異，有差異才能有進步。”這一論斷是極為精準的，在政治格局呈現出多極化趨勢的當代，必然會形成一個“多元文化”的壯觀的世界性文化景觀。這個聲勢浩大的文化生態系統中，各個民族國家都以各自獨特的民族文化表達著不同的聲音，表現出不同的發展趨勢。

四、對全球化背景下民族文化自覺的思考

文化全球化雖然是一場勢不可擋的趨勢，但是對待這種大勢所趨，并非完全的聽之任之，可以通過深入的反思來進行更有建樹的認識和行動。

（一）多樣化是世界民族文化生態的瑰寶。文化全球化雖然讓千差萬別的民族文化之間的有效對話成為了可能，但始終要認識到，文化的多樣化終究是民族文化生態的瑰寶，是一旦失去不可復制的文化基因。在全球化背景下，人類文明與多元文化的猛烈沖擊，民族傳統文化以前所未有的速度變遷，面臨嚴峻的挑戰。當前，對傳統的維護與傳承正在進行一場大論戰，爭論的焦點在于，市場化的推進對傳統文化將產生何種深遠的影響，特別是“經濟全球化”一旦形成，是否意味著傳統文化失去了存在的價值。因此對待文化全球化的文化趨同效應，既要接受，又要有所防范，對那些珍稀的、具有重要歷史文獻價值的文化業態和文化基因，要予以格外的保護態度，從而對文化全球化的趨同作用進行卓有成效的隔離和防控，從而讓這種趨同效應一定程度上有所失效。

（二）全球化對民族文化自覺的促動是客觀的，也是需要引導的。文化全球化形成了文化相對主義，各民族文化紛紛自覺發掘，這是一場必然而客觀的文化運動，然而對待這一運動，雖然要秉承客觀面對的態度，但是絕對不能放任，必須要對這個過程中可能出現的任何損害民族文化特殊性、差異性和先進價值內核的情況發生，因此需要對文化全球化的效應進行引導。比如，文化全球化激發的民族文化自覺運動最終演變為狹隘民族主義運動，即若干民族以拒絕文化交流、回避現代化作為保護自身文化的表現和路徑，這種極端化的方式，就是在文化全球化過程中由于引導和指導缺位導致的不良后果。如法國先期的保護法語運動，本身是一種較為積極的民族文化自覺，但是其表現方式選擇了拒絕英語，拒絕肯德基等極端行為，這樣不僅無助于民族文化的保護和交流，更容易引發社會事件。

（三）民族文化自覺是一場系統性和革命性的運動。民族文化自覺這一運動是具有系統性和革命性，而其立足點在于文化的現代化追求。可以說，民族文化自覺就是文化現代化的實踐理性。因為民族文化認同絕不能一味局限在自己民族文化的小圈子里畫地為牢、敝帚自珍式地屏蔽“他者”文化。同時，民族文化自覺也是在挺立自己民族文化脊梁、呵護自己民族文化的自、濡養自己民族文化“獨特的文明態度及其實踐介入性品格、不斷吸收“他者”文化中的優良質素來涵養自我文化從而創生新的民族文化的過程。而且，這是一個不斷反復、不斷實踐的動態的建制和重構過程。

參考文獻

[1]劉慧群.全球化語境下民族文化的傳承問題[J].吉首大學學報（社會科學版）.2010（3）

[2]李武裝.文化現代化視域下的“民族文化認同”辨識[J].深圳大學學報（人文社會科學版）.2010（1）

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一、引言

民族認同是一個系統的認識體系，涉及對民族文化、民族宗教、民族信仰、民族地域歸屬、民族認同感等多方面內容。主要包括本民族成員對其國家的認同，歷史、文化的認同以及國家范圍內其他少數民族的認同，在這些共同因素的作用下所產生的民族精神、民族認同感對其成員認識其民族特征，加深民族情感起到積極的推動作用，是民族認同的核心組成部分。

二、 民族認同的理論

1、國家認同

民族認同的基礎是個體對其所在群體的歸屬感。這里的“群體”在近代以前，因為生產水平的限制，個體對群體生活的客觀依賴，多指自然形成的部落。近代以來，生產力的發展，“民族”的概念不斷與“國家”相靠近。斯大林對民族概念的界定基于共同的語言、地域、文化以及經濟生活四個因素，這四項因素與國家的建立與發展相統一。德意志民族主義的先驅赫德爾在其著作中說：“最自然的國家，莫過于一種民族特點的一個民族。”在單一民族國家中，民族的認同與國家認同相統一。而現存的國際當中，絕大多數是由多種民族組成的多民族國家，這就要求個體不僅對本民族信念認同，還要對本國范圍內其他民族進行認同。中國現有包括漢族在內的56個民族，尤其需統一各少數民族對“中華民族”的整體認同，以及其它少數民族的認同，對國家的認同也是民族認同的最高形式。

2、歷史文化認同

縱觀民族的發展過程，多是從擁有同一血緣的種族展開，在不斷的歷史演化中，產生獨立的民族性格和區別于其他民族的特征，形成特有的文化、習俗和生活方式，并使其個體產生對群體的認同意識。對民族發展史的認同，是個體對民族建立認同感的基礎。民族文化作為民族歷史重要的一部分，是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的具有本民族特點的文化。一個民族共同創造和傳承的文化，即被這個民族所創造，也具有對這個民族的支配意義，為這個民族的成員所遵循。中國作為一個典型的多民族國家，具有地域遼闊，少數民族眾多的特點，各民族間的文化差異不可避免，各民族間的向心力和認同感尤其需要對中華民族的整體認同作為紐帶進行疏導和融通。

3、國家范圍內其它少數民族的共同認同

對于多民族國家，成員對國家范圍內其它少數民族的認同是民族認同不可缺少的一部分。民族認同不僅包括對本民族歷史淵源的認同和對本民族文化的認同，還包括對民族所屬國家的認同，而對國家的認同作為民族認同感的最高形式，其中就包含了個體對除本民族外的其他民族的認同。統一國家內，長期發展所形成的歸屬感，是超越了政治形勢以及各民族特有文化的共有的民族意識。“中華民族”是以漢族為主體，包括了壯族、滿族、回族、藏、蒙、維等56個居住在中國境內的少數民族共同構成的，少數民族人數超過一億，分布聚居范圍達到國土面積的64%。中華民族作為各民族文化相融合的產物，是各民族共有的改革、發展成果，密切的經濟生活往來和緊密的文化交流使各少數民族間具有共同的群體歸屬感，共同的政治權利以及民主的民族策略，使個民族發展擁有平等的資源和不竭的動力。

三、 少數民族大學生的民族認同影響因素

1、家庭影響

在對現有資料的整理當中發現，家庭因素對大學生民族認同程度有著直接的關系。秦向榮在研究中國11—20歲青少年的民族認同及其發展時發現父母的民族是否為少數民族對青少年本身民族身份沒有明顯影響，但是影響到“中華民族”認同，父母為少數民族會使自己的子女更認同“中華民族”。父母對民族的認同，是啟發和教育大學生民族認同的第一步，父母會將自身的民族、文化認同狀況在生活當中直接傳遞給子女，對子女產生潛移默化的影響，使其表現出同樣的特點。不同家庭的社會地位、經濟地位差異，使子女成長的社會文化背景有著很大的不同，父母文化程度的高低，對子女民族文化的接受能力、民族歷史的了解程度也產生巨大差距，這些都共同影響了大學生對民族的認同程度。

2、社會影響

民族的發展與社會的建設密不可分，社會的平穩發展是社會群體內各民族間共同發展結果，社會的發展程度也對其成員在意識上具有導向作用。民族認同最初就源于社會對其成員的認同，社會意識會強烈的影響其成員的知覺、態度和行為，這也是民族區分以及民族沖突的根源所在。人類社會發展的不斷成熟，民族認同與社會認同之間的界線開始淡化。我國現正處市場經濟轉型的特殊時期，市場經濟的大力發展與自由經濟的相伴成長使當代大學生的進取意識明顯增強，積極的競爭態度使大學生更富裕創新精神,但在經濟發展的過程中所產生的問題使部分學生對民族認同產生質疑，對自由、民主的追求與對民族的認同產生矛盾，不正確的處理方式使拜金主義、享樂主義和極端個人主義的流毒在大學生群體當中蔓延。大學生民族認同的程度，深刻地影響著中國社會的發展，成為中國社會平穩過度的關鍵。

3、外來文化影響

信息技術的高速發展，為各民族文化的融通創造了有利的條件，民族的多元化與全球一體化的發展已成為一種可觀的歷史潮流。大學生處于生理及心理最活躍的時期，對新鮮事物具有極強的好奇心與接受能力，外來文化以多種方式對我國大學生進行滲透，從影視作品到飲食、服裝等與生活相關的方面對大學生加以影響。大學生的生活方式、價值觀念、處事方法在這樣的多重影響下發生很大改變。正確權衡傳統文化與外來文化間的異同，對外來文化有選擇的接受，是當代大學生牢固民族文化基礎的關鍵。

四、結論

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論文摘要：少數民族美術創作的關鍵問題是觀念問題:傳統的思維方式，以及近年來藝術市場化的影響.都使少數民族關術缺乏創新的動機，藝術表現方式仍然局限在非常表象化的方式上.使我們難以真正理解中國各民族文化與藝術的價值。只有倡導人文精神和現代主義的藝術觀念，十能真正發現中國各民族藝術中最高生命力的獨特的藝術語言。

藝術的創新歸根結底就是觀念的創新，沒有觀念的突破，中國的少數民族美術創作便沒有發展的原動力;而少數民族美術中的觀念的突破更需要對許多尚未認識問題的追問，需要重新調整我們的視角，開闊我們的視野，重新去理解中國各民族文化的價值，以及他們可能對中國當代美術發生的重要影響。

一個藝術家從事創作時、他是通過想像和感受去理解一個不同的文化的.不可能有考據式的客觀性，他對這個文化必然會采取一種介入的姿態_在涉及中國少數民族文化時，應避免漢文化為中心的傾向，這種傾向將影響我們對文化的診釋方式和態度:所以說，少數民族美術創作的最根本的觀念問題不僅是藝術語言的問題，首先是一種文化介人方式的問題 實用主義是某些藝術家介入民族藝術的一種方式一在“”時代，藝術的這種“實用”被發展到了極致，那時的作品中都是高大全的形象，徹底排除了其他藝術樣式存在的可能性。而一個民族的真實面貌、藝術家的真實感受，以及那些民族本身的藝術語言及他們的藝術需要則完全被漠視了:今天，人們對藝術的確已經有了多元化的理解，但實用主義觀念卻仍然深植于一些藝術家的心中.這些人在進行民族藝術的研究和創作時，習慣了這種介入方式。他們很善于將自己的主體理念，注入到披著民族圖像外衣的主題之中，而將自己的作品變成傳達某些“思想”內容的載體，基本上排除了將民族語言當做主體的觀察方式。

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[關鍵詞]新疆高校 多元文化 意義

新疆是一個多民族聚居、多宗教文化并存的地區。在其他地方比較單純的教育問題和社會問題，在新疆都與少數民族的民風民俗、歷史傳統、生活習慣、、族群意識和民族情感緊切相關，具有更為深刻和復雜的文化背景，很容易演變成嚴重的民族問題、宗教問題和社會問題。

新疆作為邊疆重地和多民族地區，肩負著維護國家統一、、社會穩定的歷史重任和神圣使命。新疆高校承擔著多民族地區的人才培養、知識創新、社會服務等方面的重要任務。學校作為意識形態表達的重要渠道及知識和信息的集散地，對整個社會成員的思想有很大的影響。在學校進行民族團結教育，使各民族學生相互理解、和睦相處是新疆實現經濟繁榮和社會穩定的需要，更是推動新疆各項事業前進的必然要求和前提基礎。然而長期以來，新疆教育領域就是“”滲透的重點，特別是在南疆，宗教極端勢力的非法宗教活動對民族學校的滲透十分嚴重。它所造成的危害遠遠超出了教育領域本身，既直接影響了新疆當前的穩定，還深刻地影響到新疆未來十幾年、幾十年甚至更長時期的社會穩定和發展態勢，是當代新疆潛在的最主要的不安定因素，新疆的大學生在這樣的社會環境中，如何作出正確的價值判斷和行為選擇，面臨著很大的挑戰和考驗。

新疆高校大學生大都來自本民族聚居區，對文化的認識存在單一的現象。高校教育各族大學生學習和了解各民族的歷史、經濟生活、文化藝術、、價值觀念、風俗習慣等知識，幫助學生了解各民族的優秀傳統文化及文化的糟粕，認識到中華文化博大精深、源遠流長，每個民族的優秀文化都是中華文化不可分割的組成部分，她包含著各族人民的智慧和貢獻。幫助學生樹立各民族一律平等的觀念，教育各民族學生對了解和接受其他民族的風俗習慣和生活方式持開放的態度，各民族學生之間相互交流、相互學習，繼承和弘揚中華民族精神，這對增強國家和中華文化的認同具有重要的意義，有利于新疆各民族團結、社會穩定。

一、新疆高校多元文化建設的目標

多民族構成了新疆多元文化的背景。可以說一個民族的存在相應地就有一種民族文化存在，文化集中體現了人類社會在物質文明和精神文明發展中所取得的成果，每一種文化都有其獨創性和充分價值，不同文化之間應該互相理解和相互尊重。因此應培養學生學習和借鑒其他民族的優秀文化。

1.建立多元文化的教育觀念，培養一種尊重不同的文化，樂于了解異己文化，愿意與不同文化背景的人和睦相處的包容的態度；要培養學生開放的心靈，讓學生能夠對他人敞開胸懷，去傾聽不同意見與觀點，去容忍不同的立場，去了解不同文化的價值系統。

2.培養異文化認同的觀念，使學生認識到文化間接觸的增加并不一定就導致文化的同化，人類可以在文化自豪的基礎上，在民族文化的認同與異文化的欣賞之間取得平衡。

3.鼓勵學生發展他們的文化自我意識，通過逾越文化障礙來提升在多元文化社會中的有效交流能力。

4.培養學生的跨文化能力，超越對特定民族文化的研究和學習，把自己置于異文化的角度去理解與思考，充分理解其他文化的意義與價值，從而成為“跨文化的人”，實現文化間的理解與尊重。

二、新疆高校多元文化建設實現路徑

1.建構多元文化教育新課程模式。多元文化教育新課程模式的構建主要是將新疆各少數民族的文化精華或特色有機融入到學校既有的課程中，強調課程個性化和多樣化。同時，以公選形式開設地方文化信息課程，以幫助新疆大學生建立客觀公正的文化意識和文化觀。其次，建設具有多元文化素質的師資隊伍。實施多元文化教育的高校教師應具有多元文化觀念和體驗，并能以互動開放的教學方式與各民族大學生進行溝通，以真誠、平等的姿態貫徹多元文化教育的理念。

2.在高校文化建設上應體現文化多元觀念，使少數民族大學生產生歸屬感。如在物質文化建設上，有意識地設置些體現少數民族特色的物質文化景觀，以體現對各個民族文化的尊重；在制度文化的建設上，建立鼓勵民族文化交流的相關機制；在精神文化的建設上，應積極倡導各民族學生共同參與的文化群體活動，使少數民族大學生從中獲得對多民族集體的認同感和歸屬感。

3.強化校園廣播、報刊、網絡、戶外櫥窗等宣傳載體的輿論引導功能，深入持久地開展少數民族傳統文化中蘊含國家、民族、文化認同觀的歷史知識、文藝作品學習，體現正確家庭觀、社會觀、職業道德觀的傳統習俗、諺語故事學習，體現和諧生態觀的風俗習慣學習，唱響愛國主義、民族團結、社會和諧的主旋律。要積極開展豐富多彩、形式新穎的少數民族文化體育活動、宣揚少數民族優秀文化講座等第二課堂活動，宣傳少數民族文化中熱愛祖國、團結互助、共建和諧的思想。

4.充分關注網絡文化對高校產生的重大影響。學校應結合實際、積極建立有關“新疆歷史”、“民族文化”、“團結教育”、“和諧共建”、“真實新疆”等網站、網頁，主動占領網絡陣地，利用互聯網開展正面教育。加強網絡隊伍建設，創建健康向上的網絡文化，及時掌握網上輿論，做好網上熱點問題的引導，抵御極少數人利用互聯網危害國家安全、破壞民族團結的言論，絕不給西方敵對勢力和境內外“”企圖利用網絡進行滲透破壞活動留下空隙。

5.在思想政治教育中，開發利用新疆少數民族傳統文化認同觀資源時，可以利用傳統節慶日、重要歷史人物、歷史事件紀念日等舉辦主題鮮明、形式活潑、重在體驗的活動，也可以通過專家系列講座、讀經典著作、辦板報、開發網絡資源等方法，多方位、多角度宣傳中華民族優秀的傳統文化，將其納入思想政治教育體系。

6.在開展社會實踐中培育大學生的文化認同感。廣泛開展社會實踐活動是學生實現校園人到社會人轉變的有效途徑，是他們從校園過渡到社會的必要手段。社會實踐活動是學生走出校園生活走向現實社會的第一步，所以學校在選擇社會實踐的手段與媒介上要慎重。在建立教學實踐基地的過程中，要選擇單位信謄與聲謄度較好，具有良好企業文化的企事業單位，關注學生教學實踐的過程，經常性地對學生的實踐過程進行監管與控制，以便及時發現并解決問題；關注學生在參與實踐活動中的心理狀態，實踐雖然也是一種學習，但比之校園生活更為復雜，所以要及時關注學生的心理健康。我們只有在媒介與手段的選擇與執行上做得更好，才能使學生更認同學校的教學內涵與文化精神。

三、新疆高校多元文化建設的意義

大學階段是大學生世界觀、價值觀、信仰和信念形成的關鍵階段。大學生一般都具有強烈的求知欲望、感情充沛、思想活躍、敢于想象、勇于闖蕩、富有好奇心的特征。但也具有思想單純、容易激動，缺少判斷力和自制力，世界觀和道德觀可塑性大的特點。大學生所具有的這此特點，決定了加強新疆高校多元文化建設重要的意義。

1.多元文化建設有利于提高大學生的思想道德素質

在加強和改進大學生思想政治教育方面，既要發揮思想政治理論課的主渠道作用，又應開展高校多元文化建設，把思想政治教育融入多元文化建設當中，這樣才能形成大學生思想政治教育的合力。大學生參與高校多元文化的建設過程，同時也是一個受教育的過程。多元文化作為高校德育的重要載體之一，對大學生世界觀的形成、信念的確定、素質的提高及行為方式的改變起著向導、規范、熏陶和鼓勵等作用。高校在多元文化建設過程中，通過理想信念教育、愛國主義教育、社會主義核心價值教育，幫助大學生樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，熱愛祖國，熱愛人民，熱愛社會主義，為新疆社會穩定、經濟發展奉獻青春。

2.多元文化建設有利于大學生建立和諧的人際關系

在高校開展豐富的文化活動，讓學生具體接觸其他民族的思想和文化，有比較、有鑒別地認識各民族的文化具體特色，找到與其他民族思想交流的切入點和共同點，有助于認同、融合和發展。在交流和交往中實現多元文化的建立。大學生的這種多元文化思維的建立有助于他們在一切活動密切人際交往。學生人際健康是學生全面健康發展的基礎，高校通過各種活動，建設開放、包容的多元文化，克服陋習，養成文明行為習慣，教育各民族學生學會相互理解、相互尊重、相互幫助，密切同學關系，學會多民族之間的團結與協作，逐步適應多民族環境的生活和工作，能更好地幫助大學生建立和諧的人際關系。

3.多元文化建設有利于大學生心理和諧

由于大學生還處于心理發育期，還沒有完全定型，所以，可以通過積極的引導培養學生的健康心理。建設和諧多元文化能促進大學生的心理和諧。高校和諧多元文化建設通過人的自身修養、自我完善，達到塑造大學生健全的人格和良好的意志品質的目的，是實現人的心理健康、心理和諧的文化源泉。通過和諧多元文化的熏陶和哺育，大學生的境界、情趣、品位得到提高，樂觀、豁達、寬容的精神得到培育，并調節他們的情感和心理，塑造他們自尊自信、理性平和、積極向上的社會心態，最終實現大學生的素質提高、精神解放和全面發展。這對對大學生成長為和諧社會的建設者和接班人有著深遠意義。

4.有利于開啟學生智慧

高校建設多元文化內涵豐富，不僅包括各民族優秀的物質文化、制度文化、行為文化，更包括了人文教育的精神文化。能夠給學生足夠的文化浸潤，文化浸潤的過程就是幫助學生接受新知、打開思路、改變思維方式、融會貫通的過程，是幫助學生建立有效的知識體系、思維多樣化、培育實踐能力，遞進智慧水平的過程。優秀的多元文化能夠營造良好的學習氛圍，創造積極向上的學風，能夠讓青年學子主動學習，開展學術探索，促進智能的有效發展。

5.新疆高校多元文化建設能夠為構建社會主義和諧社會提供人才支持

人才培養對于構建社會主義和諧社會具有重要意義。構建社會主義和諧社會需要大量的人才，高校是培養高層次人才的主渠道，承擔著為全社會培養合格人才的重任。新疆高校通過多元文化建設培養出具有包容性的高素質人才能夠為構建社會主義和諧社會提供人才保證和智力支持。通過高校多元文化建設開闊了各民族大學生的思維，能為大學生成長成才和完善知識結構、提升素質能力等方面提供一個和諧的環境，有利于大學生的全面發展，成為滿足構建和諧社會需要的合格人才。

6.高校多元文化建設通過傳播和引領先進文化推進社會主義和諧社會建設

高校不僅是知識的傳播之地，更是精神的輻射之源。高校是和諧社會中的一個重要細胞，又是一個開放的系統，必然要與社會的方方面面產生諸多聯系而相互影響和滲透。高校和諧多元文化一旦形成，不僅對校內產生影響，同時也會以各種形式、渠道對社會形成輻射，影響周圍地區文化取向。伴隨著成千上萬的大學生源源不斷地走向社會，奔向全疆各地，這種飽含著先進性和時代性的思想觀念將擴散和影響到社會的各個角落，為弘揚整個民族文化或民族精神發揮積極作用，推動新疆和諧社會建設。

通過多元文化建設，一方面幫助少數民族大學生提高適應現代主流社會的能力，以求得個人的最大限度的發展；另一方面，各民族大學生繼承和發揚各民族的優秀文化遺產，豐富人類文化寶庫，增強民族平等和民族大家庭的意識。高校多元文化能夠通過文化生產、傳播和熏陶來發掘人的全部潛能，使人在體力、智力、情感、道德、審美等各方面和諧發展，引導大學生成為具有較高素質、全面發展的人。通過新疆高校多元文化建設，可以提高大學生在不同文化背景中的適應能力，為促進新疆多民族、多文化地區發展提供了保障。

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一、民族文化觀

民族文化觀是人們對民族包括自身民族和他民族文化的觀點、態度和價值取向，集中反映了人們對一個民族文化的認識、理解與認同的程度，是以民族文化為認識的基本單位。民族文化觀從廣義看是這個民族世界觀的一部分，從狹義看反映了某個民族的文化意識形態和文化信仰，所以文化觀能為我們揭示一個民族認識世界的思維方式，而文化觀念能否更新，如何更新，對我們理解一個民族在適應現代化的過程中的變遷方式、變遷方向顯得尤為關鍵。民族文化觀是一個民族文化選擇的基礎，選擇何種文化在多民族地區處理是否得當，引發的不僅是學術問題，還會引發政治不穩定和社會沖突，所以民族文化觀緣何引發社會沖突，如何通過調節文化觀消解社會矛盾，以及何種文化觀是構建和諧社會的基礎，是維護新疆穩定發展的重要理論依據。中國是一個多民族國家，新疆是一個典型的多民族多文化交匯的地區，我們不能強調某個民族、群體的發展，犧牲了更為廣義的人性。對少數民族青少年而言，民族和身份認同功能主要通過文化來實現。但是，文化、觀念上的雙語者如何培養依舊是一道難題。對漢族而言，如何理解、欣賞少數民族的民族文化也需要我們積極探討，而解答這些問題對我們理解民族文化觀與少數民族文化選擇是必不可少的。

二、國內外研究現狀和趨勢

由于文化觀的差異引發的各類沖突在世界的多民族國家都在所難免，所以國外關于文化觀的研究成果相當豐碩。Tylor（1994）系統闡述了文化和文化觀的定義、研究方法、研究范圍，認為文化是理智的產物，文化根植于理性，文化模式對其成員的生活有重要意義。它不僅對進行語言分析來說很重要，更是研究族群或個人的身份認同、道德以及認識論的媒介。Boas（1993）提出“歷史特殊論”“文化相對論”論斷，他還認為“衡量文化沒有普遍絕對的評判標準，每一個文化都有其存在的價值，每一個民族都有自己的尊嚴和價值觀，解決一切的民族問題應從該文化的內部去研究和理解。”1薩丕爾（1990）認為“文化不是生物學的產物，各種文化有其獨特的評價標準，文化帶有社會性”；薩繆爾•亨廷頓（1996）指出“世界上國與國、地區與地區之間的沖突的背后原因不是宗教與經濟的沖突，而是不同文化間的沖突。”西方國家過去主要是以種族的文化觀差異是否會引起社會沖突為研究對象，目前主要研究文化觀差異對社會發展的影響，并針對性地提出應對策略。國內研究民族文化觀對民族影響主要是以少數民族為研究對象，戴慶廈（1990、1993）分析了仡佬族和普米族的文化觀念，以及制約文化觀念的內、外部因素。徐杰舜（2001）撰文指出文化觀念、語言認同在華南族群的互動與認同中所起的作用。馬戎（2013）認為“文化是多層面的，各民族對其他民族文化應采取寬容的態度不是互相排斥（如教義，圣戰）。如果民族—國家層面上的文化與觀念，擁有不同文化族群難免會彼此沖突，無法和諧相處，這需要建立某種統一的文化認同。”針對維吾爾族民族文化觀為主題進行研究的比較匱乏，且多論述民族認同、國家認同、文化認同之間的關系，又主要集中在思想政治層面。張洋（2009）從農耕文化、草原文化兩個方面進行比較仔細的描述，認為文化的交流不是單向的移植，而是一個雙向交流、綜合、變遷、創新的過程。王景輝（2010）結合新疆歷史地理文化環境與“7•5事件”，認為以文化認同凝聚國家認同，是消解新疆多元文化背景下新疆文化安全威脅的一條有效途徑。趙莉（2013）通過對留學生的研究，認為文化認同是學習語言的動機之一。文化認同度加深，促進學習動機。李景（2014）探討新疆文化資源在少數民族經濟社會發展中的兩面性，并提出一些建議。劉長星（2014）研究了新疆民族關系發展中存在的問題，提出提倡共同民族文化觀。眾多學者認為民族文化觀與民族價值觀、意識形態有關，而他們共同構成了影響文化認同、社會穩定的內部因素。

三、民族文化觀與民族文化選擇

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少數民族文化藝術資源的構成

其構成可做如下粗略地分析:首先，少數民族文化藝術資源表現為物質形態的資源，是其衣食住行活動及其活動的過程與成果。從存在的樣態來看是居于文化藝術表層的、可見的物質形態的資源。從各民族衣食住行生活中的取材、結構、造型、款式、空間利用、功能分區、裝飾工藝等方面，均能體現少數民族感知、認識、想象、征服改造宇宙自然中的智慧和能力，表現出少數民族敏銳細膩的感知能力、觀察能力、認知能力，因地制宜、就地取材的審美創造能力。如秦淮以南農耕民族的服飾，燕山長城以北及青藏高原游牧民族的服飾，從材質、款式、制作、挑花刺繡工藝、裝飾等既彰顯地域特性、生產生活方式的特性，也標示著不同民族的歷史與文化特性。再從各民族的建筑而言，藏族、哈薩克族的帳房，蒙古族的蒙古包，傣族的竹樓，土家族、苗族的吊腳樓，羌族的碉樓，黎族的船型屋等民族建筑，無不是因地制宜、就地取材的杰作。少數民族的日常生活本身就是其文化藝術資源的物態化載體。在物質層面從其性質來說，少數民族文化藝術資源是一種不同于煤炭、礦石、石油、天然氣等形態的物質資源。從其功能來說是以滿足少數民族基本生存、娛樂和審美需求為目的的物質文化。其次，少數民族文化藝術資源是存在于其深層的，滿足其娛樂、歸屬、信仰、心理、認知、審美的精神文化，以少數民族的神話、傳說等文學形式、音樂、舞蹈、美術、宗教、哲學等精神文化形式存在，積淀著少數民族千百年來對自然山川、花草蟲魚、天文宇宙、人際社會和人自身的感知、想象、理解、認識及所形成的生命觀、幸福觀、愛情觀、宇宙觀等觀念。如維吾爾族的十二木卡姆就是維吾爾族與戈壁、沙漠、綠洲對話時靈魂深處的哭泣、對抗與和解、喜悅與歡樂，是肉體在時空中湮滅后精神的遺留，是集中反映維吾爾族人喜怒哀樂之情感、善與惡之認識、美與丑的觀念的藝術。以其演奏的樂器而言，就有熱瓦普、手鼓、薩塔爾、艾捷克、胡西塔爾、笛子、維吾爾族揚琴等豐富的樂器種類。從木卡姆中的幾句歌詞足以看出其功能與價值:“我的薩塔爾琴以生命的紐帶為弦，它能慰藉不幸者，予其悲愴與凄婉。我深深投入于木卡姆使之縈回于心，若耽于愛的憧憬即彈奏于伊人尊前……”［2］(P10)。“心靈的秘密用文字永遠書寫不盡，愛情的神話用書卷永遠解釋不清。世上花兒有刺，珍珠與貝殼緊緊相連，哪有不受苦的手藝，不受折磨的愛情。”［2］(P28)歌唱生命、愛情的魅力，解說生活的道理與人生的哲理。許多民族至今仍通過故事、民歌、諺語、神話、傳說等文學形式表達其鮮活的感知與豐富的情感。每個少數民族的表層物質文化和深層精神文化構成民族文化整體，并在不同層面表現各民族的精神及其民族個性。其豐富的存在不僅是維護民族精神文化生態平衡的基礎，也是社會轉型時期促進和豐富人的感性、心靈、情感，促進人格完善、人性升華的重要途徑，表現在物質文化和精神文化層面的少數民族審美教育資源，正是當下我們急需的創新型人才培養的重要審美教育資源。

少數民族文化藝術資源的特征

中國少數民族文化藝術資源是一個包羅萬象的資源庫，從開展審美教育的要求來說，這些資源具有以下特征:(一)原生性千百年來，由于自然條件、經濟社會發展水平以及科學技術的制約，我國少數民族的審美實踐沒有走上職業化、專門化、學院化、理論化、系統化的道路，具有顯著的原生性，這充分體現在三個方面:一是少數民族審美教育資源就是其日常生產生活本身。我國少數民族的審美活動豐富多彩，但無論音樂、舞蹈、美術、文學、戲劇，還是建筑、工藝、服飾等都不是專業化的，而是與其日常生產生活緊密相連的，可以說少數民族的審美活動就是其生活本身。在少數民族中，幾乎沒有專門從事藝術活動的職業劃分，在田間地頭，在中堂聚首，在節日禮儀，在篝火晚會，舞蹈和音樂交相輝映，人人都是歌手，人人都是舞者。在建筑群落、生產工具、日常器具、穿戴服飾上，美術、工藝無所不在，無一不彰顯少數民族對自然的感知、對世界的認識、對美的追求。因此，許多民族學家、民俗學家、人類學家感嘆，少數民族的生產生活以質樸純真的方式向我們展示出他們“藝術化生存”的人生態度、生活方式。他們沒有專門的劇院，也沒有專門的舞臺，但是，他們生活的整個地域既是劇院又是舞臺。他們沒有專業的藝術家，也沒有專業的藝術院校，但是，他們人人都是藝術家，人人都是民族藝術審美的傳承者。因此，要想了解少數民族的審美文化，唯一的途徑就是深入他們的生產生活。反過來，少數民族的生產生活及其文化藝術中蘊含著豐富的審美教育資源。二是少數民族審美文化資源傳承的習得性。少數民族審美文化的傳承十分獨特，既沒有專業的學校，也沒有專門的職業教師，家庭和社會的代際傳承是主要方式。以學習刺繡為例，刺繡是既實用又有觀賞性的十分精巧的工藝美術，對刺繡技能、技巧的傳授和學習實際上就是少數民族的審美教育。我國苗、瑤、土家、布依、哈薩克、黎族等民族在教與學兩方面都有自己的特色。他們一般往往是自幼學藝，個別教授的，擔任教員的一般是祖母、母親、姐姐等親屬，而且學無定規，不用教本，完全是經驗傳授，學用結合，經年不輟。再例如少數民族的建筑，建筑的過程既是工程的建造過程，也是年輕一代向長輩學習的過程。長輩既是施工者，又是教師，年輕人既是工程參與者，也是學生。年輕人在參與實際的房屋建造過程中，自然習得老一輩的建筑技術、建筑工藝和審美觀念。三是少數民族審美資源存在形態的混合性。少數民族的藝術形式雖然豐富多彩，但大多數都和生產生活緊密相關，既包含著民族審美的精神追求，也滿足了生產生活的各種功能需要。從實踐來看，我們很難在少數民族審美資源寶庫中找出比較專門化的、純粹的藝術作品，它們大多既有其實用的價值，又有宗教的、象征的、審美的等多重精神的價值。從理論上說，審美是人類超功利的精神追求，但從少數民族審美實踐來看，這一點需要具體分析。從人類審美歷史來看，審美實踐的突破性發展在于它的獨立化，需要有職業化，使審美活動在實踐的基礎上有一個獨立發展的空間。由此看來，我國少數民族審美實踐是處在非職業化的階段，他們的審美文化產品具有功利的深刻烙印。對此，我們不能用先進與落后的標準去衡量少數民族審美藝術資源。但在理論上需要清楚地認識到，我國少數民族審美資源的原生性正是其最突出的特點。從某種意義上說，它們是人類審美實踐的活化石，需要大力研究、開發和利用。(二)地域性我國少數民族從地理分布上來看，呈現為大雜居小聚居的分布格局，且大多居住在中國版圖的邊陲地帶。由于其分布的自然地理條件的限制，各少數民族之間、少數民族與漢族之間，在文化藝術審美資源的占有上和審美實踐上呈現出鮮明的地域性。主要體現在三個方面:一是少數民族的審美文化反映所在地域的自然環境特色。我國少數民族居住條件差異較大，有高山，也有平原;有草原，也有丘陵和水域。蒙古族的長調、苗族的山歌等等都深刻地反映了廣漠草原和崎嶇丘陵等不同的自然環境。二是少數民族的審美文化反映了獨特的生產方式。少數民族的生產方式是其審美活動的核心內容，土家族的農耕生產方式只能孕育出擺手舞，而不可能產生反映海洋文明的漁獵工藝。三是少數民族的審美文化反映了濃厚的鄉土氣息。一定的自然條件、生產方式只能產生相應的生活方式、生活習俗。侗族大歌和維吾爾族的木卡姆等等，它們反映了侗族和維吾爾族各自不同的生活方式和風俗習慣，從而打上地域文化的深刻烙印。(三)民族性少數民族的審美文化不是個別人的創造，而是全體民族成員世世代代審美實踐的結晶，因而具有鮮明的民族性，這充分體現在三個方面:一是少數民族審美文化反映了本民族獨特的發展歷史。我國少數民族的發展經歷了漫長的歷程，作為對這種歷程的反映，少數民族的審美文化是重要的載體。我國許多少數民族的文學、歌賦、音樂、舞蹈都對本民族的發展歷史有充分的表現。二是少數民族審美文化反映了本民族的獨特文化。民族文化包括許多方面，在狹義上主要是宗教、信仰、語言、文字以及風俗習慣、禮儀制度等等。少數民族的審美資源是和這些民族文化元素相互交融、共生共存的。我們不可能想象壯族的山歌用的是維吾爾語，也不可能想象朝鮮族的舞蹈表現的是對基督的虔誠。三是少數民族審美文化反映了本民族的民族精神。民族精神是一個民族的靈魂，也是各民族審美文化的主題。我國少數民族審美文化資源實際上就是展現各民族的民族精神的寶庫。

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關鍵詞：全球化　民族文化　沖擊　建設

全球化是世界歷史的轉變過程，不管人們會從道德情感上對其作出怎樣的評價，全球化如同人類歷史上曾經發生過的工業化、現代化、都市化等社會現象一樣，仍將作為一種歷史過程與21世紀的人類正面遭遇。其基本特征是，在經濟一體化的基礎上，世界范圍內產生一種內在的、不可分離的和日益加強的相互聯系。全球化首先表現為經濟的一體化，但經濟生活的全球化必然對包括政治生活和文化生活在內的全部社會生活產生深刻的影響。經濟全球化不僅極大地改變了人類的生產方式、消費方式和交換方式，也極大地改變了人類的思維方式和行為方式，從而對民族文化造成極大的沖擊。

馬克思是較早發現和闡述全球化現象的，他指出：資本主義生產方式在其所到之處都消除著民族特性，破壞著傳統的生活方式。民族文化也受這一進程的影響，“民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”。我認為這種消除了“民族性”和“局限性”的民族，并不是沒有民族特點的或沒有民族性的民族，而是應對這全球化之后形成的某種新的文化的民族，改變了其原有民族文化中的某些不合時宜的因素并且發生了某些隱性或顯性的變化。

首先，全球化瓦解了民族文化民族性賴以存在的地理基礎，全球化改變了民族文化地域生成的傳統格局。在經濟全球化之前，文化的發展受固定區域、地域的影響，是生活在該區域內人民思維、理念、信仰、價值的結合，人民生活范圍的局限使得民族文化的發展相對穩定。而全球化則改變了這一現狀，全球化使所有國家和地區政治、經濟和社會各層面的活動都具有了全球性的空間規模，雖然各民族國家的文化在此之前也互相影響、互相傳播，但這種影響和傳播在廣度上和深度上是相當有限的，常常是通過不同文化人群的雜居來實現不同區域文化的傳播。全球化則實現了人們世界交往的普遍化和日常化，隨著跨國移民的出現，人們居住的區域逐漸世界化，勞動力的世界性流動，更使跨文化交流成為日常生活現象，民族文化越來越難以保持其發展和自身特質的純粹性和本土性。

其次，全球化對長期積淀形成的民族自我意識產生沖撞。在全球化時代來臨之前，民族之間的交往較少，人們的眼界和交流范圍限于相對狹小的空間內，因此民族文化和其中蘊涵的價值理念被內部大多數成員自然而然地接受。而全球化帶來的時空緊密化推動了人們思想意識活動的增強，使人們在與其他不同民族和文化的交流過程中，越來越產生出既了解對方又清楚自己的需要，并對自己原有的價值理念產生新的認識和解讀。全球化通過各民族之間的相互交往突出了民族之間的差異性，使得各民族在對外交往中開始把自己作為一個統一體來看待，加強了各民族的自我意識。馬克思曾經指出，“人同自身的關系只有通過他同他人的關系，才成為對他來說是對象性的、現實的關系”。民族的自我認識也是如此，一個民族只有在與其他民族的交往中，認識到了自身與別的民族的差異和不同，重新對自身進行定位和思考，才能更加充分認識到自身的民族性。

最后，全球化時期民族文化形成的心理選擇過程更加復雜。民族文化的生成本身就是一個心理的選擇過程，是一個文化互動的過程。在全球化背景下，民族現有的文化傳統面對外來文化并不是完全被動地接受，而是根據本民族的特點進行取舍、進行改造。全球化時外來的文化沖擊更加迅猛，反映在民族群體的心理上，選擇的程序變得更復雜，選擇的內容更為多元。同時，民族成員的科學文化知識的增多、獨立意識和批判意識的增強都會使作為整體的民族心理的選擇過程變得更為復雜。因此，在全球化時代，民族文化的形成過程是一個民族參與國際社會生活中不斷變化的過程，是流動性的和復合性的，那種純粹的、絕對的、單一的民族文化是不可能在現實中產生和存在的。

對于全球化的影響，無論是主動參與還是被動屈服，各民族文化都會卷入到全球發展趨勢的潮流中，感受并理性地認識到它對本民族的影響。在這種大趨勢下，我們建設民族文化，應當面向世界、面向全球化這個客觀事實，積極參與全球化的歷史進程，在發揚民族文化的同時，總結全球化過程中全人類的智慧，借鑒吸收包括西方文化在內的外國優秀文化。立足我國國情，為我所用，開闊民族文化視野，促使人們去思考如何應對這個潮流，革故鼎新，繼往開來。

首先，堅持文化的民族性，其重要內容之一就是要堅持建設中華民族精神。民族精神是一個民族的脊梁。我們中華民族能夠歷經艱辛而不斷地發展壯大，是與中華民族精神的存在和發揚分不開的。“每一文化區都有它的中堅思想，每一中堅思想都有它的最崇高的概念、最基本的原動力”。中華文明源遠流長，其中“大道運行、天人合一的宇宙觀，天下為公、世界大同的思想追求，貴和執中、和而不同的哲學理念，自強不息、剛健有為的進取精神，勵志報國、以天下為己任的愛國情操，剛正不阿、寧折不彎的民族氣節，以民為本、舍己為人的價值觀，崇禮重德、重義輕利的倫理觀，等等，這都是支撐我們這個偉大古老民族生存、發展、渡過各種艱難險阻、自立于世界民族之林的精神支柱”。

其次，將民族文化與社會現代化有機結合。不可否認，我們的民族文化中還存在著大量封建思想的殘留，其中的許多思想如重精神修養而輕物質建設，貴國家集體利益賤個體私人權益等已經不合適宜，但不能就此對我們的民族文化在社會主義現代化建設中的重要性予以否定。“從根本上說，中國傳統文化并不與現代化相矛盾和沖突。中國在近現代的衰落，并不是由于中國傳統文化的落后，恰恰是因為沒有將中華優秀文化發揚光大”。中國的現代化進程不僅不應對傳統文化采取否定性的批判態度，反而要把弘揚傳統文化作為實現社會現代化的一個重要前提條件，中華文化的復興與中國實現現代化是同一過程的兩個不同側面而已。

最后，要以積極的心態加入世界民族文化的大家庭中。中華民族文化經歷了數千年的演變，其間經歷了佛教、基督教、伊斯蘭教等外來文化的沖擊和挑戰，特別是遭受了近代意義的“西方文化”的侵害，至今依然以獨特的風貌屹立于世界民族之林。盡管現在的中華民族文化已經滲入了不少外來文化的成分，但是，世界上任何國家的政府或是人民，絕不會因此而否認中國文化作為一種獨特的文化類型存在，“中國人”、“中國文化”在世界上早已是無須論證而客觀存在的一種民族標識、一種文化價值。誠如尼迪克特所聲稱的，“文化是通過某個民族的活動而表現出來的一種思維和行為模式，一種使該民族不同于其他民族的模式”。由是觀之，我們的民族文化只有走出國門，才能在這場前所未有的大接觸、大交融的浪潮中，真正抓住一些有利條件，使我國優秀的民族文化不僅立足于世界文化之林，而且有機會為世界文化的發展作出更大的貢獻，向世人展示中華文明的魅力。

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民族的文化是民族的靈魂和精神支柱，具有民族性、地域性、本土性和排他性，以其特殊性豐富世界文化多樣性。不同文化的和諧發展，才能保證文化的多元化，否則就會喪失文化的多樣性和生命力。

信息技術的發展，使各民族的文化交流意識更加增強，交流機會更加增多，交流方式更加便捷，交流頻率更加迅速。文化全球化促使各民族的文化沖破國界、意識形態和東西方的壁壘，促進不同文化的溝通、滲透、互補和融合。文化交流的加強一方面促進不同民族文化的發展，另一方面還造成先進文化包容落后文化，使民族文化的發展面臨危機。

改革開放以來，朝鮮族通過國內外的廣泛交流，努力實現文化的民族化和全球化，在國內外不斷擴大其影響。現在約有16000多名朝鮮族進入祖國沿海城市創辦企業，8萬多人在那里工作。朝鮮族利用熟悉中國和韓國文化的優勢，引進約達4萬多家韓國企業，約有10萬多名朝鮮族大學畢業生、30余萬名朝鮮族國內大城市韓國企業就職，還有幾千名朝鮮族大學生和部分碩士、博士研究生在大城市就讀。

朝鮮族還利用熟悉韓國文化的優勢，大量涌入韓國。現在除幾千名朝鮮族在韓國攻讀碩士、博士學位，近25萬多名在韓國打工。除此之外，還有約8000多名朝鮮族青年在日本語言學院或本科大學讀書，還有二萬多人攻讀碩士、博士學位，2.5萬人在打工，形成約達5.3萬人朝鮮族隊伍。美國也有約達4.7萬余名朝鮮族，除一部分青年攻讀學位外，大部分人在那里的韓國企業打工。俄羅斯約有2萬名朝鮮族，在世界其他國家約有三萬人，他們也在那里的韓國企業打工。

這樣，約占朝鮮族總人口55%的110萬朝鮮族在原聚集區，通過現代信息技術和實踐，不斷提高民族文化水平，形成家鄉派文化新集團；約占25%的50萬朝鮮族在國內大城市學習中心文化，形成城市派文化新集團；約占20%的40余萬名朝鮮族在韓國、日本、美國和世界20多個國家學習先進文化，形成海外派文化新集團。盡管他們分散在世界各國，但是，通過發達的信息技術，逐漸形成嶄新的、接近世界先進文化的新資源。

朝鮮族文化作為中國一個少數民族的文化，雖然具有中華文化和朝鮮半島文化的雙重性，但畢竟與中華文化、朝鮮半島文化有不同點。因此，在與國內的文化交流過程中發生一定的沖突，這實際上是邊緣文化與中心文化之間的矛盾。朝鮮族文化在與韓國、日本和美國等先進國家的文化發生沖突，這實際上是先進文化與落后文化之間的矛盾。在文化交流中，朝鮮族努力學習中華文化和世界先進文化，進一步增強邊緣文化功能，并縮短與先進文化的距離。

二、文化的同質化、異質化與朝鮮族文化

各民族的文化實際上都是異質同體的文化，世界不同特色的文化之間既有差異性又有共同性，既有依存關系又有競爭關系。這就是人類的文化得以不斷向前發展，繼續繁榮昌盛的主要原因。

在文化全球化時代，文化同質化是文化發展的總趨勢，主要表現在落后文化被先進文化所吸納，比如：多民族國家的部分少數民族被迫拋棄本民族的語言文字，直接學習中心文化，這是國內文化同質化表現；部分國家落后文化被發達國家文化所吸納，這是地域文化同質化表現；西方文化接受東方傳統文化，東方文化接受西方先進科技、管理經驗以及價值觀，這是世界文化同質化的表現。尤其是在很不平等的文化交流中，西方（主要是美國）文化憑借其先進性和強大的勢力，強行融合弱勢文化，迫使部分民族或者對本民族文化采取淡薄的態度，或者有意排斥其他民族先進文化的后果。結果造成民族文化日益喪失自身的特征，使世界文化喪失多樣性的后果。

文化同質化和異質化是相互矛盾的兩個方面，因此，不同文化的同質化伴隨著異質化。文化異質化實際上是文化的先進性與落后性的矛盾，又是文化的民族性與世界性的矛盾。文化全球化實際上是西方文化對世界各民族文化的傳播和輸出。因此，文化全球化只能加劇西方文化與民族文化之間的沖突。

改革開放和中韓建交后，朝鮮族利用同時具有中華文化和朝鮮半島韓民族文化雙重性的優勢，約占40%人口進出國內外，進行了大規模經濟、文化交流，在中國56個民族中遠遠占據第一位。他們在國內大城市吸納中心文化，充實中華文化部分，增強其雙重性文化中的中華文化部分。有些人認為因此而造成部分朝鮮族忽視民族文化的現象，是朝鮮族喪失民族文化特征，與中國文化同質化、與民族文化異質化的表現。與此同時，大量朝鮮族在韓國吸納韓民族文化，努力補充其民族文化部分。有些人認為因此而造成部分人忽視中華文化的現象，是朝鮮族文化與韓民族文化同質化、與中華文化異質化的表現。許多朝鮮族在日本、美國等發達國家吸納先進文化，以此縮短朝鮮族文化與世界文化的差距，因此，造成部分人忽視民族文化和中華文化的現象。有些人認為這是朝鮮族文化偏向世界文化異質化的表現。

必須弄清楚的問題是，朝鮮族文化本來就是韓民族文化與中華文化的融合，始終具有雙重性。學習中華文化是加強其文化雙重性的表現，不是與中華文化的同質化和民族文化的異質化，同樣，學習民族傳統文化也加強其文化的雙重性的表現，也不是與韓民族文化的同質化和與中華文化的異質化。學習和掌握世界先進文化，是朝鮮族文化跟上世界文化發展趨勢的措施，并不是朝鮮族文化的異質化。只要原聚集區、國內新聚集區和居住海外的朝鮮族通過頻繁的往來，充分利用現代信息技術加強文化交流，就能夠形成先進的文化資源。

三、文化全球化時代朝鮮族文化的發展方向

民族文化是民族凝聚力和創造力的重要源泉，是一個國家綜合國力競爭的重要因素，同時也是人類文明和智慧的結晶，為人類的和平、進步與發展起到了重要作用。由于不同民族文化的存在，世界才呈現出文化的多樣性。因此，任何民族都要尊重不同民族的文化。

一個民族要促進經濟和社會發展，就要解放和發展文化生產力，提高文化軟實力。文化軟實力是一個國家文化整體實力和國際競爭力的總和，主要體現民族的精神狀態、意志品格、內在凝聚力和創造力。要增強我國文化軟實力，就要弘揚中華文化，建設中華民族共有的精神家園，加強對外交流，吸收各民族優秀文化成果，推進文化創新。

朝鮮族文化是中華民族文化的一部分，提高朝鮮族文化軟實力，就是提高中華民族文化軟實力。在改革開放的關鍵時期，朝鮮族社會要進一步提高文化軟實力，以促進經濟和社會發展，盡早實現全面小康社會。

首先，要有開放的視野，不僅要重視民族文化傳統，也要努力掌握中心文化。通過與中心文化的對話和交流，以達到吸納、補充中心文化的精華，提高自己文化水平，并充實文化的價值。在掌握祖國中心文化的基礎上，在與韓國的文化交流中努力掌握民族傳統文化，學習先進科學技術，繼續增強雙重文化特色。以此在中韓關系的發展中，發揮特色文化優勢，繼續起到重要的媒體和中介作用。

其次，要有跨文化的眼光。要尊重其他民族的文化，在與世界各民族進行文化交流中，以開闊的胸懷吸取其他民族的文化優點，尤其努力掌握世界先進文化，進一步提高文化的創新能力，充實和發展民族文化。

具有雙重文化特色的朝鮮族文化必將充分發揮邊緣文化的多鐘轉換功能優勢，在區域不同文化之間的疏通、交流和融合過程中，努力起到東北亞和諧文化建設的橋梁作用。

參考文獻：

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[3]李振山：《朝鮮族狀況》，黑龍江朝鮮民族出版社，2007。

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研究哈薩克民族現代文化問題，首先要對文化的概念和特征有一定的了解，這有助于更好地深入分析傳統文化與現代文化的轉型和融合。美國哈佛大學校長洛威爾教授曾說過這樣一段話：“……我被托付一項困難的工作，就是談文化。但是，在這個世界上，沒有別的任何東西比文化更難捉摸。我們不能分析它，因為它的成分無窮無盡；我們不能敘述它，因為它沒有固定形狀。我們想用文字來說明它的意義，這正像要把空氣抓在手里似的；當我們去尋找文化時，它除不在我們手里以外，它無所不在。”[1]從人類學研究視角出發，對文化進行研究最早的是英國學者，“人類學之父”，愛德華·伯內特·泰勒（EdwardBurnettTylor），他在《原始文化》一書中指出：“文化或文明，就其廣泛的民族學意義來講，是一個復合的整體，包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及作為一個社會成員的人所習得的其他一切能力和習慣。”[2]作為首位提出“文化”概念的學者，其觀點受到學術界的廣泛爭議，但是大部分研究文化問題的學者都不會引用這一概念。而對文化概念的界定到目前為止，有近兩百種表述。一種觀點認為是指人類的生活方式，而這種生活方式的研究又要以整體、整合的總的生活方式為研究重點，包括人類行為、人類制造的物件以及人類觀念的研究；還有一種觀點認為：文化本身是一種習俗性的態度，按照這種態度，人類群體學習如何協調其行為、思想及其生存環境之間的關系，故而文化包含著行為、感性與物質三個方面。而格爾茲認為：“文化是指從歷史沿襲下來、體現于象征符號意義中的意義模式，是由象征符號表達的傳承概念體系，人們以此達到溝通、延續和發展他對生活的知識和態度。”[3]從認知的視角界定文化認為，文化是由抽象的，為某一社會的全體成員所共享的價值觀、信仰以及在人類行為背后的對世界的感知所組成。以語言為媒介通過學習獲得。學習的作用大于遺傳，其各個組成部分在功能構成上將組成有機整體。綜合分析文化，從文化人類學視角看，文化主要是揭示三組人類社會的基本關系，即人與環境之間的關系、人與社會之間的關系和人與自我之間的關系，并且形成了三種不同類型的文化，即物質文化、制度文化和心理文化。物質文化是指人類為了處理與自然環境的關系而發明的一系列技術系統，諸如工具、技術、器具等。這種文化類型多是人們在物質生產過程中逐步總結勞動經驗和勞動技能，是掌握并逐步成熟的，也就是說，主要是文化適應的結果。而制度文化則是在人類發展和群體性活動中，為了取得更好的效益而形成的，包括政治制度、經濟制度和社會制度等的制度文化，并通過一定的機制調節文化的功能。而心理文化，則是人調節心理、處理人與自我、權威與價值等精神方面的問題，是一種觀念系統，也是文化適應的策略。“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變，這難道需要經過深思才能了解嗎？”所謂的文化是指在一定社會的群體，在從事一定物質資料生產過程中，逐步形成的精神認同和思維方式，表現為風俗習慣、倫理道德、審美情趣、價值觀念等。而其實質在于———它是人類主體價值理想及其歷史現實性的體現方式。[4]文化并不是獨立于主體之外的對象性的東西，而是內在與主題的一切活動之中，左右和支配著主體的一種無形的、內在性的、一體性的力量。

二、現代化的科學闡釋

所謂的現代化（Aggiornamento，Modernization，Modernize）是18世紀以來，沖擊全球性的潮流、全球性的進程，對任何國家、任何民族來講，都是一個不容忽視的挑戰。“人們對現代化的定義是多種多樣的，歸納起來，現代化的基本含義是從傳統社會向現代社會的轉型”。面對這一挑戰，必須面對且不能回避。因為現代化是從傳統社會向現代社會的過渡的，其實質包含著從生活方式到價值體系的根本的和全面的改變，因此它是一個全球性的進程，是客觀存在的，更是一個革命的過程，一個歷史進步的過程。因此，哈薩克民族文化必然是要適應現代化發展的客觀要求，應對這個席卷全球的浪潮，實現民族文化和文化現代化要求相一致、相適應，實現與現代社會的要求相吻合、相協調。為了實現這一目的，我們不得不推進哈薩克民族文化的現代化轉型，實現哈薩克民族文化的現代化。哈薩克民族文化的現代化的實質在于轉型。文化轉型是特定文化在社會的政治、經濟等基礎性因素巨變的條件下一種質的變化和發展，是對傳統文化的一種歷史性的全面超越，是一種飛躍、升華、過渡或轉換，因此在相對的意義上也是對舊文化的一種辯證的建設性的否定再生和重建的過程[5]。文化轉型就是使我們各民族的文化與其持續變革與發展的要求相適應，與時代的要求相合拍。這一過程就是對傳統文化的一種全面超越，一種揚棄，一種辯證的否定。馬克思也曾指出：“一切發展，不管其內容如何，都可以看做一系列不同的發展階段，它們以一個否定另一個的方式彼此聯系著……任何領域的發展不可能不否定自己從前的存在形式。”而文化轉型作為社會轉型的內核，是對傳統文化的揚棄，同時是促進哈薩克民族適應現代社會和現代社會方式的過程，是使其認同工業文明及其文化的過程。由此看來，“每一個民族，不論其大小，都有只屬于它而為其他民族所沒有的本質上的特點、特殊性。這些特點便是每一個民族在世界文化寶庫中所增添的貢獻，補充了它，豐富了它。”而“如果丟掉民族的優秀文化遺產，不僅是民族自身的悲劇，也是人類的悲劇。”因此，不僅要不斷加強研究哈薩克民族文化，同時要大力推進哈薩克民族文化的發展，形成文化產業，培育良好的民族文化教育模式。

三、哈薩克民族文化特征

篇10

（一）準備工作

認真學習中國傳統民族舞蹈，經常去世界各地旅行，走入不同民族人民的生活，積極參與當地民族的傳統節日，向他們學習最淳樸的民族舞蹈，并盡可能多的搜集相關資料，將這些資料進行分類整合，極大程度的吸收傳統民族舞蹈的精華。多多積累與傳統民族舞蹈有關的知識，擁有雄厚的知識儲備，從而可以創造更多貼近生活的舞蹈藝術作品，真正實現對民族舞蹈藝術的延續與保護，推動中國傳統民族文化的發展。

（二）民族舞蹈藝術個性的保護

傳統民族舞蹈在精神上支撐著中國舞蹈事業的發展，民族舞蹈的發展又影響著舞蹈事業發展的水平與方向，并影響著從事舞蹈事業的相關人員的生存。在生活中增強保護與發展民族舞蹈藝術個性的意識，對民族文化抱以認真負責的態度，更要對民族文化未來的發展負責。在新世紀，對民族舞蹈藝術應持有大膽開放、勇于保護的態度，除了要深入學習各民族的舞蹈文化，還要探索新的發展模式，努力提高傳統民族舞蹈適應時展的能力，積極改善其生存發展的環境與狀態。在民族舞蹈藝術的發展中要取其精華，去其糟粕，對其充滿主人翁的高度責任感，在傳承與創新的過程中要保留其鮮明的藝術個性，在發展過程中保證其藝術個性不會被同化。

（三）民族舞蹈藝術個性的發展