馮夢龍情史范文
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篇1
【關 鍵 詞】馮夢龍 情學觀念 情本論 情教觀
馮夢龍是明代致力于通俗文學創作與批評的文學家,他不僅在實踐上對中國古代小說的發展有著重大的推動作用,而且在理論上對中國文學批評史也作出了重要的貢獻。作為晚明主情論的代表,他的情學觀念不僅是他從事文學活動的基礎,也是晚明尊情思想發展的一個重要階段。他編纂的文學作品有較多的反對封建禮教的內容,目的在于“借男女之真情,發名教之偽藥”,并立志為情作使。概括來講,馮夢龍情學思想的精髓主要包括以下兩方面內容:一是以萬物含情,真情不變為主要內容的情本思想,二是以導愚適俗,教誨眾生為現實效用的情教觀點。
在“三言”中,馮夢龍共搜集、整理和創作白話短篇小說120篇,其中都蘊含著馮氏深沉的情學思想。無論是對作品題目的改動,還是對人物事件的改寫,抑或是對主題思想的提煉,都表達了“我欲立情教,教誨諸眾生”的編纂目的。這點馮夢龍在《醒世恒言?序》中也有明確的表現:“明者,取其可以導愚也。通者,取其可以適俗也。恒則習之而不厭,傳之而可久,三刻殊名,其義一而。”“以《明言》、《通言》、《恒言》為六經國史之輔,不亦可乎?”他明確指出,“三言”是作為六經國史的輔助來喻世、警世和醒世的,也就是說,以小說這種通俗易懂的文體,使人們明曉事理,從而達到長久地教育世人的目的。那么,“情”就是教育的工具和手段,他試圖通過情來教誨眾人,從而使社會上的人都有情,使整個社會充滿情。
情本論和情教觀是馮夢龍建構情學體系的兩個理論層面,情本論闡釋“情”的內涵,情教觀表明了“情”的現實效用。情本論是情教觀的基礎,情教觀是情本論的發展和延伸,二者是相輔相成、相互依托的。
馮夢龍情學思想的起點是男女,在“三言”的120篇小說中,就有三分之一之多的作品涉及到情愛。戲劇集《墨憨齋定本傳奇》中愛情內容則占了一半,散曲集《太霞新奏》和民歌集《掛枝兒》、《山歌》幾乎全是這方面的內容,《情史》中把關于男女之情的故事分為“情貞”、“情緣”、“情愛”、“情仇”等二十四類,選錄歷記小說和其它著作中此類題材的故事,很多故事后附以評語。對此類題材的情有獨鐘,一方面具有反對理學禁錮,釋放人欲的意味,但馮夢龍重視男女有著更深的用意。因為在中國傳統哲學中常常把兩性關系看成是宇宙自然力量的體現。《周易》中說:“天地氤氳,萬物化醇;男女構精,萬物化生。”[1](p67)男女親和,是宇宙生命運動的必然趨勢。馮夢龍正是以此為根據展開情學架構的。他重視男女之情不僅僅是為了提倡戀愛自由,而是因為“情始于男女”,男女之情體現了宇宙自然的意志。唯其如此,他認為,情不僅是人類情感的主觀表現,更是宇宙運行的根據,是自然萬物本質力量的體現。也就是說,馮夢龍是站在哲學的高度來看待“情”的作用,在《情史序》中他指出:“天地若無情,不生一切物。一切物無情,不能環相生。生生而不滅,由情不滅故。四大皆幻設,惟情不虛假。……萬物如散錢,一情為線索。散錢就索穿,天涯成眷屬?!边@段話表明了“情本論”的核心和具體內容:“情”是宇宙萬物的本原,是生成萬物的根本,是萬物和諧運行的根據,沒有“情”,就沒有五彩繽紛、生生演化的大千世界。同時,“情”還是維系世界萬物和人與人之間關系的重要線索和紐帶。不僅如此,馮夢龍認為“情”必須是真情、至情,并把真情納入到情學理論中,表達了他對文學的審美要求。具體來說,可以從兩方面對“情”進行觀照:一是萬物都有情,二是真情永久存。在馮夢龍看來,包括花草樹木、飛禽走獸在內的自然界的一切事物都是有性情的:“鳥之鳴春,蟲之鳴秋,情也”(《情跡類》總評),“草木之生意,動而為芽”(《情芽類》總評),亦因情也。他認為不僅自然萬物具有此種真情,人更是如此,“梓能連枝,花解并蒂,草木無知,象人情而有知也。人而無情,草木羞之矣!”(《情化類》總評)馮夢龍的這種觀點,源于他對人與物關系的認識。故而在《情通類》中有大量物有人情的故事。從科學的角度看,動植物是沒有感情的,它們所具有的不過是生存繁衍的本能。但文學不是科學,作家完全可以根據自己的理解、想象去解釋萬事萬物。馮夢龍主張萬物有情的觀點,動機在于勸導世人做有情人。他將人與動物進行比較,故而得出結論:“故人而無情,雖曰生人,吾直謂之死矣?!比巳绻麤]有感情,不僅草木恥之,而且即使活著也如同死了一般。這里“情”已是超度生死之界的人生主題。“人生死于情者,情不死于人也。人生而情能死之,人死而情又能生之。即令行不復生,而情終不復死?!盵2](p340)也就是說,“情”是世間萬物共有的特點,它是永不枯竭,永恒存在的。
馮夢龍情本論的建立是有著深厚的思想淵源的。人類的感情問題,從先秦時期就受到儒家的關注??鬃诱摱Y,以親子之情來說明“三年之喪”的合理性。孟子論性善,稱“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也?!保ā睹献?公孫丑上》)“四端”就是指人所固有的四種本能的情感,由此發展成仁、義、禮、智“四德”。而惻隱、羞惡、辭讓都可以說是情的具體體現,這也就把情和道德聯系在了一起,成為情深層次的文化內涵。到荀子就有了“性”、“情”、“欲”之辯,而且他首次提出“樂者,樂也。人情之所必不免也”的論斷,揭示了音樂的情感本質,但在重視情感的同時又強調節情。漢代儒者繼承了荀子的觀點,將“性”與“情”區分開來,而且在合乎禮義的前提下,正面肯定情的作用?!抖Y記?禮運》中說:“何為人情?喜怒哀懼愛惡欲七者,弗學而能?!泵髦腥~以后,王學左派興起,人性復蘇,“情”的地位逐漸提高。徐渭指出:“人生墮地,便為情使?!盵3](p1296)他把情歸結為人的本性,自幼及長,隨著人生經歷的增多,情感越來越充溢,以致宣泄而為詩文騷賦。湯顯祖則高舉“情”的大旗向“理”宣戰,在他的文學理論中,情感占據了壓倒一切的地位,指出“情有者理必無,理有者情必無”。[4](p1268)明末尊情論者對情的宣揚比此前更為夸張,直接用“情”壓倒了“理”和“性”。李贄把感情看作一切文學創作的內驅力,他認為“天下之至文”無一不是作者長期郁積情感的爆發。作品的人物、故事是寄托作者情感的載體,是“奪他人之酒杯,澆自己之壘塊?!睆堢f:“人,情種也。人而無情,不至于人矣?!盵5](p747)這里,他把“情”看作人的本根,這與馮夢龍情本體論的觀點是一致的。馮夢龍說:“文之善達性情者無如詩,……《三百篇》之可以興人者,唯其發乎之情,自然而然故也。”[6](p1)他還說:“古有三不朽,以今觀之,情又其一矣?!盵7](p1)可以看出,至此,“情”取代了“性”的地位而成為本體,情、性兩者的變位,是明代尊情思想發展的必然趨勢。馮夢龍的情本論繼承和發展了晚明以來情學思想的成果,他的“情”與儒家的情學思想有一脈相承之處,那就是情即是善,也就等同于道德。所以馮夢龍論情,內容是十分寬泛的,國家,君主以情治天下,臣子以情對君主。人人有情,社會安定,人民安居樂業。
馮夢龍情的本體論的積極意義在于它對于自然人性的張揚和肯定。正是這方面的內容,對禁錮人們千百年的封建禮教以巨大沖擊?!帮嬍衬信酥笥保信H和是自然界生命運動的必然趨勢,因此追求愛情是任何人都享有的權利。這不僅張揚了人性,而且也蘊含著豐富的平等意識。社會中的人不論高低貴賤都有愛與被愛的權利。如果從文學的內部規律來考察,情學思想也抓住了文學的重要特征。古今中外的藝術實踐都證明,藝術美離不了情真。從這個意義上講,馮夢龍情本論思想是具有進步性的,這一思想指導了他的創作,他的作品,多是真情的結晶?!叭浴焙兔窀杓杏写罅科沦潛P了市井小民、鄉野村夫對合理的熱切向往和積極探求。
馮夢龍論“情”,最終還歸結到“情教”上,他以情生萬物的根本觀點為規范,來描繪自己心中的理想社會。但當時的社會現實,使他痛切地感到“無奈我情多,無奈人情少”,他立志要改變這種人情澆薄的社會現實,改造的途徑就是弘揚情教,即以情來勸導世人,教誨眾生。他在《情史序》中說:“我欲立情教,教誨諸眾生。子有情于父,臣有情于君?!I賊必不作,奸宄必不起?!北娝苤?,儒家用儒學實施教化,而宋明理學則企圖用“天理”來扼制人情人欲,而馮夢龍主張立“情教”,因為“情”的觀念在他看來是最基本的,所以在《情史?情豪類》“張俊”條指出:“世上忠孝節義之事,皆情所激。”而在處理不論是軍國大事,還是家庭瑣事時,他認為“通人情”是最根本的出發點。因此,他試圖用人情感化來改造眾生和社會,從而建立一套規范社會秩序的理想模式。晚明啟蒙文學家大都認為,社會的腐敗,道德的淪喪,是由于“倒卻情種子”,是從情感的惡化開始的。要改變“澆俗”,使世風趨于淳正,就必須重視情感教育,使無情化有,私情化公。所以,馮夢龍把封建禮教的大部分內容都納入情教的范圍之內:“《易》尊夫婦,《詩》有關雎,《書》序嬪虞之文,《禮》謹聘奔之別,《春秋》姬姜之際因而異之。豈非以情始于男女,凡民之所必開者,圣人因而導之,俾勿作于涼,于是流注于君臣、父子、兄弟、朋友之間而汪然有余乎!異端之學,欲人鰥曠,以求清靜,其究不至無君父不止,情之功效亦可知已。”[8](p1)本來,情和禮教是水火不兼容的,但是馮夢龍在指出它們的區別后,試圖尋找二者的聯系,使禮教情感化。由此可見,馮夢龍反對禁止男女,不僅僅是為了宣揚人性的解放,而是利用自然人性作為跳板,來構架其情本論的思想,維護儒家的宗法體制。所以說,馮夢龍的情本論,對男女雙方的自然欲望并不是特別地關注,其最終的興趣在于其中的倫理道德。他不僅沒有摧毀封建禮教,恰恰相反,崇情的表像下面是為了在世風日下的社會中給君臣父子的倫理觀念尋找基礎。他指出:“自來忠孝節烈之事,從道理上作者必勉強,從至情上出者必真切。夫婦,其最近者也,無情之夫,必不能為義夫;無情之婦,必不能為節婦。世儒但知理為情之范,孰知情為理之維呼!”[9](p37)可見,馮夢龍的情學思想既是晚明進步社會思潮的產物,具有標新立異的思想啟蒙作用,但又不可避免的帶有那個時代的局限。雖然他標舉“情教”的旗幟,但又沒有走到否定“理”的地步,他把禮教性情化,把理學家對人們的外在規范變成人們內在自覺的心理需求,并以此來維系世道人心,穩定社會秩序。一方面他大聲疾呼要“以情相與,私情化公”,一方面又對封建道德規范及制度表現出明顯的虔誠?!盁o情化有,私情化公”的情教命題沒有超出《詩大序》“發乎情,止乎禮義”的古老范疇。在情與理的關系中,他采取了二元調和的態度,既承認“理為情之范”,又強調“情為理之維”。概括來講是崇情抑理,而不是以情反理。這種折中的情學思想將理學家所強制的道德教條規范化為人的內心欲求,在一定程度上調和了理學法則與人的實際欲求之間的斷裂。
馮夢龍一生都在參悟一個“情”字,并自稱“多情歡喜如來”,他與眾多有著純情的交往,這使得他對“情”有著異乎尋常的感悟和理解。他的情學思想是一個內涵豐富的理論框架,既包含文學思想,又有道德、政治乃至宇宙生成理論,既有反理學的情本思想的直意抒發,又積淀著濃厚的理學教化色彩,看似一個矛盾的統一體,但這是具有高度社會責任感和歷史責任感的文人在當時難以逃避的兩難選擇,對“情”主體地位的探討,固然抓住了文藝的本質,但在“以德治國”的時代,文學又自覺的履行著倫理道德賦予的社會內容,而且,文人固有的的歷史憂患意識和現實關懷情結使他們難以超脫理性的羈絆。更何況在晚明,社會道德面臨著前所未有的危機,從這個意義上說,馮夢龍代表了晚明士子階層特有的文化人格和心態。
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篇2
關鍵詞: 小說《聊齋志異》 花妖 花與人合 真善之美
小說《聊齋志異》中的花妖女子的善與真要從花仙本身的品性氣質與情感來說。馮夢龍說,見其美色而忘情是為不通情,見其美色而不能制情是為濫情、不運情,不溺情方是情理交融的最恰當處置,導情入公,最終建構起真善美相統一的情美學理想境界。
一
《〈情緣類〉卷末總評》:“雖至無情,不能強緣之斷;雖至多情,不能強緣之合?!焙苫ㄈ镒颖蛔谙嫒魩Щ睾?,他“以熱火”,“一回頭,化為姝麗,宗驚喜伏拜”。因為他的鍥而不舍的追求,荷花三娘子第一次被感動,“化為姝麗”。女曰:“癡生!我是狐妖,將為君祟矣!”這是嚇唬宗生,是荷花的品性所至。荷花三娘子很注意保護自己,她很聰明,但癡生見這一美人,情急之下,“捉臂牽之”,但荷花三娘子“隨手而下,化為怪石,高尺許,面面玲瓏”。這是荷花三娘子第二次試探。試想,如果她真的想離開,何不直接化為一縷青煙離開呢?她是化為“怪石”,俗話說得好:石不能言最可人。這樣一美人化為“怪石”,也是面面玲瓏。宗生“乃攜供案上,焚再拜而祝之”,神圣而純潔的她又被感動了,“平旦視之,即又非石,紗帳一襲,……則垂髫人在枕上,喜極,恐其復化,哀視而后就之”,荷花三娘子笑曰:“孽障哉!”“乃不復拒”。一男子如此癡情,她作為一女子表現出心軟的一面,也表現荷精謹慎自重、嬌柔可人的形象,是個情真意切的女子。后又寫道:“而款洽間若不勝任”,女曰:“如此,我便化去!”女子要懂得矜持?!熬郾赜猩ⅲ淌浅R病?,這樣的機緣是上天恩賜的。她的善良是為宗生生下一子,最后她離開也是情非得已,她已知:“兒福相,君亦期頤”。荷花、石頭與女子特征的緊密結合,是荷花三娘子與其他花妖的不同之處。荷花三娘子兩次“化蓮”,兩次“化石”,產下一子,是荷花“出淤泥而不染”的高潔品性,和女子的形象的恰到好處的融合,是真善美的化身。
二
再看葛巾之善與真。第一次是“牡丹未華”,常大用“癖好牡丹”,“作懷牡丹詩百絕”,“未幾,花漸含苞,而資斧將匱,尋典春衣,流連忘返”,這一次葛巾因其懷花詩而感動,含苞綻放。第二次見“女郎與老嫗在焉”,“微窺之,宮狀艷艷”,“急轉身而搜之”,這是一次追逐。其實,在作懷花詩時,葛巾應知是他,為何“叱曰:‘狂生何為!’”第二次試探是常大用“憔悴欲死”,老嫗拿著一甌說:“吾家葛巾娘子,手合鴆湯,其速飲!”明知是毒藥還要喝,葛巾能不為之感動嗎?之后常大用“但于無人之時,仿佛其立處、坐處,虔拜而默禱”,如此癡情男子,葛巾能不動心嗎?葛巾的形象很鮮明:聰明、大膽、機智、主動,但不失慎重,亦有女子的俏皮可愛之處?!斑@樣一個積極、活潑、堅決果敢的性格正符合牡丹給予人的印象,其他花兒演不了”。文中“斜立含羞”,一個男子度梯越墻來見你,你如何不害羞。她說:“妾不過離魂之倩女,偶為情動耳。”如果常大用真心愛她,又是花癡,她是花仙豈不更好,而常生的試探傷了她的心,她毅然決然地離開了?!爱愂肥显唬骸畱阎畬R?,鬼神可通,偏反著,亦不可謂無情也。’”葛巾的情感是剛烈的,與她的花性相同:香味濃郁。她把兒墜地而去,也表明愛之深恨之切。她的情感在所有花仙中是最濃烈的,來也匆匆,去也匆匆。馮夢龍《情芽類》:“情何嘗誤人哉?人自為情誤耳!紅愁綠慘,生趣因為斬然。”
三
玉版被葛巾引薦給常大用的弟弟,并未和玉版商量,可見人即為花的一種爽朗、自由、大膽、直率;花即為人的一種“父母之命,媒妁之言”。玉版也是一個癡情、善良、單純的女子,達到了花與人合的境界。
四
香玉之至情花妖。湯顯祖《牡丹亭》題詞:“情不知所起,一往而深,生者可以死,死可以生。生而不可與死,死而不可復生者,皆非情之至也?!毕阌袷悄茉姷膵扇跖樱彩怯星橛辛x的奇女子。她第一次被打動:黃生初見兩女郎,“自此屢見之”,“遂隱身叢樹中”。后來兒女意識到有生人,“生暴起”,把兒女嚇跑了,黃生是愛慕彌切,于是就題了詩句。這是香玉第二次被打動。香玉遇到騷雅之士,并不是躲躲藏藏,而是女郎“忽入”,主動見陌生男子,還說:“不知君乃騷雅士,無妨相見?!薄斑@種獨特的出場把香玉的癡情性格表現得既含蓄又深執”。宋代文學家王圣美認為:“情:從心,青聲,心之美者?!毕阌裰拿酪?,她是所有花妖中最至情的一位玲瓏剔透的女子。她說:“借此與風流士長作幽會,亦佳。”黃生說:“卿趁間當來,勿待夜也。”她答應了:“由此夙夜必偕?!秉S生邀絳雪,她并不生氣,愿意和好姐妹分享自己的幸福,她說:“當從容勸架,不必過急?!笨梢娝嵌嗝瓷屏迹渲幸餐钢又T多的無可奈何。一天晚上,她到黃生家說:“君隴不能守,尚望蜀耶?今長別矣。”當香玉離去之后,黃生不知花妖并未離開,“悵惋不已”,“恨極,作哭花詩五十首,日日臨穴涕夷”。黃生這一行動感動了所有人,“冷雨幽窗,苦懷香玉,輾轉床頭,淚凝枕席”,絳雪說:“花神感君至情,俾香玉復降宮中?!薄跋阌裼搿?,此時香玉是花之魂,“仿佛一身就影”,“生悒悒不樂”,黃生很用心地培植牡丹,于是香玉“感激倍至”,此時也見出女性的柔弱嬌嫩的本性,香玉說:“妾弱質,不堪復伐。”“且物生各有定處,妾原來不擬生君家。”當香玉把黃生當做唯一的時候,黃生想擁有雙美,她也只有無可奈何:“必欲強之使來,妾能致之?!毕阌褡哉J情癡,以情報恩,這是擁有一顆感恩的心的真情女子。香玉對絳雪的友情,對黃生的感情都是感人至極。香玉最后出場:“方流連間,花搖搖欲坼,少時已開,花大如盤,儼然有小美人坐蕊中,載三四指許,轉瞬飄然欲下,則香玉也?!边@樣地縮小香玉,更進一步地展現了香玉嬌小柔弱的形象,她的死而復生,“是生命的綻放,是純情的勝利,是友情與愛情共同灌溉培育的人性花”。馮夢龍《情史·龍子猶序》:“天地若無情,不生一物,一切物無情,不能環相生,生生而不滅,由情不滅故。”《情芽類》:“草木之生意動而為芽,情亦人之生意也,誰能不芽者?”香玉是花與人的完美結合。最后黃生的牡丹死去,“白牡丹亦憔悴死”。《香玉》篇云:“人不能貞,亦情之不篤耳。”香玉情之貞,可得情之篤也。
五
馮鎮巒評《黃英》:“物聚所好:癖于書者,瑯嬛畢集;癖于友者,群賢畢至;癖于花者,百卉繽紛。馬子才感動花精有似也?!秉S英顧弟曰:“屋不厭卑,而院宜得廣?!秉S英多了一些生活的氣息。黃英“課仆種菊,一如陶”,表明黃英勤勞的美好品性和自力更生的精神。黃英藝菊種菊是一種自我完善的過程,繁華更顯菊本色。馬子才要送聘時,“英辭不受采”。馬子才貧,她把自己的財富與之共享,馬子才不愿入贅,黃英很善解人意,隨馬子才意。馬子才讓黃英過去同居,黃英既尊重丈夫,又能用行動讓丈夫明白“妾非貪鄙,但不少至豐盈,遂令千載下人,謂淵明賤骨,世不能發跡;故聊為我家彭澤解嘲耳”,“表明黃英做事有分寸,說話有節度,表明黃英溫文爾雅,凝重沉著的菊的品格”。幾反幾復,黃英笑曰:“陳仲子毋乃勞乎?”“君不愿富,妾亦不能貧也,無已,析君居;清者自清,濁者自濁,何害?!本找簿哂懈哐诺础傄銏载懙钠犯瘛|S英談吐落落大方,讓人敬重:黃英笑曰:“東食西宿,廉者當不如是?!庇欣碛袚?,讓馬子才心服口服地“無以對”,“遂復合居如初”。黃英的真情也是十分令人敬佩,“黃英終老,亦無他異”,黃英也是“情貞”一類。黃英的真情還表現在姐弟之情上:為弟弟設床榻,擇婚,和弟弟相依為命。當弟弟第一次醉而化菊時,她“急往,拔置地上,曰:‘胡醉至此!’覆以衣”。陶生又化菊,馬子才誤致其死,黃英“聞駭曰:‘殺吾弟矣!’奔視之,根株已枯。痛絕,掐其梗,埋盆中,攜入閨中,日灌溉之”。當菊開時,“澆以酒則茂”,黃英很了解弟弟,陶生已去,她十分心痛,但也很平靜,切合菊的平淡性情,她知道陶生只不過是還原本性罷了。黃英的形象就在此。
六
醉菊一出場的描寫是“風姿灑落”,“談言騷雅”,便知是一位風度翩翩的俊才。陶生自愛、不自棄,在心靈上自我完善?!疤丈侵?,傲霜挺立的,向來是中國文人高潔秉性和高雅生活的象征。陶生擅藝菊,以賣菊為生,這有悖于文人的生存理念,但‘自食其力不為貧,販花為業不為俗,固不可茍求富,然亦不必務求貧’?!本沼胁晃匪┑母邼嵠犯?,陶生的品性是:放浪形骸,自力更生,有如菊的一種怡然自得的心性。陶生精于藝菊,不辭辛苦,到處奔波販菊賣菊。“一年增舍,二年起廈屋”,“馬所棄殘枝劣種,陶悉掇拾而去”,可見陶生是個用心育菊之人?!坝纱瞬粡途婉R寢食,招之始一至”,表現了菊與人自尊、自強品格的合一。陶為姊姊謀終身大事,可謂姐弟情深?!疤诊嬎睾?,從不見其沉醉”,后得一良友,“二人縱飲甚歡,想得恨晚”,“陶起歸寢,出門踐菊畦,玉山傾倒,委衣于側,即地化為菊,高如人,花十余朵,皆大于拳”,陶生瀟灑大方,正如菊的品格:灑脫自在。這是第一次化菊。第二次化菊是“陶臥地,又化為菊”,陶死后(恢復真身),在姐姐的細心照顧下,“盆中花漸萌,九月即開短干粉朵,嗅之有酒香,名之‘醉陶’,澆以酒則茂”,陶生永遠化為菊了,這也是他的歸宿,“葉落歸根”。陶生的真善美就在這兒?!霸谌司栈セ钠嫣厮囆g畫面中,矗立起一位人而菊、菊而人的藝術形象,謳歌了陶弟人淡如菊的高潔品格,和人愿為菊的曠遠情懷”。陶生天性曠達,最終醉而化菊的形象真正達到了人與物合的至高境界。
蒲松齡把花妖的真善美展露無遺,達到了花與人合的藝術境界。她們如此美麗,她們慎重、真誠地對待感情,容易被感動,性格十分善良。但她們又各有一面,荷更潔,菊更溫,紫牡丹更烈,白牡丹更純,醉菊更灑脫。她們的形象于虛無處更顯真實,她們都是花中奇絕。這在花妖、志人志怪人物塑造史上也是一筆寶貴的財富。
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篇3
關鍵詞:宋詞 燕子樓 典故 蘇軾
北宋大文豪蘇軾將“燕子樓”典故第一次運用到了宋詞中,秦觀、周邦彥、張孝祥、辛棄疾、和周密等著名詞人也在其詞作中使用了該典故。本文試圖總結“燕子樓”典故在宋詞中的使用情況,并且考察該典故在用法上的流變。
一
“燕子樓”典故的故事最早見于唐代白居易《燕子樓三首》的序中。北宋張君房《麗情集·燕子樓》(宋·曾慥《類說》卷二十九引)較為全面地概括了關盼盼故事的本末。另外,明代郎瑛《七修類稿》卷三十六《詩文類·燕子樓》,王世貞《艷異編》卷二十七《部二·張建封妓》,蔣一葵《堯山堂外紀》卷三十二《唐·白居易》,馮夢龍《情史》卷一《情貞類·關盼盼》和《警世通言》第十卷《錢舍人題詩燕子樓》都詳略不同地記載了關盼盼的故事。我們可以從《全唐詩》管窺“燕子樓”故事。《全唐詩》卷八〇二錄關盼盼詩,附小傳,云:
關盼盼,徐州妓也,張建封納之。張歿,獨居彭城故燕子樓,歷十馀年。白居易贈詩諷其死,盼盼得詩,泣曰:“妾非不能死,恐我公有從死之妾,玷清范耳。”乃和白詩,旬日不食而卒。[1](P9119)
金啟華《全宋詞典故考釋辭典》中概括了“燕子樓”典故的內涵,[2](P1128-1129)但不夠全面。其實,從關盼盼的故事可以看出,“燕子樓”典故蘊含著豐富的內容,包括佳人寡居、佳人離去、懷念遠人、女子忠貞、反抗世俗、物是人非等。
二
在《全宋詞》中,有25位左右的詞人在其詞作中用到了“燕子樓”典故,而使用該典故的宋詞有35首左右??疾爝@些詞作,我們可以發現,“燕子樓”典故在宋詞中的用法,既有很多因襲的成分,也有不少創新的成分。
(一)蘇軾為該典故在宋詞中的使用樹立了典范,也為該典故在宋詞中奠定了感情基調
蘇軾夜宿燕子樓,夢關盼盼,作《永遇樂》一詞:
明月如霜,好風如水,清景無限。曲港跳魚,圓荷瀉露,寂寞無人見。紞如三鼓,鏗然一葉,黯黯夢云驚斷。夜茫茫,重尋無處,覺來小園行遍。天涯倦客,山中歸路,望斷故園心眼。燕子樓空,佳人何在,空鎖樓中燕。古今如夢,何曾夢覺,但有舊歡新怨。異時對,黃樓夜景,為余浩嘆。[3](P389)
后世對這件事論述較多。如南宋曾敏行《獨醒雜志》卷三記載:
東坡守徐州,作《燕子樓》樂章,方具稿,人未知之。一日,忽哄傳于城中,東坡訝焉。詰其所從來,乃謂發端于邏卒,東坡召而問之,對曰:“某稍知音律,嘗夜宿張建封廟,聞有歌聲,細聽乃此詞也。記而傳之,初不知何謂?!睎|坡笑而遣之。[4](P25)
《四庫全書總目提要》卷一百九十八《集部五十一·》中引用曾敏行《獨醒雜志》卷三中的相關記載,在批評其事荒誕不足信的同時,也肯定了蘇軾作詞的高超水平。
清代葉申薌在《本事詞》卷上《唐五代北宋·蘇軾》中也記載了這件事。可見蘇軾的這首詞產生了不小的轟動。
南宋曾慥《髙齋詞話》(沈辰垣《御選歷代詩余》卷一百十五《詞話·宋二》引)記載:
少游自會稽入都,見東坡,……少游問公近作,乃舉“燕子樓空,佳人何在?空鎖樓中燕。”晁無咎曰:“只三句便說盡張建封事?!盵5](P1930)
明代蔣一葵在《堯山堂外紀》卷五十二中也有類似記載??梢姡K軾這首詞寫得很好,尤其是“燕子樓”典故用得很出色,而蘇軾本人對這首詞也很滿意。
后世對這首詞評價很高。南宋張炎在《詞源·用事》中對蘇軾巧妙運用“燕子樓”典故作了這樣的評價:
詞用事最難,要體認著題,融化不澀。如東坡《永遇樂》云:“燕子樓空,佳人何在,空鎖樓中燕。用張建封事?!私杂檬?,不為事所使?!盵6](P1746)
蘇軾這首詞清剛雋秀,一唱三嘆。在使用“燕子樓”典故時,講究神情,而不注重跡象,既強調了物是人非的惆悵,又凸顯了以蘇軾為代表的士大夫的失意和感傷。
(二)因襲蘇軾為該典故所奠定的感情基調,直接沿用蘇軾用法或有所創新
蘇軾給“燕子樓”典故奠定了“空”的感情基調,后來的詞人大都沿用這一基調,將“燕子樓空”的意蘊反復演繹,從而使之成為該典故在宋詞中的主流意蘊。
秦觀直接對蘇軾的“燕子樓空,佳人何在,空鎖樓中燕”進行改造,變為“戀戀,樓中燕,燕子樓空春色晚,將軍一去音容遠,空鎖樓中深怨”[7](P600)。二者相似之處不言而喻。張孝祥《木蘭花慢》“紫簫吹散后,恨燕子、只空樓”[8](P2184)加強了“空”的意味??偠灾?,直接使用和化用蘇軾“燕子樓空”的詞句大都聚焦在“空”字上,只是程度不同而已。
毛滂《調笑》(盼盼)“樓空雨小春寒逼,鈿暈羅衫煙色,簾前歸燕看人立,卻趁落花飛入”[9](P892),辛棄疾《念奴嬌》(書東流村壁)“樓空人去,舊游飛燕能說”[10](P2420)將“燕子”和“樓”分開,使得“佳人離去”和“物是人非”的意境動態地呈現在讀者面前。之后的詞人多采用這種用法,如《新雁過妝樓》(夾鐘羽)“宜城當時放客,認燕泥舊跡,返照樓空”[11](P3708),周密《憶舊游》(次韻筼房有懷東園)“事逐華年換,嘆水流花謝,燕去樓空”[12](P4156),王沂孫《聲聲慢》“莫辭玉樽起舞,怕重來、燕子空樓”[13](P4255)。
(三)突破蘇軾為該典故所奠定的感情基調,使用該典故所蘊含的其他涵義
周邦彥擺脫了“佳人離去”和“物是人非”的感情基調,將“燕子樓”典故賦予了另一種內涵,“懷念遠人”,即“相思”。其《解連環》(商調·春景)“燕子樓空,暗塵鎖、一床弦索”[14](P770),即表達了相思之情。陳允平《塞翁吟》“秦箏倦理梁塵暗,惆悵燕子樓空”,續雪谷《長相思》“笙寒燕子樓”[15](P3040)都沿用這一思路,繼續賦予該典故“相思”之情。蔡伸《水調歌頭》(用盧贊元韻別彭城)“綠野堂前桃李,燕子樓中歌吹,那忍首重回”[16](P1304)用該典故,以表達臨別之時的深切情意,含有離別后的“相思”之情。
有的詞人將“燕子樓”典故最原本的內涵,即“佳人寡居”表現于其詞作中,如柴望《念奴嬌》(山河)“燕子樓高,樂昌鏡遠,人比花枝瘦”[17](P3836),文天祥《滿江紅》(和王夫人滿江紅韻,以庶幾后山妾薄命之意)“燕子樓中,又捱過、幾番秋色”[18](P4182)。
“燕子樓”作為一個意象雖然具有較為固定的寓意,但有的詞人模糊其內涵,將其虛化、泛化,使得該典故更加耐人尋味。如呂渭老《木蘭花慢》“奈燕子樓高,江南夢斷,虛費相思”[19](P1466)中的“燕子樓”即是泛指。
三
以上概括了“燕子樓”典故在宋詞中的使用情況,梳理了該典故在用法上的因襲和創新。在分析過程中,有幾點現象值得注意:
(一)使用“燕子樓”典故的詞人中,有較多著名詞人,如蘇軾、秦觀、周邦彥、張孝祥、辛棄疾、、周密等;
(二)“燕子樓”典故具有豐富的內涵,但在宋詞中,該典故被賦予的主流內涵是“物是人非”,其他內涵,尤其是“反抗世俗”沒有得到體現;
(三)“燕子樓”典故在宋詞中的用法雖屢有創新,但更多程度上是因襲,這就導致該典故的用法變得程式化。
四
對宋詞中“燕子樓”典故進行梳理分析,可以加深對該典故的認識和理解,更重要的是,可以通過這一分析,了解其他典故在宋詞中使用的一般規律。另外,考察典故在用法上的流變,可以作為考察文學作品,尤其是詩詞發展狀況的一個視角。
注釋:
[1]中華書局編輯部點校:《全唐詩(增訂本)》,北京:中華書局,1999年版。
[2]金啟華:《全宋詞典故考釋辭典》,長春:吉林文史出版社,1991年版。
[3][7][8][9][10][11][12][13][14][15][16][17][18][19]唐圭璋:《全宋詞》,北京:中華書局,1999年版。
[4][宋]曾敏行:《獨醒雜志》,上海古籍出版社,1986年版。
[5][清]沈辰垣:《御選歷代詩余》,長春:吉林出版集團,2005年版。
篇4
關鍵詞:紅樓夢;情不情;思想內涵;文化承載;藝術特質
中圖分類號:I206 文獻標識碼:A 文章編號:1005-5312(2013)20-0001-02
《警幻情榜》上對賈寶玉的評語是“情不情”,賈寶玉以一片癡情對待世間人和物,又被稱為“情圣”。所謂圣者,《論語?雍也》中解釋為“博施于民而能濟眾”,《孟子?盡心》又云:“大而化之之謂”,賈寶玉用自己的博愛之心體貼著每一個有“情”之人,用寬廣的胸懷關愛著“不情”之人和世間萬物。在洋溢著大愛大美的紅樓中,處處閃爍著寶玉圣者般的思想光輝。
一、“情不情”的思想內涵
“情不情”即“以不情為情,向不情用情”,寶玉能夠把自己的感情去賦予那些沒有感情的人與事物。正如第八回脂評說:“凡世間之無知無識,彼俱有一癡情去體貼”,這是賈寶玉“情癡”的真實寫照,體現了賈寶玉對萬物眾生的態度。
(一)博愛思想
寶玉是開辟鴻蒙第一情種,“情不情”實際上包括了“情情”和“情不情”兩方面的內容,即寶玉既用情于對他有情有義之人用情,又體貼對他無情之人。
首先,賈寶玉“情不情”包含了“情情”,集中表現在他對黛玉的深愛。林黛玉和賈寶玉心有靈犀,兩人都以自己的真心相對,有共同的價值觀與人生觀。賈寶玉深知只有林黛玉是自己真正的知己,所以他極力反對“金玉良緣”,多次以摔玉表示反抗。賈寶玉對林黛玉是一腔癡情,他對黛玉說“弱水三千,我只取一瓢”“你死了,我做和尚”,他始終以最深沉的愛關心著黛玉,至死不渝。
其次,賈寶玉用心體貼著每一位大觀園里的姐妹們。對于賈寶玉的“情不情”,作者有一個形象的概括――“”。這里所說的“”,是超越了生理欲望的男女之間的特殊感情,指的是一種滿懷尊重與關愛的廣博胸懷。對此脂硯齋分析道:“按寶玉一生心性,不過體貼二字,故曰‘’?!碑斎唬@種“情不情”的博愛并不是“多所愛者”,小說中用賈母的話加以剖析:“我為此也擔心……必是人大心大,知道男女的事了……既細細查看,竟不是為此,豈不奇怪!”可見寶玉的這種感情是超于世俗兩性感情之上的關愛與同情。正如周汝昌先生所說:“紅樓夢的真主題不是什么‘愛情悲劇’,而是人與人的高級問題,即最博大、最崇高的情。”①
最后,賈寶玉甚至對以怨報德的彩云和賈環也充滿著關愛。當彩云為了賈環偷出王夫人的玫瑰露時,賈寶玉為其承擔過錯,寧可讓別人說他頑皮,也不愿意看到彩云受罰。對待賈環同樣如此,賈環因嫉妒而用油燈燙傷了寶玉,賈母問起時,寶玉只讓說是自己不小心燙傷的,其仁愛之心令人敬佩。賈寶玉以德報怨,是圣人的胸懷,以怨抱怨只能使矛盾激化,而以德報怨卻可以使本不寧靜的生活奏出和諧的樂章。
(二)平等觀念
賈寶玉的“情不情”不僅體現出博愛的思想,還透露著平等觀念。賈寶玉體貼人到了我的境界,正如戚序本第三十五回后評:“寶玉千屈萬折,因情忘其尊卑,忘其痛苦,并忘其性情。”②
第一,貴賤平等。賈寶玉不分貴賤,均用情去體貼,對于身邊的仆人和貧窮的人,他都充滿了同情和關愛。值得一提的是,寶玉關心的對象不僅是年輕漂亮的丫環,對于那些年老的、值得同情的女性也施以憐憫。例如,妙玉準備扔掉劉姥姥用過的杯子時,寶玉向妙玉討回了杯子送給了劉姥姥??梢妼氂癫皇侵魂P心年少的女仆,對于可憐的年老者他同樣給予關懷,他說“女人一嫁了漢子,染了男人的氣味,就混賬起來”指的只是那些貪得無厭、仗勢欺人的女性。
第二,男女平等。小說中賈寶玉對“女兒”格外用情,他欣賞大觀園里的女兒們,給她們以崇高的贊美,實際上是對傳統男尊女卑觀念的挑戰,呼吁男女平等。賈寶玉“情不情”的主要對象是大觀園里的眾多女兒,他常有一些贊女貶男的奇談怪論。他從自己的感受出發說:“女兒是水做的骨肉,男人是泥做的骨肉,見了女兒,我便清爽,見了男人便覺濁臭逼人?!睂氂裾J為,“天生人為萬物之靈,凡山川日月之精秀只鐘于女兒,須眉男子只不過是些渣滓濁沫而已?!睂氂竦倪@種崇女賤男的思想觀念實際上是對男尊女卑的男權進行挑戰。
第三,正庶平等。探春是趙姨娘的女兒,她常常為自己是庶出而苦惱,也為趙姨娘的所作所為感到羞愧。寶玉總是像關愛每一位姐妹一樣關心著探春,欣賞她的才華,探春遠嫁時他嚎啕大哭,姐弟情深可見一斑。寶玉對賈環是極力包容,他曾想:“我是正出,他是庶出”,要更加寬容些才是。寶玉對正出還是庶出沒有偏見,只是用一片真情對待兄弟姐妹,在這份親情中流露出正庶平等的思想觀念。
(三)情通萬物
莊子認為“天地有大美而不言”,“圣人者,原天地之美而達萬物之理”,紅樓夢中的賈寶玉顯然受到莊子思想的影響,他的“情不情”不僅止于人,也廣及天地間一切與他共在的生命和物類。如第19回,寧府請榮府老少過去看戲,寶玉看到一半時,突然想到小書房看美人圖,他想:“那美人也自然是寂寞的,需得我去問慰她一回?!睂氂裾J為物和人一樣,有寂寞有悲哀,需要人用心去安慰。脂硯齋評曰:“極不通極胡說中,寫出絕代癡情,宜乎人謂之瘋傻?!苯醑偵档恼Z言顯出寶玉對萬物的體貼與關懷,正是其“情不情”的最好體現。
更重要的是,寶玉認為自然界的生命輪回和人生輪回息息相關,他以海棠來寄托對晴雯的哀思,又說了一番“癡話”:“不但草木,凡天下之物皆是有情有理的,也和人一樣,得了知己便有靈驗的?!痹趯氂裥闹谢ㄅc人相通于知己之情,這種知己知情可以超越時空,超越種屬界限,使不同的自然生命彼此相通。
二、“情不情”的文化承載
從賈寶玉的“情不情”,可以看到中國的傳統文化發展的狀況和境遇,它既是對中國歷代重情文學的繼承和發展,又是對壓抑情感的封建禮教的反抗。
賈寶玉身上的“情不情”性格受到歷代重情文學的影響,中國歷代文論都非常重視“情”的作用?!抖Y記?樂禮》說“情動于中,而行于聲?!边@一重“情”的創作觀念在后來得到不斷發展,陸機在《文賦》里提到:“詩緣情而綺靡?!眲③脑凇段男牡颀垺分姓f:“蓋風雅之興,志思蓄憤,而吟詠性情,以諷其上,此為情而造文也?!辩妿V也曾說:“搖蕩性情,形諸舞詠。”③
到了明代,“情”在文學中的地位進一步得到了強調。湯顯祖提出“至情說”,袁宏道又有“性靈說”,都是重視“情”的抒發。馮夢龍在《情史序》中稱:“我欲立情教,教誨諸眾生”,寶玉的“情不情”無疑是對這些崇尚真情的文學思想的繼承與發展,突出了“情”在文學創作中的作用。
同時,寶玉的“情不情”宣泄了清代文人在現實中受到壓抑的情感。在清代前期,重情反理的思想受到壓制,個人的欲望和情感被壓抑在人倫教化或追求超脫的封建思想和宗教思想中,沒有得到應有的獨立地位。
在禮樂傳統和儒家教義的禁錮下,個人的欲望難以實現,只有在文學作品中的得到充分的宣泄?!都t樓夢》對賈寶玉“情不情”的刻畫承載著當時文人的理想,表達了文人對人與人之間真情的渴望和其對大自然的深深眷戀之情?!扒椴磺椤钡馁Z寶玉就是他們理想人格的化身,是清代文人反禮教、尚真情的文學思想的結晶。
三、“情不情”的藝術特質
“情不情”突出的是“情”的作用與感染力,而“情”又在中國傳統的審美意識中占有重要地位。這就決定了“情不情”具有獨特的藝術特質,它在藝術氣質的培養和藝術境界的營造中起著不可忽視的作用。
“情不情”是一種藝術氣質。用情于無情之物,使得大千世界成為藝術創作的素材,在自然萬物中尋求心靈的契合點,才能達到心與物通、“神與物游”,這是文學創作和文學接受的至高境界。通過“情不情”可以營造出情景交融的優美藝術意境,使客觀景物和主關情思達到完美結合,藝術作品體現出深遠的象外之意,從而帶有了靈性。
《詩緯》說:“詩者天地之心?!币龃笏囆g家就要對天地萬物有情,從對自然的用心中體會到大自然的奧妙,從而使心境和自然之境渾然一體,巧妙融合。從某種意義上說,賈寶玉的“情不情”就具有了與“天地之心”相通的藝術之心,就擁有了一種藝術氣質。這種與天地萬相通的藝術氣質是優秀的藝術家必備的氣質。賈寶玉有“情不情”的藝術氣質,故其能寫出文采飛揚、感情真摯、寓意深刻的《芙蓉女兒誄》,又能很好地理解黛玉的情感,看了《葬花吟》《秋窗風雨夕》等同樣有“天地之心”的作品后能被深深感動,感情上產生共鳴。
紅樓夢中賈寶玉的“情不情”和眾姐妹對大自然的“情不情”組成一幅幅美麗的風景畫。寶玉冒雪乞紅梅、湘云“醉眠芍藥美人圖”、寶釵撲蝶,以及“凸碧堂品笛感凄清,凹晶館聯詩悲寂寞”等場景,都是詩情與畫意的統一,是一系列高度完美的意境。這些飽含深情的“情不情”之場景,本身就是一個個引人入勝的藝術作品。
“情不情”是藝術審美的高級階段,是一個偉大的藝術家必備的素質,“神與物游”也是藝術創作所要追求的至高境界。寶玉的“情不情”留給我們不朽的藝術價值。
四、結語
寬廣浩大的博愛思想、平等觀念和情通萬物的情懷構成了賈寶玉“情不情”思想的重要內涵。賈寶玉以“情圣”的胸懷關愛著自然萬物和身邊的女子,用心體驗著這人世間的喜怒哀樂。賈寶玉的“情不情”傳承著中國傳統重情文學的精神,也是清代文人對壓抑個性發展的封建禮教的挑戰,寄托著當時文人的人格理想。在藝術審美上,“情不情”將世界詩化,將個人詩化,代表著崇高的藝術氣質,創造出充滿詩情畫意的優美意境。無論在思想內涵、文化承載方面,還是在藝術創作與藝術欣賞領域,賈寶玉的“情不情”都綻放出永恒的光芒。
注釋:
①周汝昌.紅樓夢的真故事[M].北京:華藝出版社,1995.
②朱一玄.紅樓夢資料匯編[M].天津:南開大學出版社,2001.
③郭紹虞.中國歷代文論選:第1冊[M].上海:上海古籍出版社,1980.
參考文獻:
[1]曹雪芹,高鶚.紅樓夢[M].北京:中華書局,2011.