導語：如何才能寫好一篇非物質文化論文，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

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非物質文化遺產具有豐富的內容，無論是民間文學中的善惡美丑，傳統音樂中的人文情致，還是傳統體育中的競技風采，都具有極大德育教育價值。這里僅以廣東地區的音樂類非物質文化遺產為例，以窺全貌。作為民間藝術，非物質文化遺產世代相傳，與人們的生活息息相關。“非遺”首先是一種經驗知識的存在，表現為人們對生活規律的認知。不同地方、不同民族的人們對生活的感受不同，但都喜好用音樂的方式來表達。在廣東沙田地區，人們用咸水歌來傳播生活知識，如代表曲目《對花》：“（問）乜野花開蝴蝶樣，開花結子尺二長。（答）豆角花開蝴蝶樣，開花結子尺二長……”如此實在的生活經驗通過歌唱的方式演繹，充滿了生活的情智。又如汕尾陸豐的漁歌，不僅有捕魚歌、戀情歌、婚嫁歌，還有生活情趣歌、后勤服務歌，內容涉及生產生活的方方面面，全方位展示漁民生活規律的同時，也將長輩對后輩的認知教育落到了實處。長期以來，高校德育教育陷于一種尷尬處境，即理想教育與現實生活的剝離，而來自生活的知識經驗正好補償。在認知教育的過程中，也可以同時培養青年大學生的多元審美情趣。音樂是人對現實的一種特殊的反映方式。“非遺”音樂的美，不僅體現為“美是生活”，能反映生活的真實與本質，還在于它是世代流傳的，“和諧、光明、富于生命力”的審美存在。無論是高揚細膩的客家山歌，還是隨字求腔的咸水歌，它們曲調風格的流轉都依附于當地的自然環境。分布在五桂山區與沙田水鄉交界的白口蓮山歌，由于地理位置獨特，受到客家文化與疍家文化的雙重影響，其音樂風格兼具山歌與咸水歌的特點：用客家白話唱咸水歌調，歌詞用“啊”“啊咧”“噯”“啰”等襯字，融合了山歌的高亢和咸水歌的柔美。學生在感受音樂的同時，體驗人文、地理交互作用的影響，領悟人與自然的和諧共生。傳統音樂的這種地域性差異與融合，也滿足了青年群體對多元文化的審美需求。音樂藝術中的德育教育對“真”與“美”的追求并行不悖，但人們認為“藝術是通過吸引人接近美的方法來對其進行道德教育的武器”“，非遺”的德育價值恰恰體現為對青年品格的熏陶與培養，這種品格是對不同音樂文化的尊重，也是對理想人格的追求。非物質文化遺產是無形的，巨大的價值蘊含在精神之中，大學生接受“非遺”的熏陶，重點在對文化精神的認同與道德理想的追求。嶺南派古琴歷史悠久，琴音純凈清越，琴派古樸剛健，托意寄情的演奏承載了道家的自然精神與儒家的理想人格。在清、微、淡、遠的意境下，學生對藝術的感受被潛移默化地轉化為對溫柔敦厚、恬靜淡雅人格的追求。可見，非物質文化遺產體現了中華民族特有的生活方式、審美情趣與道德理想，在對中國傳統文化“真、善、美”內涵的追求中，“非遺”成為高校德育教育不可或缺的一部分。

二“、非遺”融入高校德育教育的方式

不同的民族、不同的地域有著不同的文化遺產。作為高校德育的優勢資源，非物質文化遺產融入大學教育必須充分考慮地方文化特色，采取非物質文化遺產與高校德育教育相結合的方式開展。

（一）“課堂內”與“課堂外”相結合。在學校教育中，課堂教學始終是主要方式。在保留主流課程結構之外，音樂類“非遺”可以作為選修課程納入教學計劃。在課堂上，教師結合當地實際，給學生重點講授具有地方特色的“非遺”音樂史實，如沙田地區以講授咸水歌為主，梅州等客家地區主講客家山歌，而潮汕地區則以民間器樂演奏為主要內容，講解的過程既要有代表性曲目的形態分析，也需要講授音樂背后的歷史淵源、演變過程和文化價值。在理論課程教學之外，高校需要借助課外文化活動，營造濃郁的校園文化氛圍。課堂內，教師是教學的主體；課堂外，學生是活動的主體。校園德育環境的營造，可以依托學生社團組織開展非物質文化遺產知識、技藝競賽，承辦非物質文化遺產學術講座，通過多姿多彩的校園活動，間接影響青年學生的欣賞習慣，傳播傳統音樂文化。

（二）“請進來”與“走出去”相結合。師資力量是教學教育的根本保證，在“非遺”教育中，高校應當鼓勵教師對地方音樂文化有基本的認識了解，并可通過深造、訪學、調研等多種方式展開研究，同時也應該將非物質文化遺產的代表性傳承人請進校園，擔任兼職教師，除普及性的展示講座外，傳承人可針對有一定興趣基礎的師生進行重點指導，甚至技藝傳承。作為道德科學，教育應分為不同的層次。在接受教育的層面上，高校在將教育者“請進來”的同時，還應積極創造條件讓學生擁有“走出去”實踐的機會。“走出去”的方式是多樣的：個體或群體既可以在教師的指導下參加田野調查研究，也可以參加各地的文化紀念活動，甚至是在城市公園里定期舉辦“客家山歌墟”，目的是通過親身參與真實場景，讓學生感受到民間文化的生命力。

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通常來說,民族舞蹈往往帶有濃郁的民族性和地域性特征,其傳播的范圍也相對有限。近年來,隨著社會、經濟、文化等各方面的發展,不少民族舞蹈逐漸開始由區域性走向全國,乃至走向世界,成為了世界舞臺上中國民族文化彰顯自身魅力的亮麗風景。打榔舞也是如此,它自身的文化和藝術魅力正在被越來越多的人所關注。從打榔舞的內容方面來說,它包含了壯族文化生活的方方面面,諸如日常生活、、婚喪嫁娶、節慶娛樂等,可以說,打榔舞是反映壯族文化生活的一面鏡子。通過打榔舞,我們能夠看到壯族文化源遠流長的歷史演變過程,那些在很久之前就已經誕生并且一直延續至今的舞蹈都是具有悠久深厚的歷史,其中就凝聚著壯族人民在漫長的歷史進程中與大自然和命運斗爭中的價值和智慧,同時也是壯族人民文化審美風格的積淀。這些對于我們今天的民族、文化、歷史研究等都具有重要的學術價值。打榔舞距今已經有1391年的漫長歷史,它是唐宋年間,廣西壯族的先民們為了向上天祈禱國泰民安以及風調雨順所創造出來的用以祭祀、還愿、酬謝、娛樂等活動的民間舞蹈形式。打榔舞主要的道具就是木榔,這個木榔是由一個直徑兩尺,長度六尺的大木鑿成的大木槽,表演者不存在男女老少之分,都可以參加,可以采用多種對打方式,二人對打以及四人對打,還可以多個人進行交錯對打,敲打時聲音非常洪亮,像是鼓聲,方圓幾里地都能聽到。2007年,廣西天等縣的壯族打榔舞經過縣級的專家審核,成為了該縣的第一批非物質文化遺產名錄里的項目。2008年,又經過崇左市專家的審核,成為了該市第一批非遺名錄里的項目,2010年,打榔舞成為了廣西壯族自治區非遺名錄里的項目。打榔舞由于其自身所蘊含的豐富多彩的民俗風情深受人們的喜愛和歡迎,它不只在廣西地區產生了廣泛的影響,在東南亞等地也產生了廣泛的影響。

2“打榔舞”的原生態民族文化所產生的品牌效應

2.1文化輻射效應:影響地域與受眾的擴大

隨著打榔舞文化品牌的不斷開發,產生了一種地域與受眾上的擴散效應,越來越多非壯族的人們開始喜愛打榔舞,參與到其中的人是越來越多。隨著各民族之間的廣泛參與,民族之間文化也就產生了一種互相融合與交流的開放狀態。我們知道,文化的生存與發展必須要借助于一定的空間才可以,而其地理環境也是展示其文化風貌的一個重要工具與載體。打榔舞經歷了從散落式的民間村落到集中性的社會公共場合的變動歷程,這樣的地理空間的變動也反映出了其中文化內涵的變化。從地理空間上來看,打榔舞呈現出多元化的發展態勢,這必然又會帶來其文化空間的延伸與擴大,通過擴大其活動的地域與范圍,進而使打榔舞的民俗化特征也得到了進一步的擴大。由于具有獨特的民俗風情與個性,打榔舞不只在廣西地區受到了人們的青睞,在東南亞地區,它也是深受當地人歡迎的。

2.2經濟擴大效應:商務活動機會日益增多

改革開放以來,隨著旅游業的飛速發展,打榔舞不但是壯族人民日常生活與節假日的一種娛樂性活動,它的文化展演功能也日益增強了起來,成為了促進文化交流進行商務活動的一種體育商品。在壯族人們聚居的地方,每個村落中都有一個打榔舞隊伍,如果村里有游客或者學者來進行參觀考察,他們就用舞蹈來助興,這樣是一舉兩得,既傳播了壯族的文化特質,又使人們能增加收入進而改善生活。此外,隨著旅游業和民族文化的不斷融合發展,越來越多的國內外游人被打榔舞獨特的文化魅力所吸引,它也成為了該地域旅游業中的一大亮點。天等縣通過媒介的形式對其所蘊含的深厚的民俗文化資源進行了廣泛的宣傳,利用知名媒體進行傳播,使“打榔舞”的知名度得到了大幅度的提升。香港鳳凰臺以及中央電視臺都曾為“打榔舞”進行了專題片的報道與拍攝,廣西電影制片廠所拍攝的《左江水清又清》這部電視風光片就把“打榔舞”作為了其中一個重要的片段來進行專題拍攝。由于打榔舞所具有的文化價值的不斷彰顯,打榔舞每年都會吸引全國各地的商戶前來進行商務與展銷交流活動,這些商務活動讓打榔舞的影響力與受眾面都得到了進一步的拓展,從而形成了一種用商務促開發以及用交流來帶動發展的良好趨勢。

2.3產業連鎖效應:相關產業鏈的發展

作為廣西壯族文化里的一個重要組成部分,打榔舞對于整個天等縣文化的發展具有著重要的影響作用。天等縣在廣西的西南部,正處在左右江流域的分水嶺地帶,具有著獨特的地理風貌與民俗,這些都使天等縣具有了獨樹一幟的文化資源。近些年來,天等縣逐漸建立起了廣西地區首屈一指的天等博物館,還有天椒廣場等文化設施,此外2007年還成功的舉辦了天等第一界的指天椒節、中國—東盟指天椒節、趙傳個人演唱會、四國青年男籃邀請賽、崇左市政協系統運動會、中國廣西—日本橫濱福岡大學兵乓球國際公開對抗賽、2010年廣西“拔群杯”籃球賽等多種文體類活動,這對于推進整個縣的文化事業的發展具有著重要的影響作用,并使天等縣的影響力得到了進一步的提升。利用打榔舞、龍侗、三月三歌節等民間的文化民俗活動,天等縣樹立起了自身獨具特色的節日文化品牌,通過精湛的藝術創作,將各民族的奇葩藝術匯集成了一個具有體系性的文化節目,它主要是運用依語押字的方式來創造出獨具民俗特征的民族歌曲,在依托地區的知名文藝團體與文藝公司的基礎上,通過各種民間演藝來展示出壯族的民俗特質,從而打造出了獨樹一幟的名族文化品牌。2012年,天等縣在天椒廣場成功舉辦了“千人打榔舞”的大型民俗舞蹈比賽,運用多樣化的舞蹈形式充分展示出了天等縣的絢爛多姿的民俗文化特色,凸顯出了天等獨特的文化元素與藝術魅力,成功樹立起了“打榔舞”這個文化藝術形象。“打榔舞”這個文化形象促進了相關產業鏈的發展與整合,那些和打榔舞有關的旅游業以及屬于壯族的特色產業比如服飾與工藝品等都出現了很熱的局面,而這些產業的良好發展又會對打榔舞文化影響力的提升產生重要的推進作用,從而讓彼此之間形成一種互相促進和雙贏發展的良性循環。

3打榔舞傳承與保護的主要策略

3.1加強政府的主導作用,明確文化發展的導向

在推動民族傳統文化發展的過程中,政府發揮著一種至關重要的作用,因為政府可以通過制定文件與方針政策的方式來引導文化發展的方向。所以,各級政府必須要充分認識到民族文化對于地區發展的重要性,應當要把握好民族文化發展的路徑與導向,通過發揮自身鮮明的文化導向作用來推進打榔舞的發展進程。具體而言,首先,政府必須要重視并加強對打榔舞的宣傳工作,可以通過舉辦各種展演或者專題網絡傳播的方式,來促進并提高群眾參與打榔舞等傳統民族文化項目的熱情與積極性。同時還應當建立起有關的獎懲制度,對于積極開展并推動打榔舞研究的個人或村莊進行一定的獎勵,對于那些不能積極開展并推動打榔舞發展與研究的單位,應當對其進行一定處罰;其次,根據各地打榔舞的發展情況,政府還應當制定出詳細的發展規劃,形成一種系統性的對打榔舞進行研究與保護的機制,還要多建立一些推廣性機構,對其實行責任人負責制;最后,政府還必須要定期組織一些起到帶動性和示范性的打榔舞演出活動,要多鼓勵民間組織建立起打榔舞的表演團隊,并要加強對這些民間組織和團隊的扶持力度。

3.2建立良好的經費保障機制

打榔舞作為一項非物質文化遺產,它乃是一項公益性的事業,政府是其主要的責任者,因此,地方政府應該加大對于打榔舞在傳承保護方面的資金投入。應該建立起以政府為主體,社會廣泛參與的多元性投入機制,廣泛吸收民間資本,進而確保打榔舞作為一項非遺保護傳承可持續性發展的穩定資金來源。在加大資金投入的同時,政府還可以設立一些財政專項資金,用于對打榔舞的保護、考察、教育、交流等一系列的活動。此外,政府還可以制定相關的社會資助政策,給那些資助的企業以及個人提供政策或者是稅收方面的優惠措施,政府還可以鼓勵以個人的名義來設立基金,歡迎港、澳、臺以及海外企業家為打榔舞這一項非物質文化遺產設立基金,以擴大資金的來源,進而為打榔舞的保護傳承工作提供重要的資金保障。

3.3建立起一支業務精湛的管理人才隊伍以及專家隊伍

在對現有研究成果進行充分利用的基礎上,政府部門應當要加強研究機構之間的合作,要不斷對現有的研究打榔舞的組織與力量進行有效的整合,以便建立起相應有針對性的研究機構。此外,政府還應當多組織現有的研究機構多和國內外有關的研究部門進行合作交流以便吸收最新的研究成果,將其及時的運用到對打榔舞的保護與傳承方面。政府還應當多組織一些具有規模的學術交流研討會等,以便讓同行業內的專家學者都能夠彼此互通有無,實現取長補短,這樣會讓自身得到更多的借鑒。政府還要強化對于人才培養的力度,要多探索一些新的合作路徑,比如:可以探索與高等院校以及科研單位之間的聯合培養機制,進而建立起一種長效的人才培訓體系,這樣能夠使從事打榔舞表演與研究的人員其自身的工作與業務水平得到進一步的提高,從而可以為傳承與保護打榔舞的工作作出更多的貢獻。此外,廣西地區還可以設立各種相關課題,要多鼓勵專家學者或者是各高校的研究生來進行關于打榔舞傳承保護的理論研究工作,這些對于促進打榔舞文化遺產的傳承保護工作朝著科學有序目標的邁進有著重要的推動作用。

3.4加強總體發展規劃,構建起完整的文化產業

打榔舞通常是運用打“榔”這一形式來傳達其藝術魅力的,它的內容也多是以農耕文明中的稻作生活為主,其活動時空多以當地民間的習俗節日,它具有節令時令和娛樂休閑等特征。雖然目前而言,人們都非常喜愛該舞蹈,但是我們也要意識到,要想讓打榔舞得到更好的傳承與發展,如果僅僅是單純依靠人們的熱愛度是遠遠不夠的,政府應當把其看做是一種潛在的文化發展資源,要對它進行廣泛的宣傳和良好的包裝。比如:我們可以將打榔舞和當地帶有民俗特征的旅游產業結合起來,打造出集文化和旅游以及美食等于一體的文化旅游品牌,還可以聘請一些知名的演繹者以及專家學者給打榔舞做文化代言人,通過多種媒介方式來廣泛的宣傳打榔舞的藝術特色,使打榔舞的知名度得到進一步的提升。

4結語

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總結我國幾年來非遺保護工作現狀:全國性的非遺普查工作正在進行;一個覆蓋全體的非物質文化遺產的完整名錄體系正在籌劃;非遺傳承人正在傳承學習中;專門的非遺保護區和非遺博物館，已經被有關方面所重視。我們要利用非遺資源，促進非遺發展。必要的國際交流與合作，有利于非遺文化的交流，擴大非遺影響力。2004年，我國加入《非遺公約》，在聯合國非物質文化遺產保護中，扮演了重要角色。雖然，我國民間不少文化藝術種類被忽視，出現消亡現象。但是，最近幾年，按照保護和搶救的方針，逐步建立非遺保護體系。2006年，少數民族非遺產保護的活動上，對我非遺學科建設提出了發展日程。將非遺“有形化”和“以人為本”，等十項保護原則，作為非遺保護的具體手法。在具體保護手段的引導下，積極開展非遺文化理論研究，加強非遺宣傳教育。

2非遺和音樂課程結合的意義

我國高校對非遺文化的保護的重視程度，直接關系著千萬學生成長中，對傳統文化的態度。藝術是一種文化，藝術教育是人文化藝術傳承。優秀藝術作品表現著，人類在歷史長河中的發展進步。是人類智慧結晶的沉淀。應該學習和傳承的。大學生，具有較高文化層次的人群，在傳承優秀文化藝術遺產方面，有義不容辭的責任。由此來看，高校地方音樂課程有種子意義。不僅對學生在非物質文化遺產保護中，有著啟發作用。當學生走進社會，參加工作，將更加深遠因想到本專業課的教學。高校地方音樂課程的具有特殊性。他們所掌握的知識，能通過對學生的反復傳授，以幾何裂變擴散。使更多人了解和認識非物質文化遺產的重要性。因此，高校地方音樂課程的設置，應該以弘揚非物質文化遺產為主流，在高校的地方音樂教育中，大力推廣。激發學生傳播優秀非物質文化遺產的熱情，促進傳統文化的延續和傳承。隨著工業社會影響，傳媒技術迅猛發展。在多元文化并存下，保持民族音樂文化，就成一項嚴峻的課題。但是，當前的學生音樂課程設置，主要以歐洲音樂文化為重點，古樸的民歌、器樂對學生的影響力較小。非遺中的地方音樂設置更是寥寥無幾。優秀的傳統音樂，可以增強民族感情，增強民族內聚力，擁有不可低估的作用。世界著名的音樂教育體系，把本民族音樂放在重要位置。例如，柯達伊音樂教學體系，在民族民間音樂基礎之上，親自為孩子們創作具有民族特點的民歌。鼓勵學生使用民族器樂。具有濃郁地方音樂課程教學，將民族音樂扎根于心田。開設以非遺題材地方音樂課程，一方面滿足了音樂審美需求，更重要的是，民族精神的發揚和光大。

3進入地方音樂課程途徑

加強高校對非物質文化遺產的保護，以地方特色的因為課程為載體，具體的操作途徑使什么呢?

3.1重視地方音樂課程對非物質文化遺產的保護作用。

最普通的教育手段，是最簡單最有效的傳承效果，可以使學生明白，傳統音樂的內涵。當前，大學的專業音樂課程，主要是西洋音樂理論，高校音樂課程教學中，西洋樂課程比較多。對于傳統音樂概論課程的開設，可以填補我國在傳統音樂，特別是非物質文化遺產傳承上的空白。但是，在這種音樂課程需要逐步擴大推廣，如果作為可有可無的選修課，那么就遠遠忽視了這種音樂課程設置對非遺保護作用。應當把它上升為與樂理。成為聲樂，鋼琴等同等重要必修課。除此之外，還應開設中國傳統樂理課程，配合民族樂器的教學，在多個方面，使民族音樂知識在學生中充分掌握，傳統音樂欣賞水平得到提高。

3.2主修課程中設置傳統音樂欣賞。

如果將這門課程的設置中，中國傳統音樂歷史就會在廣大學生群體中的得到更廣泛的普及。在民族音樂豐富的內容中，通過多彩的形式，感受民族音樂獨特的風格。在傳統音樂感受中，培養熱愛我們的傳統音樂的民族自信心。

3.3開設地方特色的音樂課程。

我國歷史悠久，地域廣闊，每個地區都有傳統音樂品種。例如，我國每年的青歌賽中，不少來自我國偏遠地府的原生態歌手，進行了獨具民族特色的演唱，獲得了強烈的反響。在傳統文化的保護中，需要各方面的努力，如果只是政府專門機構努力，非物質文化遺產的保護力度遠遠不夠。這時候，就需要大學研究發揮作用。不少地方大學開始本地音樂研究。但是，大部分只停留在學術層面。如何傳承、發展，沒有效的辦法提出。如果，本地大學擁有本地音樂課程，在全國就形成一個保護體系。非物質文化遺產中的，在傳統音樂的保護、研究中意義重大。

3.4傳統音樂學習模式的打破。

傳統音樂的學習，因為內容上的特殊性，需要學生進行現場觀摩，跟隨文化的傳承人進行傳授接受。傳統音樂的保護，不能只停留在課堂上。應該在教師的帶領下，走下講臺，走出教室。讓學生親自去發現、整理。美術有寫生課，在大自然中去發現美。音樂教學也應該有一種采風的制度，就是收集民歌。每學年抽出一定的時間，指導學生去搜集傳統音樂資料。組織現場觀摩。在劇場，在廟會，在傳統音樂品種中傳播。通過傳統藝人學習。在這樣的教學措施下，廣泛了解傳統音樂的博大精深。實現自覺地保護傳統音樂。

3.5發展學生社團，為傳承的平臺。

大學的社團在大學中普遍尋在，是傳播傳統音樂的良好舞臺。例如，民樂社。、加入社團，就相當于參加票友組織，學生集體感受傳統音樂，接受熏陶和訓練。發揮學生傳統音樂能動性，促使學生去關注音樂，保護推廣傳統音樂。社團中，專業教師的輔導，有利于學生在學習傳統音樂知識的時候，不會迷失方向。在傳統音樂知識傳播的時候，能夠有序傳播。使文化的傳承保持一個良好的狀態。

4結語

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（一）教育部門責任的旁落和無奈目前，各地都基本建立了非物質文化遺產保護和發展中心，可是我們看到的是，這些非遺保護和發展中心恰恰缺失了教育部門的責任，或者說他們的工作主方向里缺失了教育功能。從申遺開始再到建立保護和發展中心，教育部門一直是旁落在外。其實，教育部門才是非物質文化遺產保護和發展的重要渠道和責任體。申遺由地方政府負責，保護和發展也由政府負責，其主要目的在于非物質文化遺產的開發利用，教育部門尤其是地方教育部門根本沒有參與到非物質文化遺產保護和發展的研討及利用階段，從而導致非遺保護和發展成了這些中心的事，但沒有納入美術基礎教育階段的設計，教育部門責任的旁落造成了非物質文化遺產沒有有效進入教育設計和教育改革，更談不上非物質文化遺產對廣大受教育主體的認識和了解。

（二）基礎教育規劃和改革的落后當下的美術基礎教育一直還沿用著多年以前的規范。多年來國家對與美術相關的非物質文化遺產的保護和發展利用一直在向前發展，非遺項目和非遺成果越來越多，但教育部門并沒有適應這些變化和發展，其教育規劃和改革嚴重滯后。教育內容和課程改革進展緩慢,非遺教育的教師培養基本處于“誰有興趣誰自行研究”的狀態,非物質文化遺產的教育更沒有納入教育內容和規劃。沒有對人的教育，尤其是對中小學生的非遺文化的美術基礎教育，根本夯實不了對非物質文化遺產的認知，從長遠的角度也起不到核心的保護作用，更談不上將來的發展和利用。

二、非物質文化遺產與美術基礎教育

（一）非物質文化遺產非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式，包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動、禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間。我國的非物質文化遺產既是中國數千年文明的歷史見證，更積淀了豐富的文化和傳統。這些遺產記載著一個民族智慧的過去，同時也對我們的未來有極強的指導意義。但隨著現代化進程和城市化步伐的加快，如非物質文化遺產這類民族的傳統文化和民間文化面臨著很大的沖擊，甚至有被淹沒的可能。現在國家已經對非物質文化遺產進行著各種各樣的保護，比如正在對非物質文化遺產進行編撰造冊、歷史記憶、傳承人保護和培養、政府立法保護等，但絕不能忽略教育傳承的極大作用。與美術這個類別相關的非物質文化遺產的保護更不能缺失美術基礎教育對非遺保護和發展的作用。

（二）美術基礎教育在與美術相關的非物質文化遺產保護中的意義和作用首先，美術基礎教育是與美術相關的非物質文化遺產保護和發展最好的方式。通過美術基礎教育，把中國博大精深的非物質文化遺產進行教與學的實踐，不僅能讓廣大學生了解國家的非物質文化遺產，讓非物質文化遺產在每一個學生身上得以延續。對于教育者和受教育者來說，意味著一種責任、繼承和發展。其次，非物質文化遺產進入中小學的美術基礎教育，將是非遺保護和發展的重要陣地和渠道。當非物質文化遺產進入了基礎教育階段，學校成了保護和發展的陣地，教師擔負起了非物質文化遺產保護和發展的責任，那么非遺保護和發展將有專業科學的創新方式，有源源不斷的人才資源，有持續穩定的科學規劃，非遺保護和發展就有了根基。

三、如何讓美術基礎教育在非物質文化遺產保護發展中起到特殊作用

（一）革新美術基礎教育的內容和內涵首先，教育部門尤其是地方教育部門應組織人力及時梳理與美術相關的非物質文化遺產項目。把當地具有地域特色和代表性的非物質文化遺產（如民間美術）通過梳理，以不同的美術創作形式（如泥塑、面塑）探尋美術基礎教育與非物質文化遺產的教育契合點。其次，開發和形成適合各地實際情況的課程資源、教學案例、專業教材并加以推廣。讓與非物質文化遺產相關的新的美術教育內容走入課堂，逐步形成中小學、幼教不同階段的教育內容。再次，創新符合非物質文化遺產的教育教學方法。要遵循以認識、了解、研究、實踐這種由淺入深的過程教育，要以欣賞教學和實踐操作相結合，課內課外相結合，個人課堂學習和小組學習相結合，傳承人進學校和學生訪問培訓相結合。

（二）加強非遺師資力量建設和非遺教學基地建設過去非物質文化遺產都是在民間以技藝傳授，基本上沒有形成具有教學功能的基地。非物質文化遺產技藝大多是以個人或小家作坊的形式存在的，正是由于這種原因，非物質文化遺產在現代工業化時代顯得極其脆弱。所以在非物質文化遺產保護中，應該把非遺人才保護和大眾教育培養相結合，把非遺封閉保護和非遺新基地建設相結合。應該建立起傳承人授藝，大學和專業研究機構承接、規范、指導培養，中小學美術基礎教育普及拓展的一體化系統。大學應該成為非遺師資力量建設的主陣地，首先應該在大學設置相應的非遺課程，進行課程建設和引導，逐步培養非遺師資力量。充實到中小學作為非遺傳承和教育的火種。教育主管部門應該劃撥專門經費在校園建設非遺展示和教育基地，由學校申報，教育主管部門審核相應的人力資源、課程設計、配套政策等。引導教育系統在非物質文化遺產保護和發展中進行承接和創新。

四、后續及結論

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論文摘要：公眾的保護意識制約著我國非物質文化遺產保護工作的進展，這一觀念沒有得到普遍的重視，大部分研究者更多的是從宏觀上去把握和實施非物質文化遺產保護的巨大工程，這是與國外保護策略的不同之處，也是我國非物質文化遺產保護滯后的原因之一。筆者試圖從公眾的保護意識方面來探討如何更有效的實施非物質文化遺產的保護。

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自古暨今，中國文化的主導者們“教民追孝”，“孝性”是中華民族精神最重要的特征，世界上沒有哪一個國家和民族像中華民族這樣如此偏愛傳統文化和祖宗留下來的器物，保護和傳承非物質文化遺產也正是基礎這種“孝性”，這一行為能夠在20世紀末和21世紀，終于形成氣候并引發出一系列重大的實踐行動，并不是偶然的，或“頭腦發熱的”。20世紀初期，有識之士就認識到非物質文化遺產的價值和意義，并呼吁民眾加以保護，且提出了一系列的保護措施，但由于戰亂、絡繹不絕的社會動員和革命運動使人們無暇顧及這一領域；隨著改革開放深入，西方文化的沖擊，民眾對自己是從哪里來，要到哪里去的探尋更加迫切，極力尋求打下生命烙印的記憶，保護好非物質文化遺產就是保留住這一記憶之一，它“不僅是一項系統工程，而是一項舉國上下全民參與代代接替的、長期的宏偉的歷史性任務。”）參見劉愧立《非物質文化遺產及其保護的整體性原則》一文，《廣西師范學院學報（哲學社會科學版）》，2004年第4期。）然而，從近些年的保護狀況來看，雖然出臺了非常細致的、具有法律效益的保護策略和措施，卻并沒有有效的抑制非物質文化遺產消失的速度。筆者認為，問題的出現除了關乎有形的“政策”，更關乎無形的公眾保護意識。

一、重視“上”“下”層的協作

非物質文化遺產的載體是民族或族群，它屬于該民族或族群的全體人們，它具有很強的公眾性。而公眾意識就是這些民族或族群的自我意識，它在非物質文化遺產保護中起著基礎性的作用。保護世界各國的非物質文化遺產，是保持世界文化多樣性的舉措，這也成為世界各國的共識。但是目前在國內許多單位或地區對非物質文化遺產的重要性認識不足，尤其是廣大人民群眾對非物質文化遺產的概念、內容以及重要意義認識不充分，他們不知道保護什么？能不能保護？怎樣保護？

一個世紀以來，不少研究者把大量的時間和精力投入到非物質文化遺產的收集、整理、研究之中，為我國非物質文化遺產的保護與傳承做了許多有益有價值的工作。然而，專家、學者們的保護往往帶有一定的功利性，他們熱衷于“填補空白”，戴著“藝術之墨鏡”對非物質文化遺產中的某些因素加以改造和利用，以“變異”的形式存在于“象牙塔”層面的交流與合作。“然而，在民間藝術活動被大量地用以為創作材料而遭到掠奪性開采的同時，它們本身卻仍然被視為落后的、原始的、粗糙的，被視為必須以精英文化的模式加以改造才能擁有藝術價值的對象。”（注：參見傅謹《藝術學研究的田野方法》一文，《草根的力量》，廣西人民出版社，2001年版。）這種漠視非物質文化遺產的生存狀態，脫離保護主體的基礎意識層即公眾保護意識的所謂“保護”，跟不上非物質文化遺產消亡的速度。

政府的政策有利于保護，也有利于公眾保護意識的提高，然而，過于的依賴政策，也會導致公眾保護意識的淡薄。2004年8月28日，中國政府加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，2006年5月國務院下發《關于公布國家級非物質文化遺產名錄的通知》，公布了518項國家級非物質文化遺產，2007年6月確定第一批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人226名。應該說，國家政府投入的人力、物力和財力是非物質文化遺產的保護提供了有力的保障，然而，鮮明的“等級制”保護策略，有時會削弱民眾的保護意識，他們會認為名錄下的遺產才是需要保護的，或者“高等級”的遺產才是保護的對象。我們似乎走入了一個兩難的境地，“公布名錄和傳承人”本意是要提高公眾的保護意識，而實際的實施過程中反而卻消減了這種意識，因而，關鍵不是政策的出臺有多少前瞻性，專家、學者們的研究有多重大的意義，而是實際操作中，重視政策、研究成果與提高公眾保護意識的協調，告訴人們為什么要保護并熱愛這一類型的文化，增進保護的緊迫性的認識。

二、提高公眾保護意識的三層舉措

提高公眾保護非物質文化遺產的意識（國家社會的自覺意識）其實就是一個全民性“文化自覺”的過程。“非物質文化遺產的一個重要特征就是，它不是‘死文化’而是‘活文化’，其區別與物質文化遺產的本質特點就是依附于特定的民族、群體、區域或個體存在，并流傳至今。”（注：參見喬曉光《關注母親河》一文，《中國非物質文化遺產民間剪紙國際學術研討會文集》，山西人民出版社，2005年版，第7頁。）保護非物質文化遺產要講究“活”性，以“人”為本，離開了對人的關注與重視，就是舍本逐末。提高“人”的保護意識雖然是針對全體公眾，但具體操作還應具有科學性和循序漸進的過程，筆者認為應該有三個遞進的層面，它們所針對的受眾不同，得到的效果有差異，而結合實施則可以提高全民的保護意識。

1、提高傳承人和相應的專業人員的保護意識

非物質文化遺產的大部分領域是由傳承人的口傳心授而得以代代傳遞、延續和發展的，他們“掌握著祖先創造的精湛技藝和文化傳統，他們是中華偉大文明的象征和重要組成部分。當代杰出的民間文化傳承人是我國各民族民間文化的活寶庫，他們身上承載著祖先創造的文化精華，具有天才的個性創造力。……代代相傳是文化乃至文明傳承的最重要的渠道，傳承人是民間文化代代薪火相傳的關鍵，天才的杰出的民間文化傳承人往往還把一個民族和時代的文化推向歷史的高峰。”（注：參見中國民間文藝家協會編《中國民間文化杰出傳承人調查、認定、命名工作手冊》，2005年版，第11頁。）保護和延續非物質文化遺產關鍵是要保護傳承人，已被越來越多的人所認識，由于傳承人的聲譽和所處的特殊位置，除了要傳授特定的“文化”外，還需傳播延續這類“文化”的意義。然而，對于部分傳承人而言，他們并沒有意識到自己所從事的是我們所認為的“文化”，這種最直接的能提高公眾的保護意識的途徑應是要得以重視的。此外，近兩年政府公布了第一批國家級遺產和傳承人名錄后，有部分沒有被列入名錄的傳承人通過媒體渠道道出了自己的抱怨：“國家不重視，我們如何來傳承”，過于依賴政府政策和帶有功利性的保護意識，不僅不能使我們的非物質文化遺產得到有效的保護，更會加劇它的消亡。 轉貼于

在非物質文化遺產保護的具體實施過程中，從對瀕危形態的搶救，到對消亡形態的搜集整理研究，再到活態形式的扶持振興與開發利用，都離不開相應的專業人員參與和必要的理論知識指導。較之目前我國非物質文化遺產保護的艱巨任務，其研究的專業隊伍及其分布狀況很不均衡，傳統文化藝術研究領域比較合格的專業人員，大多集中于部分大都市和高等學校與科研院所，且年齡普遍偏高，他們沒有太多的時間和精力來長期進行實地調研。而現存的非物質文化遺產絕大多數集中在“地方和基層”，其保護只有等待“有識之士”來發掘，或利用地方僅有的具有一定專業知識的人員在維持，這使得我國的非物質文化遺產的保護處于“非專業”狀態，不可避免的帶有一定的功利性。培養專業人才輸入基層、培訓地方固有的人才以及成立民間非物質文化遺產保護組織，是有效實施非物質文化遺產的必由之路，也是提高公眾保護意識的有力保障。

2、重視教育的傳播方式

教育是人類文化記憶傳承的重要方式，在我國非物質文化遺產保護工作中，教育活動也成為支持、保護和傳承非物質文化遺產的一項重要工作。由于嚴重缺乏專業研究隊伍，一些教育機構尤其是高等院校開始設立相關專業，開展本科、碩士甚至博士學歷教育，為非物質文化遺產傳承和發展培養急需人才，發揮高校在非物質文化遺產保護中的重要橋梁作用。同時，鼓勵和支持一些優秀的文化遺產內容和文化遺產知識納入中小學的教學計劃、編入教材，組織參觀學習活動等，來激發青少年熱愛祖國傳統文化的熱情，提高非物質文化遺產的保護意識。但是，在地方專業人員極度匱乏，特別是在一些較為偏遠的鄉村，也是非物質文化遺產的根源地，教育工作者自身對非物質文化遺產的認識不足，沒能力從理論上對當地的非物質文化遺產的課程做系統規劃的情況下，就在學校教育全線鋪開，極有可能使效果“事與愿違、南轅北轍，甚至有可能在實施保護的良好愿望之下，由于不能按照科學思想辦事，缺乏必要的專業理論指導，帶來不必要的遺憾，釀成不必要的禍端。”（注：參見吳文科《以人為本：非物質文化遺產的保護及其根本性原則》）

重視教育，更應該重視教育的傳播途徑。筆者認為，就我國目前非物質文化遺產保護的現狀，應采用自上而下的傳播方式。一方面要培養研究非物質文化遺產的高級專業人才，在全國范圍內對非物質文化遺產開展調查、登記、攝像、錄音、認定、建檔等工作，摸清家底；另一方面，要在本科、專科教育層面大力宣傳和提高非物質文化遺產的保護意識，因為這一層面的很大一部分畢業生都將是面對基層和地方的；再次，要對中小學有志教授和傳播的教師進行培訓，創造和提供機會讓其再學習，他們是提高公眾保護意識的“傳承人”。只有提高了具有一定文化知識的人群的非物質文化遺產的保護意識，才能避免“一哄而上”，進而從整體上提高全民的保護素質。

3、保存與建立原生態生存環境

保存和建立原生態生存環境與提高公眾保護意識是相互制約，相互促進的關系。在非物質文化遺產保護過程中，需要關注的是隱含在物質層面之后的寶貴的精神內涵和歷史傳統，這就離不開它的原生態環境。事實上，在市場經濟的制約下，要想完整的保存和建立非物質文化遺產的原生態生存環境是不可能的任務，只能是有限的條件內相對的實施，設立生態博物館提供了這一相對的可能性。

生態博物館是將自然生態資源與民族傳統文化資源相結合實行整體性保護的一種新型博物館，又稱作“沒有圍墻的活體博物館”。建立生態博物館，越少參與經濟利益，就越有利于保護原生態環境，一方面要喚起原居民保護與保存傳統文化的精華的意識，加大政府和民間的經濟投入；另一方面，它能提升原居民的責任感、遺產內聚力和保護意識。此外，這種“博物館公園”的形式，必然會吸引大量的海內外游客及來訪者，除了在進園前的強制性“教育”外，生態博物館還以其獨有的魅力促成和提高他們對非物質文化遺產的認識及其保護的意識。

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隨著我國非物質文化遺產保護力度的不斷加大，關于非物質文化遺產的文化性質定位成為一個有待深入探討的問題，科學認識、理解非物質文化遺產的文化性質，對其今后的發展與保護以及研究都有極其重要的作用。

［關鍵詞］

非物質文化遺產 特點 文化性質

隨著我國非物質文化遺產工作的深入展開，各界對非物質文化遺產的認識也不斷加深，其中非物質文化遺產的基本特點和性質是科學認識、理解非物質文化遺產的關鍵。因此，開展多學科、多層次對非物質文化遺產的討論是十分重要的。

一、非物質文化遺產簡介

非物質文化遺產保護是一個系統工程，它是對人類非物質文化遺產代表作的一種遴選和保護，并對相關學術進行研究和公共宣傳。非物質文化遺產的調查、記錄、研究等各個國家都在分別進行，但是對其保護卻是近年才提出的問題。我國政府和學界對此反應強烈，自覺的以自己的歷史教訓和豐富資料為基礎，與同行進行國際間的交流，甚至在一些領域還能做到學術領域的前沿，例如我國學術界將非物質文化遺產的傳承和創新這項重大文化工程逐步塑造成一個學術概念，并圍繞它對相關領域進行知識的整合。

按照聯合國教科文組織的界定，非物質文化遺產主要包括六部分內容：口頭傳統和作為文化表達手段的語言；各種民俗活動、節日慶典和儀式禮儀；有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；各種傳統的表演藝術；傳統的手工記憶經驗；與以上文化表達有關的文化空間。非物質文化遺產是對原來的民俗學、人類學、民族學、社會學、喜劇學、音樂、美術等藝術類學科的一種綜合性研究。對于非物質文化遺產的鑒定，我們應該抱一種什么樣的心態，依然是一個值得討論的問題。筆者以為，在對非物質文化遺產的文化屬性討論時，必須對非物質文化遺產的本真性的涵義和使用尺度形成一定的共識。

二、非物質文化遺產的產生和發展

非物質文化遺產很多是原始先民的文化創造，它們大多產生并流傳于長期的原始農耕文化的社會環境之中，反映著當時人們的世界觀、人生觀和價值觀，反映著當時的社會環境、風俗習慣。尤其是在出現社會分層之后，出現的各種以口頭傳授方式不斷被傳承下來的文化，其創作和傳承的口頭性和具體性，就是所謂的民族文化記憶，它的生命力非常的頑強和歷久不衰。很多民族的生活、經歷、災難、遷徙以及民族英雄的光輝等都是靠口口相傳的史詩、傳說和經書來傳承，例如各地的版畫、刺繡、泥塑、剪紙技藝，很多都是靠群體的記憶和口傳心授來完成的。

非物質文化遺產在其漫長的歷史傳承中，吸收不同時代、階級、地域、文化素養的創作主體的世界觀和各種觀念，直接和間接地反映著其間所經歷的形形的事物和人物，浸透著各種民間信仰和藝術，它能夠在歷史長河中，通過多方吸收新的元素，摒棄其中過時的元素，不斷更新，在民族和群體中源源地傳承下去。它的存在和發展具有一定的合理性，是對文化發展規律的一種揭示，是一種積累式的遞進，它是無法脫離傳統文化去創造一種“新”的文化來的。

三、非物質文化遺產的文化性質

由于非物質文化在發展過程中吸納了多種觀念，其中不免浸透著各種民間信仰和無數的神秘文化，使得民間文化顯得駁雜而散亂，因此，如何看待古代各種鬼神信仰、巫術、圖騰崇拜等就成了一個問題，這也就涉及到非物質文化遺產的性質問題，即非物質文化遺產所涉及到的項目究竟是不是落后的封建迷信，有沒有保存甚至是存在的必要。對于某些項目有沒有保存的必要性，筆者認為要具體問題具體分析。

首先，對于那些反映積極向上又富有創造力的民族精神、科學探索精神以及人民群眾智慧的民間文化，應該給予充分的肯定和保護。這部分內容大部分體現在儒釋道三家的中國文化之中，此外在一些民間文化中也有一定的體現，例如山東濰坊的楊家埠年畫，制作方法簡便，工藝精湛，色彩鮮艷，內容豐富。每年春節年畫題材都會更換一次，許多新思想、新事物出現之后，馬上就能夠在年畫中反映出來，對社會的進步起到一定的促進作用。另外，楊家埠木版年畫還間接地記錄下了中國民居和民間社會生活的情況，對于中國古代文化的研究有一定的參考價值。

其次，對于巫術以及圖騰崇拜的問題，我們應該尊重它產生的環境，并考慮對當時社會的作用。鬼神崇拜是指人類處在野蠻時期所發生的一些文化現象，是各個民族以及人類歷史發展的必然產物，它們一經產生就迅速覆蓋了眾多的民族，并跨越了不同的社會制度，和歷史一直伴隨相生，綿延不絕。不管科學發展到何種程度，是昌明的還是愚昧，都不可能完全支配機遇，消滅各種意外，從而滿足人類的需要和愿望。在古代可以通過巫術給予當時科學知識所不能給的心靈的滿足和撫慰，并作為一種社會組織力量，在人類的社會生活中引入各種規律和秩序，使得各項活動更有效率，因此，巫術在特定的時期起到了重要的文化功能。對于在民族發展中產生的各種偶像崇拜和圖騰崇拜，則都在塑造人民的信仰、世界觀和價值觀方面有著極為重要的作用。

第三，對于傳統的民族民間文化應該進行保護。中華民族的精神文化是由占人口絕大多數的民眾所創造的下層文化和少數社會精英所創造的精英文化共同構成，二者相互排斥與吸收，各自保持著自己的文化精神，由于很多是小農經濟和落后封建制度的產物，因此，仍有一些人認為，這些小農思想是拖慢社會發展的重要原因，仍然會對人們的精神進行毒害。然而，這些民間文化的創造和傳承主體都是民間老百姓，它們源于民間生活，并構成他們生活的有機組成部分。因此，不能夠以封建落后來判定他們的性質。在民間的文化保護上要擺脫過去的二元性思維，繼承生生不息和自強不息的中華民族精神。

總而言之， 對于人類社會發展過程中產生的各種文化現象，如巫術、圖騰崇拜、宗教儀式以及各種所謂的小農思想都反映了在社會生產力尚不發達的古代，先民希望通過自然的、神秘的、以及崇拜物的力量，來達到常規力量所達不到的各種目的和愿望。它們伴隨著社會的發展而發展變化著，構成了非物質文化遺產的重要部分。

參考文獻：

[1]周星.民俗學的歷史、理論與方法[M].北京： 商務印書館，2010.

[2]何星亮.非物質文化遺產的保護與民族文化現代化[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2009，（3）：32―37.

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【關鍵詞】非物質文化遺產 遺產保護 傳承與保護

隨著國家經濟的快速發展，人們對民族民間文化的需求與日俱增，由于非物質文化遺產是中華民族的文化財富，是發展先進文化的根基和精神資源。因此，如何傳承和保護非物質文化遺產，筆者試從以下幾個方面進行探討。

一、非物質文化遺產的概念和類型

“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。文化遺產包括物質和非物質兩大類。物質類包括古遺址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁畫等不可移動文物，歷史上重要實物、藝術品、文獻、手稿等可移動文物和歷史文化名城、名街區、名村鎮等。非物質類包括口頭傳統、民俗活動和禮儀節慶、傳統手工藝等以及與此相關的文化空間。

二、當前我國非物質文化遺產保護的現狀

（1）政府對非物質文化遺產普查力度欠缺。通過查閱相關資料，得知我國政府對非物質文化遺產的重視程度是不夠的，這導致了普查力度的欠缺和對很多非物質文化遺產認識不清，其申報工作自然也會滯后。在這里，有一些廣為人知的文化資產并沒有申報成功，例如陜北的安塞腰鼓、傣族的潑水節、青海同仁的熱貢藝術等，這些仍然被拒絕在了世界非物質文化遺產的大門之外，令人扼腕嘆息。

（2）保護意識落后，資金技術匱乏。當前我國對非物質文化遺產的保護工作并未納入正式的軌道，因此對其的調查和保護利用工作就會很滯后，觀念的滯后是會帶來許多嚴重后果的，會導致一些本該被及時保護起來的非物質文化遺產沒有得到應有的保護，而逐漸敗落直至消失，這將是我們民族的巨大精神損失。一是對傳統文化或民間文化在主流文化中占據重要的地位，但是很遺憾目前對這方面存在認識不清的狀況；二是將文化遺產“文物化”，文物是對整個文化遺產的保護，大部分都是一些實實在在可以看得見摸得著的實物，這樣非物質的文化遺產便不能得到足夠的重視；三是有一種觀點一直在流行，即非物質文化遺產注定是要消失的，因此要任其自生自滅。

（3）非物質文化遺產缺乏法律保護依據。當前我國在非物質文化遺產的立法方面是很不完善的，能作為參考的只有文物保護法，而文物保護法之于非物質文化遺產是具有一定的局限性的，因此其保護范圍只局限于有形文化遺產，而對無形的非物質文化遺產，卻有相關的科學界定和保護措施。

三、加強非物質文化遺產傳承與保護的措施

（1）確定傳承項目，切實做好非物質文化遺產的傳承。加大非物質文化遺產的普查力度，組織專家對非物質文化遺產進行評估、判斷、篩選，把具有重要價值和鮮明地方特色，具有時代相承特點，具有獨特的知識、出色的技能和高超的技藝，保護和傳承它對和諧社會建設具有重要意義的，確定為非物質文化遺產重點傳承項目，并根據其類別、特點、瀕危程度，申報不同級別的非物質文化遺產名錄，以此推動整個非物質文化遺產的保護。

（2）通過相關法律進行保護。法律是保o非物質文化遺產的重要途徑，在加強對非物質文化遺產保護立法的進程中，必須要注重加強中央與地方的協作與指導關系。全國各地政府應當在“非物質文化遺產保護法”的基礎之上，根據本地非物質文化遺產的實際狀況，明確中央與地方政府在非物質文化遺產保護方面的分工與職責。

（3）加強政府扶持力度，進行保護。一是增加投資。要想擴大非物質文化遺產的影響力度，使得更多的群眾能夠正確意識到保護非物質文化遺產的重要性，這就需要各地政府積極組織社會當中的各種資源，通過積極組織各種宣傳范圍廣、輻射能力強的宣傳活動，有效提升民間文化的知名度，從而有效提升人民群眾的參與度。二是協同合作，共同保護。非物質文化遺產的傳承與保護工作屬于全面、系統的工程，這就需要中央、各級政府、地方文化機構、宣傳機構以及非物質文化的專家進行協同合作，要積極爭取社會各界的力量，最大程度的調動社會各界的積極性，從而有效提升整個社會對于非物質文化遺產傳承與保護的認識。

四、非物質文化遺產的傳承

非物質文化遺產保護的目的是為了延續生命，現有的非物質文化遺產保護辦法中，采取博博物館式、檔案式或者是數字化式的辦法將非物質文化遺產通過錄音、錄像、文字記載等加以保護，或者對非物質文化遺產的持有者進行保護并鼓勵其傳承等辦法，只能治標，不能治本。要保護非物質文化遺產，延續其生命力，應注重非物質文化遺產本身的生存環境和發展動態，堅持用發展的動態眼光審視與保護，只有這樣才能使非物質文化遺產文化魅力得以傳承。重視非物質文化遺產本身的生存環境和發展動態，就是不僅要把重視非物質文化遺產本身所呈現的文化形態，還要將目光投向非物質文化遺產本身所生存的環境之中，注重對其文化發生、發展的環境進行研究，在保護非物質文化遺產的同時，加強對其生存環境、生長土壤進行保護和培養，決不能單純對非物質文化遺產本身采取切斷環境，“斷根取木”式的保護。堅持用發展的動態眼光審視與保護，就是要把發展、運動的哲學觀貫穿保護工作始終。非物質文化遺產的發生、發展和生存需要特定的環境和背景，隨著環境和時代的改變，非物質文化遺產也要有順應時代改變自身的能力，吸收有利于自身發展的因素，適應社會時代和環境的變化。如果非物質文化遺產不具有順應時代的發展變化，對社會的變化置之不理，因循守舊，那么終將被社會所淘汰。所以，對非物質文化遺產的保護，應當遵循這一發展運動觀，用運動的觀點審視全局，杜絕生硬的絕對式的、強制性的保護行為。非物質文化遺產的普查和保護在我國已經開展，希望在加大對非物質文化遺產普查力度的同時，也要重視非物質文化遺產保護中的文化伴生與文化共生問題，堅持用運動發展觀審視全局，否則所保護的遺產項目難免會成為文化的“孤島”和記憶的“碎片”。

綜上，非物質文化遺產是我國寶貴的歷史文化資源，然而當前的保護現狀是不容樂觀的，作為新時代的高中生，我深感肩上的責任重大。對非物質文化遺產的保護也不是單靠政府就可以完成的，也需要我們民眾增強保護的意識，提升自己的文化修養，并且為非物質文化遺產的發展提供消費市場，這樣才能有效對其進行保護，將我們民族的“記憶”留住。

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[關鍵詞]非物質文化遺產；電影；價值

目前中國非物質文化遺產保護持續深入，國家、省、市、縣四級非遺名錄體系已基本定型，非遺保護步入“后申遺時代”。對非遺的生產性、開發性保護被提上議程，“非物質文化遺產電影”正是非遺產業化開發的產物，然而學界對這一電影類型還缺乏有效關注，有必要作考察評述。

一、“非物質文化遺產電影”的命名

命名“非物質文化遺產電影”，須從非遺保護運動說起。自2004年中國加合國《保護非物質文化遺產公約》之后，中國非物質文化遺產保護由國家發起、學者助陣、媒體造勢、地方力推，演變成自上而下、舉國參與的遺產運動。國家權力與精英階層的“合謀”，使得來自鄉土底層的草根代表――“非物質文化遺產”成為重點保護對象。

電影作為最具影響力的媒體形式，不可能置身于這場非遺保護運動之外，以非物質文化遺產為題材開拍電影遂成一道靚麗的文化風景。2006年6月，講述海寧皮影戲藝人傳奇經歷的《皮影王》、講述舊時寧紹地區婚嫁民俗的《十里紅妝》、講述東海漁民傳統民風民俗的《鼓舞天下》獲立項拍攝；2008年反映國家級非物質文化遺產“東路二人臺”的電影《蕎面旦》和《駱駝旦》開拍；2008年10月，以山西左權民歌“開花調”為主題的原生態音樂故事片《有了心思你慢慢來》上映。各地遙相呼應，紛紛籌拍以區域非遺為題材的電影，“僅2010年一年，以非物質文化遺產為主題的各種電影、電視劇、紀錄片、歌舞劇就多達110余部。”[1]非物質文化遺產題材類電影的數量猛增，標志著一個電影類型――“非物質文化遺產電影”的產生。

從命名上說，“非物質文化遺產電影”應是以“非物質文化遺產”或其傳承人為主要符號、題材或線索的電影，而不只是將非遺當做一個道具、背景式的元素。比如：2008年6月首部非遺片《皮影王》通過光影、音像的配合以及唱腔、聲樂的支撐，全面刻畫了國家級非遺“海寧皮影戲”的悠久歷史和精湛藝術。2009年的《十里紅妝》借精巧獨特的故事將人物命運與傳統婚嫁民俗“十里紅妝”有機融合在一起，還原了舊時寧海及浙東地區特有的婚俗儀式。2010年的《高甲第一丑》反映晉江非物質文化遺產“高甲戲”，引入《金魁星》等原汁原味的高甲戲表演，講述高甲戲柯派丑行表演藝術創始人柯賢溪的傳奇人生。2012年的《愛在廊橋》以國家非物質文化遺產“北路戲”、壽寧廊橋文化以及吊九樓、糍粑等民俗景觀為原型，講述北路戲劇團老一代北路戲藝人的愛情故事。每年問世的非遺電影，都以一種非物質文化遺產項目或傳承人對主要對象，對地域文化背景中的非遺事項及其生態作了全景、深入、多維的描摹與透視。

相比而言，20世紀八九十年代的民俗電影發掘民間文化價值，只是對非物質文化遺產元素作了影像化呈現。比如：電影《炮打雙燈》嵌入“門神”元素，增加了鄉土異文化的奇觀效應；電影《黃土地》將陜西民歌、安塞腰鼓等非遺元素予以零星點染，從側面烘托民族內蘊的生命張力；電影《活著》則在二度創作時插入了皮影戲，使之凝練為抽象、概括的審美象征物，由它串聯起個人坎坷、家國命運以及民族際遇。與此相類似，《紅高粱》《秋菊打官司》《大紅燈籠高高掛》《霸王別姬》《邊走邊唱》等在國際電影節上頗具聲譽的電影都是運用鑲嵌、點染、象征等手法引入當時未被稱為“非物質文化遺產”的文化事像。這些電影對非遺元素作了有限度的征用并進行了想象化的改編，沒有將非物質文化遺產作為主角或主線，不能被稱為“非物質文化遺產電影”。

二、“非物質文化遺產電影”的價值

在非遺保護背景下，對非遺的搶救保存、傳播傳承、生產銷售以及商業開發等每一類行為，無不凝聚著全社會對于非遺的集體關切。“遺產附帶了因時代、政治、權力等因素所帶入的附加值”[2]，這使其除具有文化、藝術、科學、歷史等價值之外，還具有代表特色經濟、象征民間魅力的商業價值。因此，作為再審視、再建構非遺形象的方式，“非物質文化遺產電影”蘊涵著保護傳統非遺、拓展電影類型的雙重價值。

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關鍵詞：非物質文化遺產；文化遺產保護；文化傳承

中華歷經了五千年的發展，中華兒女創造了深厚的物質文化和精神文化。為了讓我國的非物質文化遺產得到更好地保護和傳承，我國人民應該團結起來，共同展開保護行動。開展對非物質文化遺產的保護，對于保護中華民族文化，傳承中華民族命脈有十分重要的意義。

一、 非物質文化遺產的定義

“非物質文化遺產”這個概念是由1998年聯合國教科文組織頒布在《人類口頭和非物質遺產代表作條列》中首次提出的，而真正對“非物質文化遺產”做出定義的是聯合國教科文組織在2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》中提出的，“非物質文化遺產”是指“各種各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”我國國務院頒布的《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》將“非物質文化遺產”定義為“各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式(如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能,以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間。”

二、 對非物質文化遺產進行保護的重要性

非物質文化遺產是人類傳統文化的寶貴記憶，是人類的精神家園，對人類的生存和發展具有獨特的意義，因此它值得我們珍惜、呵護。首先，非物質文化遺產是人類幾千年來勞動和智慧的結晶；其次，非物質文化遺產是世界文化多樣性的具體體現；再次，非物質文化遺產保證了人類的可持續發展；最后，非物質文化遺產是促進民族與民族之間的情感聯系，是民族交流和相互了解的重要渠道。

三、 如何有效保護非物質文化遺產，并將非物質文化遺產傳承并發揚下去呢？

（一）建立健全法制法規，加強執法力度。政府可以通過知識產權這一渠道將非物質文化遺產納入到法律的保護范圍內，不斷完善當前法律法規，健全非物質文化遺產保護政策。立法者可以根據我國非物質文化遺產和知識產權屬性的基本結構特征，將我國非物質文化遺產法律法規不斷完善和規范。明確劃分非物質文化遺產的知識產權主體、客體及內容，并將它們法律化和規范化，這樣才方便對它們的管理和開發。對即將申請非物質文化遺產的項目要嚴格要求申請程序，并將之規范化、法定化，明確擁有主體的權利和義務。對于某些特殊的非物質文化遺產，政府可以通過強制性手段進行保護。確立非物質文化遺產的使用權，包括法定許可制度、一般許可制度、特殊許可制度三類，并且對使用者應當承擔的相應的義務做出明確規定，例如：免費使用，不經許可但可通過付費使用，經許可且需付費使用。國家可以通過立法來確定非物質文化遺產項目的保護期限。對于故意破壞非物質文化遺產的行為要給予嚴厲的懲罰，更嚴重者要動用刑法制裁。只制定法律法規而不實行是遠遠不夠的，執法者要行動起來，運用法律武器來保護非物質文化遺產，不斷增強執法機關的執法力度和執法水平。各級行政部門應當各盡其職，熟悉相關法律法規，積極展開保護行動，讓我國非物質文化遺產在行政部門的保護圈內得到很好的傳承和發揚。重要的是，執法人員在工作中要做到有法可依，有法必依，執法必嚴，違法必究。

（二）不斷增強權利人知識產權意識。權利人是非物質文化遺產保護的主導力量，權利人知識產權保護意識對非物質文化遺產的保護與開發有至關重要的影響。首先，權利人非物質文化遺產保護在現有基礎上，設計出更加長遠的保護和發展方案，不斷完善知識產權的生產化、經營化和商業化，最大限度的實現非物質文化遺產的價值和合法權益。其次，權利人不斷提高自身的知識產權意識和維權能力，為更好地保護非物質文化遺產而不斷學習相關法律法規知識，同時要學會先進的管理知識和管理手段，對非物質文化遺產進行合理的、科學的管理。最后，權利人要及時對非物質文化遺產的著作權、專利權、商標權進行登記，屬于商業機密的非物質文化遺產要加強技術防范。

（三）調動廣大人民群眾對非物質文化遺產的積極行動。盡管現在國家將非物質文化遺產的知識產權進行歸屬人管理，但是廣大人民群眾也同樣是非物質文化遺產的傳承人和保護者。廣大人民群眾對非物質文化遺產的保護和搶救產生極大的影響力，沒有人民群眾的參與，非物質文化遺產就不能得到最好的保護。政府要通過宣傳、教育等途徑來不斷提高人民群眾的非物質文化遺產保護意識，讓全民參與到非物質文化遺產的保護行動中，為保護非物質文化遺產營造一個良好的社會環境。非物質文化遺產是世界各種人民世代相承的，是群眾生活的各種傳統文化表現形式。非物質文化遺產根植于民族土壤中，是不斷發展和變化的生活方式和行為方式。因此，它不能脫離生產生活而獨立存在，它存在于特定的民族群體生活中，所以，應當以群眾為保護非物質文化遺產的主體。

非物質文化遺產是人類的文化基因和文化命脈，保護非物質文化遺產，就是在保護和維護人類的文明，守候人類的精神家園。保護非物質文化遺產的任務迫在眉睫，它可以激發民族文化創造力，提升國家的軟實力。非物質文化遺產是我們祖宗在長期的生產生活中勞動和智慧的結晶，它們是不可再生資源，是人類文明的魁寶。因此，加強非物質文化遺產的保護、傳承、利用，對于發揚中華民族文化，弘揚中華民族精神，增強民族自豪感和凝聚力，大力發展民族文化，發展旅游事業，增進中外文化交流都具有重大的作用和意義。（作者單位：河南省柘城縣文化館）

參考文獻：

［1］ 聯合國.保護非物質文化遺產公約［EB/OL］.h-ttp: //trave.省略 /20051205/n240880319.shtm.l 2010-04-01/2010-08

篇10

一、非物質文化遺產的概念和分類

準確地理解非物質文化遺產的概念和分類，是我們開展非物質文化遺產保護工作的前提。只有明確目標，才能有的放矢。

非物質文化遺產，是指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間，可以分為口頭傳統、傳統表演藝術、傳統手工技藝、民俗活動與禮儀節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、與上述傳統文化表現形式相關的文化空間六類。

從上述概念和分類中，我們至少可以看到非物質文化遺產具有以下三個特點：主要表現為技能、技術、知識的傳承；在特定的區域內由創作成員世代相傳（100年以上）；與生活密切相關；是活態的遺產。因此，非物質文化遺產是相對于物質文化遺產而言的，也就是說，在物質文化遺產中，注重的是具象的物，比如說“剪紙作品”；而非物質文化遺產更注重的是精神的、無形的，是通過固態載體和活態載體的相結合來為人們所認知的，比如說針對于剪紙而產生的“剪紙技藝”、 “剪紙相關習俗”等等。

二、非物質文化遺產保護與新農村文化建設的關系

在我國，大量非物質文化遺產以最傳統的方式保留在農村。但是，隨著農村城鎮化的加快，現代工業文明正逐漸取代古老的農耕文明，尤其是在沿海經濟發達地區，非物質文化遺產賴以生存的這片土壤正日益消亡。更由于一些地區對“新農村”的片面理解，認為一切都要新，搞一刀切，走極端，使得農村的文化生態環境惡化，傳統的文化記憶不再。

非物質文化遺產，體現著中華民族優秀的傳統文化，是一切新的民族文化賴以根植的母體和本源。珍愛和保護好非物質文化遺產，才能守住我們民族的根，維護我們民族文化的特異性，不被強勢文化所侵蝕。

由此，我們可以說，非物質文化遺產保護工作是新農村文化建設的重要組成部分，只有保護、繼承了“舊”，才能更好地發展、創“新”，二者并不對立，而是有機地融合、滲透在一起的。

三、非物質文化遺產保護工作實踐

非物質文化遺產保護是一項系統而長期的工程。如何在新農村文化建設中實踐好非物質文化遺產保護工作，是擺在我們基層文化部門面前的一項艱巨任務。

秀洲區是浙江嘉興市的一個縣級區，地處杭嘉湖平原，是著名的魚米之鄉、絲綢之府。千百年來，秀洲人民在創造物質文明的同時，也創造了豐富多彩的民間藝術。遍布鄉間的灶畫純樸粗獷、造型夸張、色彩艷麗，是秀洲現代民間繪畫的母體語言之一。

在過去，秀洲區農村每戶人家一日三餐全都依賴灶頭做成，家家戶戶都建灶畫灶，因而造就了眾多的民間灶畫藝人，每個村都有三至四名，其手藝為前輩傳授。但是隨著城鎮化建設的推進，原先做飯的灶頭大多都已經被現代煤氣灶所取代，灶畫也自然消失在城市化的進程之中；有些人家既保留了傳統的灶頭，又添置了現代煤氣灶，但灶畫已經部分或全部被印有圖案的瓷磚所替代；只有居住在偏僻地方的農戶，仍依賴著灶頭過日子，傳統灶畫藝術得以保存。由此，秀洲區的民間灶畫從藝人數日益萎縮，一些灶畫藝術已經失去了傳人。

為保護、傳承和發揚這一江南獨有的民間灶畫藝術，近幾年來秀洲區文化部門投入了大量人力、物力，圍繞“保護為主、搶救第一、合理利用、繼承發展”的16字方針，制定和采取了多項計劃和措施，來打造民間灶畫之鄉。

首先，投入資金用于本區民間灶畫藝術的挖掘和保護。早在2004年，秀洲區對全區12名優秀灶畫藝人就進行了先期立檔。在以后逐年的非遺普查工作中，對全區115個行政村進行了調查摸底，全面記錄、拍攝了民間灶畫制作工藝流程，搜集、收藏了民間灶畫藝人祖傳的灶畫圖案資料，制作了內容詳實的系列檔案。

其次，加強民間灶畫藝術的研究工作。建立區民間灶畫藝術研究專題組，負責制定五年保護發展規劃，陸續建立民間灶畫藝人的數字檔案并發放從藝補貼。創建浙江省第一個民間灶畫傳承基地，邀請民間藝人傳授灶畫藝術，并在學校開展灶畫藝術教學專課等等。

最后，與農村文化活動相結合，以群眾喜聞樂見的形式來弘揚傳統的灶畫藝術。通過開展 “百村文化長廊”――鄉村藝術表演擂臺賽之民間灶畫比賽等系列活動，將傳統技藝與新穎活動形式相結合，既豐富了農村老百姓的精神文化生活，又宣傳展示了優秀的傳統灶畫藝術，并不斷引導著廣大農村群眾的文化自覺，去發現和保護身邊的非物質文化遺產。