在六七十年代法國結構主義思潮風行時，有一些自稱相信馬克思主義的學者也深受影響，其中最有代表性的人物是阿爾都塞，學術上稱之為“阿爾都塞學派”。阿爾都塞學派的理論家主張把馬克思主義同結構主義結合起來，即用結構主義來“詮釋”、“發掘”馬克思主義創始人的思想并力圖創建一種“新馬克思主義”，即“結構主義的馬克思主義”。阿爾都塞學派的問世還與蘇共二十大后非斯大林化的政治形勢有關，阿爾都塞認為，隨著蘇共二十大對個人崇拜的譴責，包括蘇聯在內的國際共產主義運動中出現了一場深刻的意識形態上的反動，各種各樣的資產階級、小資產階級世界觀（如人道主義或人本主義等）嚴重地威脅著馬克思主義的純潔性，阿爾都塞學派的結構主義的馬克思主義正是對上述情勢的積極的回應。結構主義的馬克思主義文藝理論是阿爾都塞學派關于文藝問題的理論見解。與法蘭克福學派強調文藝與人道主義的關聯不同，阿爾都塞學派所凸現的主要是文藝與社會結構，尤其是社會集團的意識形態的聯系。

一．阿爾部塞的藝術與意識形態理論

路易斯·阿爾都塞（LouisAlthusser，1918－），法國著名哲學家，生于阿爾及利亞比爾芒德雷市的一個銀行經理家庭，他先后在阿爾及利亞和法國本土的馬賽、里昂等地接受教育。1948年，他在巴黎高等師范學校獲哲學博士學位。此后，留校執教至今。1948年，他還加入了法國共產黨。他的主要哲學著作有：《閱讀〈資本論〉》、《保衛馬克思》、《列寧和哲學》、《政治和歷史》等。阿爾都塞既反對所謂斯大林主義的經濟主義，同時也反對利用黑格爾派的馬克思主義人道主義來清除所謂斯大林主義的做法。他還反對在哲學中討論自由、異化、物化和處于歷史中心的“人”的地位這樣一些主題，他試圖用結構主義來保衛馬克思主義，主張在“科學”的基礎上解釋和發展馬克思主義。

阿爾都塞不是職業的文學批評家，他僅僅是偶爾幾次談及藝術和審美的問題。但是阿爾都塞的哲學思想本身卻對當代西方馬克思主義文論家尤其是馬契雷、伊格爾頓等人產生了很大的影響，以至于形成了所謂“阿爾都塞學派”的文藝理論。這里，主要介紹阿爾都塞的兩個較為著名的文藝觀點。

1．意識形態生產出藝術

阿爾都塞對“意識形態”作出了不同于前人的獨特理解。他關于意識形態的理論包括意識形態表象體系和意識形態國家機器這樣兩個方面。所謂意識形態國家機器強調的是意識形態的物質性，它包括教會、學校、家庭、政治組織、通訊交往及文化設施等。所謂意識形態表象體系，指的是人們體驗自己與自己的生存條件的關系。阿爾都塞強調意識形態的這兩個方面，旨在彌補精神狀態與社會制度、人的主觀世界與外在世界的脫節。在阿爾都塞看來，意識形態這兩個方面是密不可分的。意識形態國家機器為每一個個體在這架機器中準備好了一個位置，喚出個體并且賦予它一個名稱，然后通過自我形象或再現的形式給個人提供一種撫慰性的關于整體的幻景，一種撫慰性的一致感。在阿爾都塞關于意識形態的眾多闡釋和描述中，最著名的一個定義是，把意識形態表述為“對個體與其現實存在條件的想象性關系的再現?！盵1]

在六七十年代法國結構主義思潮風行時，有一些自稱相信馬克思主義的學者也深受影響，其中最有代表性的人物是阿爾都塞，學術上稱之為“阿爾都塞學派”。阿爾都塞學派的理論家主張把馬克思主義同結構主義結合起來，即用結構主義來“詮釋”、“發掘”馬克思主義創始人的思想并力圖創建一種“新馬克思主義”，即“結構主義的馬克思主義”。阿爾都塞學派的問世還與蘇共二十大后非斯大林化的政治形勢有關，阿爾都塞認為，隨著蘇共二十大對個人崇拜的譴責，包括蘇聯在內的國際共產主義運動中出現了一場深刻的意識形態上的反動，各種各樣的資產階級、小資產階級世界觀（如人道主義或人本主義等）嚴重地威脅著馬克思主義的純潔性，阿爾都塞學派的結構主義的馬克思主義正是對上述情勢的積極的回應。結構主義的馬克思主義文藝理論是阿爾都塞學派關于文藝問題的理論見解。與法蘭克福學派強調文藝與人道主義的關聯不同，阿爾都塞學派所凸現的主要是文藝與社會結構，尤其是社會集團的意識形態的聯系。

一．阿爾部塞的藝術與意識形態理論

路易斯·阿爾都塞（LouisAlthusser，1918－），法國著名哲學家，生于阿爾及利亞比爾芒德雷市的一個銀行經理家庭，他先后在阿爾及利亞和法國本土的馬賽、里昂等地接受教育。1948年，他在巴黎高等師范學校獲哲學博士學位。此后，留校執教至今。1948年，他還加入了法國共產黨。他的主要哲學著作有：《閱讀〈資本論〉》、《保衛馬克思》、《列寧和哲學》、《政治和歷史》等。阿爾都塞既反對所謂斯大林主義的經濟主義，同時也反對利用黑格爾派的馬克思主義人道主義來清除所謂斯大林主義的做法。他還反對在哲學中討論自由、異化、物化和處于歷史中心的“人”的地位這樣一些主題，他試圖用結構主義來保衛馬克思主義，主張在“科學”的基礎上解釋和發展馬克思主義。

阿爾都塞不是職業的文學批評家，他僅僅是偶爾幾次談及藝術和審美的問題。但是阿爾都塞的哲學思想本身卻對當代西方馬克思主義文論家尤其是馬契雷、伊格爾頓等人產生了很大的影響，以至于形成了所謂“阿爾都塞學派”的文藝理論。這里，主要介紹阿爾都塞的兩個較為著名的文藝觀點。

1．意識形態生產出藝術

阿爾都塞對“意識形態”作出了不同于前人的獨特理解。他關于意識形態的理論包括意識形態表象體系和意識形態國家機器這樣兩個方面。所謂意識形態國家機器強調的是意識形態的物質性，它包括教會、學校、家庭、政治組織、通訊交往及文化設施等。所謂意識形態表象體系，指的是人們體驗自己與自己的生存條件的關系。阿爾都塞強調意識形態的這兩個方面，旨在彌補精神狀態與社會制度、人的主觀世界與外在世界的脫節。在阿爾都塞看來，意識形態這兩個方面是密不可分的。意識形態國家機器為每一個個體在這架機器中準備好了一個位置，喚出個體并且賦予它一個名稱，然后通過自我形象或再現的形式給個人提供一種撫慰性的關于整體的幻景，一種撫慰性的一致感。在阿爾都塞關于意識形態的眾多闡釋和描述中，最著名的一個定義是，把意識形態表述為“對個體與其現實存在條件的想象性關系的再現?！盵1]

在六七十年代法國結構主義思潮風行時，有一些自稱相信馬克思主義的學者也深受影響，其中最有代表性的人物是阿爾都塞，學術上稱之為“阿爾都塞學派”。阿爾都塞學派的理論家主張把馬克思主義同結構主義結合起來，即用結構主義來“詮釋”、“發掘”馬克思主義創始人的思想并力圖創建一種“新馬克思主義”，即“結構主義的馬克思主義”。阿爾都塞學派的問世還與蘇共二十大后非斯大林化的政治形勢有關，阿爾都塞認為，隨著蘇共二十大對個人崇拜的譴責，包括蘇聯在內的國際共產主義運動中出現了一場深刻的意識形態上的反動，各種各樣的資產階級、小資產階級世界觀（如人道主義或人本主義等）嚴重地威脅著馬克思主義的純潔性，阿爾都塞學派的結構主義的馬克思主義正是對上述情勢的積極的回應。結構主義的馬克思主義文藝理論是阿爾都塞學派關于文藝問題的理論見解。與法蘭克福學派強調文藝與人道主義的關聯不同，阿爾都塞學派所凸現的主要是文藝與社會結構，尤其是社會集團的意識形態的聯系。

一．阿爾部塞的藝術與意識形態理論

路易斯·阿爾都塞（LouisAlthusser，1918－），法國著名哲學家，生于阿爾及利亞比爾芒德雷市的一個銀行經理家庭，他先后在阿爾及利亞和法國本土的馬賽、里昂等地接受教育。1948年，他在巴黎高等師范學校獲哲學博士學位。此后，留校執教至今。1948年，他還加入了法國共產黨。他的主要哲學著作有：《閱讀〈資本論〉》、《保衛馬克思》、《列寧和哲學》、《政治和歷史》等。阿爾都塞既反對所謂斯大林主義的經濟主義，同時也反對利用黑格爾派的馬克思主義人道主義來清除所謂斯大林主義的做法。他還反對在哲學中討論自由、異化、物化和處于歷史中心的“人”的地位這樣一些主題，他試圖用結構主義來保衛馬克思主義，主張在“科學”的基礎上解釋和發展馬克思主義。

阿爾都塞不是職業的文學批評家，他僅僅是偶爾幾次談及藝術和審美的問題。但是阿爾都塞的哲學思想本身卻對當代西方馬克思主義文論家尤其是馬契雷、伊格爾頓等人產生了很大的影響，以至于形成了所謂“阿爾都塞學派”的文藝理論。這里，主要介紹阿爾都塞的兩個較為著名的文藝觀點。

1．意識形態生產出藝術

阿爾都塞對“意識形態”作出了不同于前人的獨特理解。他關于意識形態的理論包括意識形態表象體系和意識形態國家機器這樣兩個方面。所謂意識形態國家機器強調的是意識形態的物質性，它包括教會、學校、家庭、政治組織、通訊交往及文化設施等。所謂意識形態表象體系，指的是人們體驗自己與自己的生存條件的關系。阿爾都塞強調意識形態的這兩個方面，旨在彌補精神狀態與社會制度、人的主觀世界與外在世界的脫節。在阿爾都塞看來，意識形態這兩個方面是密不可分的。意識形態國家機器為每一個個體在這架機器中準備好了一個位置，喚出個體并且賦予它一個名稱，然后通過自我形象或再現的形式給個人提供一種撫慰性的關于整體的幻景，一種撫慰性的一致感。在阿爾都塞關于意識形態的眾多闡釋和描述中，最著名的一個定義是，把意識形態表述為“對個體與其現實存在條件的想象性關系的再現?！盵1]

在六七十年代法國結構主義思潮風行時，有一些自稱相信馬克思主義的學者也深受影響，其中最有代表性的人物是阿爾都塞，學術上稱之為“阿爾都塞學派”。阿爾都塞學派的理論家主張把馬克思主義同結構主義結合起來，即用結構主義來“詮釋”、“發掘”馬克思主義創始人的思想并力圖創建一種“新馬克思主義”，即“結構主義的馬克思主義”。阿爾都塞學派的問世還與蘇共二十大后非斯大林化的政治形勢有關，阿爾都塞認為，隨著蘇共二十大對個人崇拜的譴責，包括蘇聯在內的國際共產主義運動中出現了一場深刻的意識形態上的反動，各種各樣的資產階級、小資產階級世界觀（如人道主義或人本主義等）嚴重地威脅著馬克思主義的純潔性，阿爾都塞學派的結構主義的馬克思主義正是對上述情勢的積極的回應。結構主義的馬克思主義文藝理論是阿爾都塞學派關于文藝問題的理論見解。與法蘭克福學派強調文藝與人道主義的關聯不同，阿爾都塞學派所凸現的主要是文藝與社會結構，尤其是社會集團的意識形態的聯系。

一．阿爾部塞的藝術與意識形態理論

路易斯·阿爾都塞（LouisAlthusser，1918－），法國著名哲學家，生于阿爾及利亞比爾芒德雷市的一個銀行經理家庭，他先后在阿爾及利亞和法國本土的馬賽、里昂等地接受教育。1948年，他在巴黎高等師范學校獲哲學博士學位。此后，留校執教至今。1948年，他還加入了法國共產黨。他的主要哲學著作有：《閱讀〈資本論〉》、《保衛馬克思》、《列寧和哲學》、《政治和歷史》等。阿爾都塞既反對所謂斯大林主義的經濟主義，同時也反對利用黑格爾派的馬克思主義人道主義來清除所謂斯大林主義的做法。他還反對在哲學中討論自由、異化、物化和處于歷史中心的“人”的地位這樣一些主題，他試圖用結構主義來保衛馬克思主義，主張在“科學”的基礎上解釋和發展馬克思主義。

阿爾都塞不是職業的文學批評家，他僅僅是偶爾幾次談及藝術和審美的問題。但是阿爾都塞的哲學思想本身卻對當代西方馬克思主義文論家尤其是馬契雷、伊格爾頓等人產生了很大的影響，以至于形成了所謂“阿爾都塞學派”的文藝理論。這里，主要介紹阿爾都塞的兩個較為著名的文藝觀點。

1．意識形態生產出藝術

阿爾都塞對“意識形態”作出了不同于前人的獨特理解。他關于意識形態的理論包括意識形態表象體系和意識形態國家機器這樣兩個方面。所謂意識形態國家機器強調的是意識形態的物質性，它包括教會、學校、家庭、政治組織、通訊交往及文化設施等。所謂意識形態表象體系，指的是人們體驗自己與自己的生存條件的關系。阿爾都塞強調意識形態的這兩個方面，旨在彌補精神狀態與社會制度、人的主觀世界與外在世界的脫節。在阿爾都塞看來，意識形態這兩個方面是密不可分的。意識形態國家機器為每一個個體在這架機器中準備好了一個位置，喚出個體并且賦予它一個名稱，然后通過自我形象或再現的形式給個人提供一種撫慰性的關于整體的幻景，一種撫慰性的一致感。在阿爾都塞關于意識形態的眾多闡釋和描述中，最著名的一個定義是，把意識形態表述為“對個體與其現實存在條件的想象性關系的再現?！盵1]

在六七十年代法國結構主義思潮風行時，有一些自稱相信馬克思主義的學者也深受影響，其中最有代表性的人物是阿爾都塞，學術上稱之為“阿爾都塞學派”。阿爾都塞學派的理論家主張把馬克思主義同結構主義結合起來，即用結構主義來“詮釋”、“發掘”馬克思主義創始人的思想并力圖創建一種“新馬克思主義”，即“結構主義的馬克思主義”。阿爾都塞學派的問世還與蘇共二十大后非斯大林化的政治形勢有關，阿爾都塞認為，隨著蘇共二十大對個人崇拜的譴責，包括蘇聯在內的國際共產主義運動中出現了一場深刻的意識形態上的反動，各種各樣的資產階級、小資產階級世界觀（如人道主義或人本主義等）嚴重地威脅著馬克思主義的純潔性，阿爾都塞學派的結構主義的馬克思主義正是對上述情勢的積極的回應。結構主義的馬克思主義文藝理論是阿爾都塞學派關于文藝問題的理論見解。與法蘭克福學派強調文藝與人道主義的關聯不同，阿爾都塞學派所凸現的主要是文藝與社會結構，尤其是社會集團的意識形態的聯系。

一．阿爾部塞的藝術與意識形態理論

路易斯·阿爾都塞（LouisAlthusser，1918－），法國著名哲學家，生于阿爾及利亞比爾芒德雷市的一個銀行經理家庭，他先后在阿爾及利亞和法國本土的馬賽、里昂等地接受教育。1948年，他在巴黎高等師范學校獲哲學博士學位。此后，留校執教至今。1948年，他還加入了法國共產黨。他的主要哲學著作有：《閱讀〈資本論〉》、《保衛馬克思》、《列寧和哲學》、《政治和歷史》等。阿爾都塞既反對所謂斯大林主義的經濟主義，同時也反對利用黑格爾派的馬克思主義人道主義來清除所謂斯大林主義的做法。他還反對在哲學中討論自由、異化、物化和處于歷史中心的“人”的地位這樣一些主題，他試圖用結構主義來保衛馬克思主義，主張在“科學”的基礎上解釋和發展馬克思主義。

阿爾都塞不是職業的文學批評家，他僅僅是偶爾幾次談及藝術和審美的問題。但是阿爾都塞的哲學思想本身卻對當代西方馬克思主義文論家尤其是馬契雷、伊格爾頓等人產生了很大的影響，以至于形成了所謂“阿爾都塞學派”的文藝理論。這里，主要介紹阿爾都塞的兩個較為著名的文藝觀點。

1．意識形態生產出藝術

阿爾都塞對“意識形態”作出了不同于前人的獨特理解。他關于意識形態的理論包括意識形態表象體系和意識形態國家機器這樣兩個方面。所謂意識形態國家機器強調的是意識形態的物質性，它包括教會、學校、家庭、政治組織、通訊交往及文化設施等。所謂意識形態表象體系，指的是人們體驗自己與自己的生存條件的關系。阿爾都塞強調意識形態的這兩個方面，旨在彌補精神狀態與社會制度、人的主觀世界與外在世界的脫節。在阿爾都塞看來，意識形態這兩個方面是密不可分的。意識形態國家機器為每一個個體在這架機器中準備好了一個位置，喚出個體并且賦予它一個名稱，然后通過自我形象或再現的形式給個人提供一種撫慰性的關于整體的幻景，一種撫慰性的一致感。在阿爾都塞關于意識形態的眾多闡釋和描述中，最著名的一個定義是，把意識形態表述為“對個體與其現實存在條件的想象性關系的再現。”[1]

【正文】

本世紀五六十年代，以下兩點原因使西方馬克思主義的科學主義化思潮具備了生長的土壤：一、抽象的理性主義在冷酷的現實面前失去了理論的光輝。思辯的精神理性顯然已經無法面對冷酷的戰爭現實對這種理性所發出的質問，而在一個絕望的時代仍舊簡單的要求人們不要絕望的存在理性也顯得不切實際。人們不再相信理性，而是生長出了一種對嚴肅的、嚴格的方法論的渴求。二、這一時期各種實證性的社會科學開始興起，并構成了對傳統的思辨性的方法論的有效沖擊。在這些社會科學方法論的影響下，哲學也開始走向對一種科學性的追求。當然，思想文化的氛圍只有通過具體的哲學家才能成為一種現實的哲學學說，而在這一過程中無疑又會滲透進各個具體的哲學家的審視角度以及具體的文化背景。

“科學主義”馬克思主義的第一條理論線索是以德拉·沃爾佩為代表的意大利新實證主義馬克思主義?？迫R蒂曾說過，德拉·沃爾佩是一個舊傳統中的學者，他相信理論工作與政治實踐之間存在著分離。事實的確如此，德拉·沃爾佩自政治仕途受挫之后便完全投入了哲學研究活動，更為重要的是，從他的理論內容來看，他也的確越來越把理論活動看成是與現實政治活動完全不同的兩件事情。理解這一點對我們正確地認識這一學派的思想是很重要的。與現實政治實踐相脫離的理論研究使德拉·沃爾佩立足于經驗的事實來理解馬克思主義理論的唯物主義特性，這又跟他早年的休謨研究掛起鉤來。在德拉·沃來佩的理論中，馬克思哲學革命的重要性集中體現在用唯物主義的辯證法批判了黑格爾先驗的唯心主義辯證法。他把馬克思的早期著作《黑格爾法哲學批判》定為“馬克思最重要的著作”，其原因正在于此。盡管實際上德拉·沃爾佩也認識到了馬克思對待“具體”的方法既不是自然科學意義上的靜止分析，也不是實證主義意義上的“科學”實證，他在對馬克思《1857—1858年經濟學手稿》中在方法論層面的抽象與具體的辯證關系的理解時也清楚地意識到了馬克思的從具體到抽象的上升過程是一種歷史的抽象，（注：德拉·沃爾佩：《盧梭與馬克思》（中譯本），重慶出版社1993年版，第188頁。）但由于他的整個理論側重點只在于強調馬克思方法論的注重經驗事實的唯物主義的一面，而不在于深入地挖掘出馬克思歷史唯物主義方法論的深層本質，因此，在談到勞動的歷史性抽象的問題時，德拉·沃爾佩并沒有因此而深入地分析這種歷史性抽象后面所蘊含著的生產力生產關系的矛盾運動，而只是停留在對這種歷史連續性事實的認可。他的這種思想及其內含的理論缺陷與英國經驗主義經濟學家亞當·斯密的觀點有很大的相似之處。經驗主義思維方法的一個特點就是強調經驗事實的重要性，而不對經驗事實之間的發展環節作內在的、本質層面上的研究，只停留于對一種事實與事實之間的連續性的認可。

德拉·沃爾佩把他的“科學辯證法”定位為“具體的、唯物主義的理性主義”。他試圖在先驗理性主義與經驗實證主義之上建構起一種新的哲學理論（即我們一般指稱的新實證主義馬克思主義），以此來達到既超越葛蘭西，又超越斯大林主義哲學模式的目的。但他的問題在于，他的理論立足點束縛了其龐大的理論努力的實現。僅僅立足于經驗的事實，即使你把理論思路拓展到再深的層次，事實上也不可能達到只有真正站在歷史唯物主義基礎之上才能達成的上述目標。德拉·沃爾佩理論的這一局限性也體現在他對政治問題的論述之中。他試圖要闡明對無產階級民主制度的“科學辯證法”的論述只要直接面對這一具體的事實本身就可以了。在他看來這是“科學辯證法”與資產階級先驗唯心主義從超越于現實之外的普遍性規范出發的方法論之間的一個根本性區別。但在具體的論述過程中，德拉·沃爾佩卻不得不經常躍出具體、特殊的層面，把從“社會的需要”角度重新理解了的無產階級民主制度作為自己政治論述的“具體”。在這一“重新理解”的過程中，他實際上已經加入了原來的“具體”以外的東西。德拉·沃爾佩沒有清醒地意識到這一點，這使他在很多問題上無法把觀點說清楚。譬如在對馬克思《1857—1858年經濟學手稿》中抽象與具體的辯證法的說明上，他無法清楚地指出，馬克思的從具體到抽象的“蒸發”過程與17世紀資產階級經濟學家的思想之間的重要區別，致使他把馬克思在此著作中的科學方法論視為從具體到抽象再到具體的循環過程。很顯然，德拉·沃爾佩在拋棄思辯理性主義的同時把理性（如歷史唯物主義的理性）也一起拋棄了。

“科學主義”馬克思主義的第二條理論線索是以阿爾都塞為代表的法國結構主義馬克思主義。對阿爾都塞哲學觀點的準確把握決非易事，這在很大程度上有賴于對他的理論文本的完整掌握。在我看來，阿爾都塞與德拉·沃爾佩的一個最大的不同在于，阿爾都塞超越了德拉·沃爾佩的傳統認識論的理論層面，在一個全新的“認識論”領域展開了自己的思想演繹。

阿爾都塞出生于當時的法屬殖民地阿爾及利亞。如果說這種“殖民地情結”與他后來的思想內容之間的關系還顯得較遙遠（西方的確有學者認為這兩者之間是有很重要的聯系的）的話，那么，二戰期間的集中營經歷顯然對他后來的思想有重要的影響。戰后，法國共產黨在本國的地位和影響沒有意大利共產黨在本國的影響那么大，德拉·沃爾佩始終立足于意大利共產黨的立場上來展開他的理論思路，這是有一定的現實基礎的。而阿爾都塞在戰后則經歷了一個從天主教主義向共產主義的緩慢轉變過程。阿爾都塞并不像德拉·沃爾佩一樣在戰后馬上就轉入對馬克思理論科學性的證明，他是在已經形成了對一個非馬克思主義問題的理論思路之后再轉入對馬克思哲學的辯護的，這是導致他在一個與別人有很大差異的理論層面來展開對馬克思哲學的演繹的重要根源。公務員之家版權所有

【正文】

綜觀2005年國外馬克思主義的研究，其主要研究熱點仍集中于西方馬克思主義和后馬克思主義的研究。具體而言，其特征表現如下：一是繼續追蹤和深化西方馬克思主義的有關人物和問題的研究，如盧卡奇、葛蘭西、布洛赫和列斐伏爾等；二是擴展并加強了對某些西方馬克思主義流派的深度挖掘；三是對后馬克思主義或后現代的馬克思主義哲學研究取得明顯的進展。

一、西方馬克思主義代表人物和流派的研究

伴隨著新世紀的來臨、全球化的浪潮和全球范圍內的科技革命景觀，以及國內馬克思主義哲學創新的迫切性，國外的西方馬克思主義研究似有重“熱”之趨向。因此，整理并發掘已有的史料，立足于新的視野，重新研究西方馬克思主義的代表人物和思想流派，就成為一項擺在面前的重要工作。就過去的一年看，西方馬克思主義的研究覆蓋了盧卡奇、葛蘭西、布洛赫、列斐伏爾和阿爾都塞等人，也包括了各個思想流派，如法蘭克福學派、西方馬克思主義國家理論、英國的馬克思主義等。既有新譯著的面世，也有立足新角度的深入挖掘。

1.西方馬克思主義代表人物的研究

在過去的一年中，對盧卡奇、葛蘭西、布洛赫和晚期列斐伏爾等人的研究是國內學界關注和研究的重點。首先要提及的是盧卡奇的一本重要著作《理性的毀滅》，于2005年由江蘇教育出版社出版。該書以第二次世界大戰為背景，從意識形態上對德國法西斯主義做了“追究既往”式的思想清算。作者把德國法西斯主義的興起和第二次世界大戰的罪責追溯到了非理性主義的思想學說，對自20世紀起的西方非理性主義思潮的源流、演變和社會后果等做了系統的考察和批判。作者認為叔本華、尼采等人的非理性主義思潮在德國法西斯主義的興起和第二次世界大戰的爆發中承擔了不可推卸的“思想責任”。盧卡奇的這一觀點在我們看來并不陌生，也不一定完全贊同，但此書的出版為國內的盧卡奇研究提供了另一新的材料來源。另外，其他學者也從各個角度對盧卡奇的思想做了分析。張亮對盧卡奇的研究進行了方法論的反思，在對盧卡奇自傳文獻產生過程進行歷史分析的基礎上，揭示了其政治辯護的本質和自我遮蔽的不良后果，并為國內研究走出盧卡奇晚年自傳的陰影提供了建設性的向度。張雙利在《對資本主義危機的末世論的洞見》一文中闡釋了早年盧卡奇思想向其著作《歷史與階級意識》轉變的內在歷程，以此為基礎，作者在現代性批判的論域中，重新闡釋了《歷史與階級意識》中物化理論和階級革命之間的內在關系。作者認為，盧卡奇的《歷史與階級意識》對現代性的批判是一種末世論的洞見，它既看到了資本主義的末日，也預示了末日之后災難重生的光明道路，喚起了馬克思主義理論中革命的階級意識。張秀芹以“物化、總體性與階級意識——盧卡奇意識形態理論研究”為題，仔細地考察了盧卡奇的意識形態理論。盧卡奇作為西方馬克思主義的鼻祖，雖然國內對其研究較多，但對有關其意識形態理論則關注不夠；而且盧卡奇本人可能也沒有系統的意識形態理論論述，所以從意識形態角度來考察盧卡奇，不失為一個較好視野。

阿爾都塞作為西方結構主義馬克思主義的代表人物，是法國著名的馬克思主義理論家，面對馬克思主義人道主義化的思潮，他把“保衛馬克思主義學說的嚴格科學性”作為自己的首要任務，從60年代起開始借用結構主義對馬克思主義進行重新解釋和論證，試圖建立一種理論上的馬克思主義哲學體系。阿爾都塞提出了結構主義馬克思主義的思想，在20世紀60——70年代的法國和國際范圍內，都產生了巨大的影響。

一、結構主義馬克思主義的方法論

國內外的學者都把阿爾都塞歸結為結構主義者，甚至他本人也有這種傾向，這主要是因為在阿爾都塞從事“保衛馬克思”運動時法國“結構主義運動”盛行，另一重要原因是他直接借用了結構主義者拉康的“癥候閱讀法”來研究《資本論》。

因此要研究他的結構主義馬克思主義必須要從他獨特的研究方法入手。

（一）結構主義的方法論。

結構主義是人文歷史學科的結構方法論，最早起源于20世紀初索緒爾提出的基本語言學結構主義原則，后來通過布拉格學派的語言學家雅克布森，被法國人類學家列維—斯特勞斯繼承和發展，不僅影響了人類學的研究，而且深刻的影響了哲學和社會理論的研究。結構主義的方法也逐步貫穿于歷史學、心理學、文學等人文學科。阿爾都塞正是在這樣的背景下解讀馬克思的，這在很大程度上受到了結構主義思潮的影響。

【正文】綜觀2005年國外馬克思主義的研究，其主要研究熱點仍集中于西方馬克思主義和后馬克思主義的研究。具體而言，其特征表現如下：一是繼續追蹤和深化西方馬克思主義的有關人物和問題的研究，如盧卡奇、葛蘭西、布洛赫和列斐伏爾等；二是擴展并加強了對某些西方馬克思主義流派的深度挖掘；三是對后馬克思主義或后現代的馬克思主義哲學研究取得明顯的進展。

一、西方馬克思主義代表人物和流派的研究

伴隨著新世紀的來臨、全球化的浪潮和全球范圍內的科技革命景觀，以及國內馬克思主義哲學創新的迫切性，國外的西方馬克思主義研究似有重“熱”之趨向。因此，整理并發掘已有的史料，立足于新的視野，重新研究西方馬克思主義的代表人物和思想流派，就成為一項擺在面前的重要工作。就過去的一年看，西方馬克思主義的研究覆蓋了盧卡奇、葛蘭西、布洛赫、列斐伏爾和阿爾都塞等人，也包括了各個思想流派，如法蘭克福學派、西方馬克思主義國家理論、英國的馬克思主義等。既有新譯著的面世，也有立足新角度的深入挖掘。

1.西方馬克思主義代表人物的研究

在過去的一年中，對盧卡奇、葛蘭西、布洛赫和晚期列斐伏爾等人的研究是國內學界關注和研究的重點。首先要提及的是盧卡奇的一本重要著作《理性的毀滅》，于2005年由江蘇教育出版社出版。該書以第二次世界大戰為背景，從意識形態上對德國法西斯主義做了“追究既往”式的思想清算。作者把德國法西斯主義的興起和第二次世界大戰的罪責追溯到了非理性主義的思想學說，對自20世紀起的西方非理性主義思潮的源流、演變和社會后果等做了系統的考察和批判。作者認為叔本華、尼采等人的非理性主義思潮在德國法西斯主義的興起和第二次世界大戰的爆發中承擔了不可推卸的“思想責任”。盧卡奇的這一觀點在我們看來并不陌生，也不一定完全贊同，但此書的出版為國內的盧卡奇研究提供了另一新的材料來源。另外，其他學者也從各個角度對盧卡奇的思想做了分析。張亮對盧卡奇的研究進行了方法論的反思，在對盧卡奇自傳文獻產生過程進行歷史分析的基礎上，揭示了其政治辯護的本質和自我遮蔽的不良后果，并為國內研究走出盧卡奇晚年自傳的陰影提供了建設性的向度。張雙利在《對資本主義危機的末世論的洞見》一文中闡釋了早年盧卡奇思想向其著作《歷史與階級意識》轉變的內在歷程，以此為基礎，作者在現代性批判的論域中，重新闡釋了《歷史與階級意識》中物化理論和階級革命之間的內在關系。作者認為，盧卡奇的《歷史與階級意識》對現代性的批判是一種末世論的洞見，它既看到了資本主義的末日，也預示了末日之后災難重生的光明道路，喚起了馬克思主義理論中革命的階級意識。張秀芹以“物化、總體性與階級意識——盧卡奇意識形態理論研究”為題，仔細地考察了盧卡奇的意識形態理論。盧卡奇作為西方馬克思主義的鼻祖，雖然國內對其研究較多，但對有關其意識形態理論則關注不夠；而且盧卡奇本人可能也沒有系統的意識形態理論論述，所以從意識形態角度來考察盧卡奇，不失為一個較好視野。

2005年有關葛蘭西的研究應當引起學界的關注。這不僅僅是因為葛蘭西是西方馬克思主義的重要代表，而且還因為葛蘭西的理論，特別是其意識形態和“霸權”(也有譯為“文化霸權”或“領導權”等)理論與我們當今的中國現實社會發生著密切的關系。隨著國內學界對后馬克思主義研究的關注，特別是隨著國內近年來后馬克思主義研究的興起，葛蘭西思想與后馬克思主義的關系成了一個重要的理論問題。如何理解和翻譯葛蘭西的"hegemony"概念，本身就包含著對葛蘭西思想的不同取向和視野。因此，對葛蘭西的思想及其影響給予格外的關注，自有其合理性。周凡和楊海鋒都對葛蘭西的"hegemony"概念做了辨析。周凡在《重讀葛蘭西的霸權理論》一文中，從"hegemony"的譯名，即目前國內將之翻譯為“霸權”、“文化霸權”、“領導權”和“主導權”等數種譯名出發，結合葛蘭西對"hegemony"的使用及其理論擴展，詳細考察了葛蘭西的"hegemony"一詞的意義及其演變。他認為，"hegemony"描述的是某一社會集團爭取其他集團對其表示積極贊同，自覺地服從并自動融入到該社會集團的權利結構中來的一種控制方式。葛蘭西的"hegemony"的產生既表現為一個負責的歷史綜合，也表現為一種意義的把握和延伸，而其理論內涵在市民社會、完整的國家和意識形態概念的闡發中得到了深度而充分的展現。因而，將"hegemony"譯為“霸權”是恰當的。楊海鋒在《葛蘭西的霸權概念研究》一文中也比較詳細地考察了"hegemony"一詞的含義及其延伸意義。此兩篇文章都與國內對"hegemony"一詞的多種譯名有關，也與葛蘭西理論在當今社會的重要意義有關。楊海鋒還在《葛蘭西對克羅齊哲學的批判改造》一文中就葛蘭西與歷史學家克羅齊的關系做了探討。他認為，葛蘭西批判地改造了克羅齊的哲學，而克羅齊的哲學則構成了葛蘭西思想的一個重要的理論基礎。

綜觀2005年國外馬克思主義的研究，其主要研究熱點仍集中于西方馬克思主義和后馬克思主義的研究。具體而言，其特征表現如下：一是繼續追蹤和深化西方馬克思主義的有關人物和問題的研究，如盧卡奇、葛蘭西、布洛赫和列斐伏爾等；二是擴展并加強了對某些西方馬克思主義流派的深度挖掘；三是對后馬克思主義或后現代的馬克思主義哲學研究取得明顯的進展。

一、西方馬克思主義代表人物和流派的研究

伴隨著新世紀的來臨、全球化的浪潮和全球范圍內的科技革命景觀，以及國內馬克思主義哲學創新的迫切性，國外的西方馬克思主義研究似有重“熱”之趨向。因此，整理并發掘已有的史料，立足于新的視野，重新研究西方馬克思主義的代表人物和思想流派，就成為一項擺在面前的重要工作。就過去的一年看，西方馬克思主義的研究覆蓋了盧卡奇、葛蘭西、布洛赫、列斐伏爾和阿爾都塞等人，也包括了各個思想流派，如法蘭克福學派、西方馬克思主義國家理論、英國的馬克思主義等。既有新譯著的面世，也有立足新角度的深入挖掘。

1.西方馬克思主義代表人物的研究

在過去的一年中，對盧卡奇、葛蘭西、布洛赫和晚期列斐伏爾等人的研究是國內學界關注和研究的重點。首先要提及的是盧卡奇的一本重要著作《理性的毀滅》，于2005年由江蘇教育出版社出版。該書以第二次世界大戰為背景，從意識形態上對德國法西斯主義做了“追究既往”式的思想清算。作者把德國法西斯主義的興起和第二次世界大戰的罪責追溯到了非理性主義的思想學說，對自20世紀起的西方非理性主義思潮的源流、演變和社會后果等做了系統的考察和批判。作者認為叔本華、尼采等人的非理性主義思潮在德國法西斯主義的興起和第二次世界大戰的爆發中承擔了不可推卸的“思想責任”。盧卡奇的這一觀點在我們看來并不陌生，也不一定完全贊同，但此書的出版為國內的盧卡奇研究提供了另一新的材料來源。另外，其他學者也從各個角度對盧卡奇的思想做了分析。張亮對盧卡奇的研究進行了方法論的反思，在對盧卡奇自傳文獻產生過程進行歷史分析的基礎上，揭示了其政治辯護的本質和自我遮蔽的不良后果，并為國內研究走出盧卡奇晚年自傳的陰影提供了建設性的向度。張雙利在《對資本主義危機的末世論的洞見》一文中闡釋了早年盧卡奇思想向其著作《歷史與階級意識》轉變的內在歷程，以此為基礎，作者在現代性批判的論域中，重新闡釋了《歷史與階級意識》中物化理論和階級革命之間的內在關系。作者認為，盧卡奇的《歷史與階級意識》對現代性的批判是一種末世論的洞見，它既看到了資本主義的末日，也預示了末日之后災難重生的光明道路，喚起了馬克思主義理論中革命的階級意識。張秀芹以“物化、總體性與階級意識——盧卡奇意識形態理論研究”為題，仔細地考察了盧卡奇的意識形態理論。盧卡奇作為西方馬克思主義的鼻祖，雖然國內對其研究較多，但對有關其意識形態理論則關注不夠；而且盧卡奇本人可能也沒有系統的意識形態理論論述，所以從意識形態角度來考察盧卡奇，不失為一個較好視野。

2005年有關葛蘭西的研究應當引起學界的關注。這不僅僅是因為葛蘭西是西方馬克思主義的重要代表，而且還因為葛蘭西的理論，特別是其意識形態和“霸權”(也有譯為“文化霸權”或“領導權”等)理論與我們當今的中國現實社會發生著密切的關系。隨著國內學界對后馬克思主義研究的關注，特別是隨著國內近年來后馬克思主義研究的興起，葛蘭西思想與后馬克思主義的關系成了一個重要的理論問題。如何理解和翻譯葛蘭西的"hegemony"概念，本身就包含著對葛蘭西思想的不同取向和視野。因此，對葛蘭西的思想及其影響給予格外的關注，自有其合理性。周凡和楊海鋒都對葛蘭西的"hegemony"概念做了辨析。周凡在《重讀葛蘭西的霸權理論》一文中，從"hegemony"的譯名，即目前國內將之翻譯為“霸權”、“文化霸權”、“領導權”和“主導權”等數種譯名出發，結合葛蘭西對"hegemony"的使用及其理論擴展，詳細考察了葛蘭西的"hegemony"一詞的意義及其演變。他認為，"hegemony"描述的是某一社會集團爭取其他集團對其表示積極贊同，自覺地服從并自動融入到該社會集團的權利結構中來的一種控制方式。葛蘭西的"hegemony"的產生既表現為一個負責的歷史綜合，也表現為一種意義的把握和延伸，而其理論內涵在市民社會、完整的國家和意識形態概念的闡發中得到了深度而充分的展現。因而，將"hegemony"譯為“霸權”是恰當的。楊海鋒在《葛蘭西的霸權概念研究》一文中也比較詳細地考察了"hegemony"一詞的含義及其延伸意義。此兩篇文章都與國內對"hegemony"一詞的多種譯名有關，也與葛蘭西理論在當今社會的重要意義有關。楊海鋒還在《葛蘭西對克羅齊哲學的批判改造》一文中就葛蘭西與歷史學家克羅齊的關系做了探討。他認為，葛蘭西批判地改造了克羅齊的哲學，而克羅齊的哲學則構成了葛蘭西思想的一個重要的理論基礎。