一、巴黎公社是無產階級專政的一種形式

馬克思沒有公開稱巴黎公社是無產階級專政。恩格斯在馬克思《法蘭西內戰》1891年單行本導言中第一次明確稱巴黎公社為無產階級專政。馬克思在1852年3月5日致約·魏德曼的信中和1875年《哥達綱領批判》中都說到無產階級專政是一個過渡時期，是過渡的政治工具。馬克思同樣認為公社是一種過渡現象。這一點將有助于認識到公社與無產階級專政之間存在密切聯系。馬克思說：“公社是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式。”這意味著公社還必須實現從未被解放的勞動形式向勞動的解放、從資本主義向共產主義的過渡。在消除“階級差別”的條件下政治制度才會終結。公社并未達到這種條件。

當馬克思在《共產黨宣言》中規定“把一切生產工具集中在國家手里”時，他想到的是一種類似公社的機構，盡管這一機構的機制或形式在他獲得公社的經驗之前還不清晰。控制被集中的“全部生產工具”的國家只不過是“聯合起來的個人”。因此，1848年馬克思對“集中”的理解有很濃的民主意味，與1871年他對公社的描述并無不同。馬克思斷言革命會使無產階級贏得“民主的戰斗”。

二、馬克思未將無產階級專政設想成一種國家形式，公社與國家是對立的

一些承認公社對馬克思而言代表一種無產階級專政形式的理論家，包括列寧在內，將無產階級專政設想為一種國家形式。他們認為無產階級專政是作為一個中央集權國家出現的。但公社肯定不是中央集權國家。他們的看法會起很大的誤導作用，特別是因為，如我們現在所認識到的，國家是一個中央集權的官僚主義工具。當然，馬克思在《法蘭西內戰》中認為“仍需留待中央政府履行的為數不多但很重要的職能，則不會加以廢除”。但這并不意味著保存中央政府本身，因為馬克思解釋說，這些“職能”是要“通過消滅國家政權加以實現”的。公社要實行的不是任何一種政治、經濟或社會的過渡，而是通向無階級社會的過渡，那么，一個官僚集權國家模式如何能監督這種過渡呢？

上述理論家的觀點主要依據的是專政的消極（或負面）要素即鎮壓要素。無產階級專政必須包含鎮壓要素，但這些要素不應使向社會主義的進步轉變成官僚主義。用組織起來的階級權力鎮壓反革命不能證明官僚主義—斯大林主義式的國家是合理的，因為這類國家形式在理論上和結構上與共產主義的構成是不相容的。

一、巴黎公社是無產階級專政的一種形式馬克思沒有公開稱巴黎公社是無產階級專政。恩格斯在馬克思《法蘭西內戰》1891年單行本導言中第一次明確稱巴黎公社為無產階級專政。馬克思在1852年3月5日致約·魏德曼的信中和1875年《哥達綱領批判》中都說到無產階級專政是一個過渡時期，是過渡的政治工具。馬克思同樣認為公社是一種過渡現象。這一點將有助于認識到公社與無產階級專政之間存在密切聯系。馬克思說：“公社是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式。”這意味著公社還必須實現從未被解放的勞動形式向勞動的解放、從資本主義向共產主義的過渡。在消除“階級差別”的條件下政治制度才會終結。公社并未達到這種條件。

當馬克思在《共產黨宣言》中規定“把一切生產工具集中在國家手里”時，他想到的是一種類似公社的機構，盡管這一機構的機制或形式在他獲得公社的經驗之前還不清晰。控制被集中的“全部生產工具”的國家只不過是“聯合起來的個人”。因此，1848年馬克思對“集中”的理解有很濃的民主意味，與1871年他對公社的描述并無不同。馬克思斷言革命會使無產階級贏得“民主的戰斗”。

二、馬克思未將無產階級專政設想成一種國家形式，公社與國家是對立的一些承認公社對馬克思而言代表一種無產階級專政形式的理論家，包括列寧在內，將無產階級專政設想為一種國家形式。他們認為無產階級專政是作為一個中央集權國家出現的。但公社肯定不是中央集權國家。他們的看法會起很大的誤導作用，特別是因為，如我們現在所認識到的，國家是一個中央集權的官僚主義工具。當然，馬克思在《法蘭西內戰》中認為“仍需留待中央政府履行的為數不多但很重要的職能，則不會加以廢除”。但這并不意味著保存中央政府本身，因為馬克思解釋說，這些“職能”是要“通過消滅國家政權加以實現”的。公社要實行的不是任何一種政治、經濟或社會的過渡，而是通向無階級社會的過渡，那么，一個官僚集權國家模式如何能監督這種過渡呢？上述理論家的觀點主要依據的是專政的消極（或負面）要素即鎮壓要素。無產階級專政必須包含鎮壓要素，但這些要素不應使向社會主義的進步轉變成官僚主義。用組織起來的階級權力鎮壓反革命不能證明官僚主義—斯大林主義式的國家是合理的，因為這類國家形式在理論上和結構上與共產主義的構成是不相容的。對馬克思來說，公社是作為“集權化的、組織起來的、竊據社會主人地位而不是為社會做公仆的政府權力的”國家的完全的對立面。馬克思認為在公社之前的所有革命和反動導致的是對工人階級的壓迫，因為國家機構、壓迫工具只不過是“從壓迫者的這一集團轉到另一集團”。而公社的特點是“這次革命的對象不是哪一種國家政權形式———正統的、立憲的、共和的或帝制的”，而是“國家本身。馬克思在《法蘭西內戰》中指出：“工人階級不能簡單地掌握現成的國家機器，并運用它的遍布各地的機關，即常備軍、警察局、官廳和法院達到自己的目的”，這句話應該與馬克思上述反對國家的論述聯系起來理解，但是后來許多馬克思主義者把這段話錯誤地解釋成馬克思期望工人階級建立自己的國家來對抗資產階級的國家，并以馬克思主義的名義證明蘇維埃模式的國家的合理性。

馬克思并未要求成立無產階級的國家，而是要求徹底消滅國家。這是因為國家是奴役工人的“政治工具”，“不能作為工人解放的政治工具”。公社才能使他們解放，因為公社“是社會把國家政權重新收回，把它從統治社會、壓制社會的力量變成社會本身的生命力”。

馬克思和恩格斯對1871年以后出版的《共產黨宣言》的惟一補充是無產階級“不能簡單地掌握現成的國家機器”。這并不意味著馬克思對無產階級專政、國家的觀點在巴黎公社的經驗之后有所改變，馬克思早在1852年寫作《霧月十八日》時就認為要打碎中央集權的國家機器。公社經驗之后，馬克思在1871年致庫格曼的信中寫道：“如果你讀一下我的《霧月十八日》，你就會看到，我認為法國革命的下一次嘗試不是只把官僚軍事機器從一些人的手里轉到另一些人的手里，而應該把它打碎。”在他以后的生命中也沒有放棄這一觀點。1875年馬克思在《哥達綱領批判》中重復了他早期的反中央集權論：“自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關變成完全服從這個社會的機關”。

三、無產階級專政不能是官僚制度國家既然被打碎了，那么消亡的將是什么呢？既然無產階級專政從打碎官僚主義的、中央集權的國家機器開始，那么消亡的將是無產階級專政本身。無產階級專政將一直延續到“階級存在的經濟基礎被消除”。這意味著在社會主義革命期間，國家雖然被打碎，但是資本主義的經濟“基礎”仍舊存在，后來才被摧毀，而這將是一個長期的漸進過程。

一、巴黎公社是無產階級專政的一種形式馬克思沒有公開稱巴黎公社是無產階級專政。恩格斯在馬克思《法蘭西內戰》1891年單行本導言中第一次明確稱巴黎公社為無產階級專政。馬克思在1852年3月5日致約·魏德曼的信中和1875年《哥達綱領批判》中都說到無產階級專政是一個過渡時期，是過渡的政治工具。馬克思同樣認為公社是一種過渡現象。這一點將有助于認識到公社與無產階級專政之間存在密切聯系。馬克思說：“公社是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式。”這意味著公社還必須實現從未被解放的勞動形式向勞動的解放、從資本主義向共產主義的過渡。在消除“階級差別”的條件下政治制度才會終結。公社并未達到這種條件。

當馬克思在《共產黨宣言》中規定“把一切生產工具集中在國家手里”時，他想到的是一種類似公社的機構，盡管這一機構的機制或形式在他獲得公社的經驗之前還不清晰。控制被集中的“全部生產工具”的國家只不過是“聯合起來的個人”。因此，1848年馬克思對“集中”的理解有很濃的民主意味，與1871年他對公社的描述并無不同。馬克思斷言革命會使無產階級贏得“民主的戰斗”。

二、馬克思未將無產階級專政設想成一種國家形式，公社與國家是對立的一些承認公社對馬克思而言代表一種無產階級專政形式的理論家，包括列寧在內，將無產階級專政設想為一種國家形式。他們認為無產階級專政是作為一個中央集權國家出現的。但公社肯定不是中央集權國家。他們的看法會起很大的誤導作用，特別是因為，如我們現在所認識到的，國家是一個中央集權的官僚主義工具。當然，馬克思在《法蘭西內戰》中認為“仍需留待中央政府履行的為數不多但很重要的職能，則不會加以廢除”。但這并不意味著保存中央政府本身，因為馬克思解釋說，這些“職能”是要“通過消滅國家政權加以實現”的。公社要實行的不是任何一種政治、經濟或社會的過渡，而是通向無階級社會的過渡，那么，一個官僚集權國家模式如何能監督這種過渡呢？上述理論家的觀點主要依據的是專政的消極（或負面）要素即鎮壓要素。無產階級專政必須包含鎮壓要素，但這些要素不應使向社會主義的進步轉變成官僚主義。用組織起來的階級權力鎮壓反革命不能證明官僚主義—斯大林主義式的國家是合理的，因為這類國家形式在理論上和結構上與共產主義的構成是不相容的。對馬克思來說，公社是作為“集權化的、組織起來的、竊據社會主人地位而不是為社會做公仆的政府權力的”國家的完全的對立面。馬克思認為在公社之前的所有革命和反動導致的是對工人階級的壓迫，因為國家機構、壓迫工具只不過是“從壓迫者的這一集團轉到另一集團”。而公社的特點是“這次革命的對象不是哪一種國家政權形式———正統的、立憲的、共和的或帝制的”，而是“國家本身。馬克思在《法蘭西內戰》中指出：“工人階級不能簡單地掌握現成的國家機器，并運用它的遍布各地的機關，即常備軍、警察局、官廳和法院達到自己的目的”，這句話應該與馬克思上述反對國家的論述聯系起來理解，但是后來許多馬克思主義者把這段話錯誤地解釋成馬克思期望工人階級建立自己的國家來對抗資產階級的國家，并以馬克思主義的名義證明蘇維埃模式的國家的合理性。

馬克思并未要求成立無產階級的國家，而是要求徹底消滅國家。這是因為國家是奴役工人的“政治工具”，“不能作為工人解放的政治工具”。公社才能使他們解放，因為公社“是社會把國家政權重新收回，把它從統治社會、壓制社會的力量變成社會本身的生命力”。

馬克思和恩格斯對1871年以后出版的《共產黨宣言》的惟一補充是無產階級“不能簡單地掌握現成的國家機器”。這并不意味著馬克思對無產階級專政、國家的觀點在巴黎公社的經驗之后有所改變，馬克思早在1852年寫作《霧月十八日》時就認為要打碎中央集權的國家機器。公社經驗之后，馬克思在1871年致庫格曼的信中寫道：“如果你讀一下我的《霧月十八日》，你就會看到，我認為法國革命的下一次嘗試不是只把官僚軍事機器從一些人的手里轉到另一些人的手里，而應該把它打碎。”在他以后的生命中也沒有放棄這一觀點。1875年馬克思在《哥達綱領批判》中重復了他早期的反中央集權論：“自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關變成完全服從這個社會的機關”。

三、無產階級專政不能是官僚制度國家既然被打碎了，那么消亡的將是什么呢？既然無產階級專政從打碎官僚主義的、中央集權的國家機器開始，那么消亡的將是無產階級專政本身。無產階級專政將一直延續到“階級存在的經濟基礎被消除”。這意味著在社會主義革命期間，國家雖然被打碎，但是資本主義的經濟“基礎”仍舊存在，后來才被摧毀，而這將是一個長期的漸進過程。

一、工會與無產階級政黨的區別和聯系

從組織性質上看，工會與無產階級政黨的階級基礎相同，但前者是無產階級的階級組織和群眾組織，后者是無產階級的先進隊伍。“在階級反對階級的政治斗爭中，組織是最重要的武器。”[1]工會作為工人階級與資產階級斗爭的組織力量，受到馬克思和恩格斯的高度重視。19世紀四十年代，當所有的資產階級政治學家和所有的社會主義者在唯一的一點即否定工會運動這一點意見上一致的時候，馬克思和恩格斯從考察工會的歷史入手，論述了工會產生的原因，肯定了其產生的歷史必然性，并根據實踐，對工會的任務和發展方向進行了論證。他們認為：工會是工人反抗資本家、保護自身權益的組織，標志著工人階級聯合的擴大和發展，是工人們“聯合”的形式，因此工會斗爭的依靠力量是工人階級；從工會斗爭目標上看，工會不但應該竭力遏制資本的剝削擴大，而且應將消滅雇傭勞動制度、實現工人階級的徹底解放作為其斗爭的根本目標。因此，工會斗爭的依靠力量和斗爭目標都充分體現了工會的階級屬性。同時，工會作為工人階級“聯合”的形式，工會“有義務把沒有組織起來的工人吸引到自己的隊伍中來。”[2]因此工會必須成為盡可能廣泛的群眾組織。而作為無產階級的另一個重要組織——無產階級政黨的組織性質，馬克思和恩格斯在1848年為世界上第一無產階級政黨——共產主義者同盟制定黨綱時，就明確指出，“共產黨人不是同其他工人政黨相對立的特殊政黨。他們沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益。”[3]從而明確闡明了共產黨的無產階級性質。進而通過闡述共產黨與無產階級群眾的區別，闡明了他們所建立的無產階級政黨的先進表現和先進作用。“在實踐方面，共產黨人是各國工人政黨中最堅決、始終起推動作用的部分；在理論方面，他們勝過其余的無產階級群眾的地方在于他們了解無產階級運動的條件、進程和一般結果。”[4]由此可見，盡管工會和無產階級政黨都是無產階級的組織，但馬克思和恩格斯對工會強調了其組織的階級性和群眾廣泛性，而對黨鮮明地提出了理論和實踐的先進性要求。在資本主義條件下，工會與無產階級政黨的政治任務相同，但在無產階級革命事業中的作用不同。馬克思和恩格斯認為，無產階級的歷史作用和歷史使命，只有工人運動在經濟斗爭、政治斗爭和理論斗爭三個方面全面展開、協同配合、互相聯系才能實現。工會斗爭是以經濟斗爭為主的工人運動形式，引導工會斗爭從經濟領域向政治領域和理論領域發展并推動工人運動的發展，是馬克思和恩格斯一直堅持不懈的工作。在研究工會問題的一開始，馬克思就指明了工會斗爭不能局限于經濟斗爭，而應著眼于工人階級的徹底解放，如果工會斗爭不以消滅資本主義制度為目標，而局限于工資要求，則必將遭到失敗。19世紀50年代到60年代，馬克思致力于資本論的研究，運用剩余價值理論對工人的工資和資本家的利潤關系進行了科學論證，揭示了工會經濟斗爭的性質及其局限性，“它在這種日常斗爭中只是在反對結果，而不是在反對產生這種結果的原因；只是在阻撓這種下降的趨勢，而不是改變這一趨勢的方向；只是在用止痛劑，而不是在除病根。”[5]它不能根本解決工人階級的貧困和受剝削的社會地位，工會斗爭應將經濟斗爭與政治斗爭結合，由改善經濟狀況斗爭轉向消滅雇傭勞動制度。在這一思想的指導下，馬克思在指導第一國際工人運動開始，就向各國代表指出：“不管工會的最初目的如何，現在它們必須學會作為工人階級的組織中心而自覺地進行活動，把工人階級的徹底解放作為自己的偉大任務。工會應當參與支持這方面的任何社會運動和政治活動”。[6]“工會應當向全世界證明，它們絕不是為了狹隘的利己主義的利益，而是為了千百萬被壓迫者的解放進行斗爭。”[7]至此，馬克思明確指出了工會的根本任務是消滅雇傭勞動制度、實現整個工人階級的徹底解放。而從黨的政治任務規定上看，馬克思和恩格斯反復闡明：黨的最近目的是推翻資產階級統治，由無產階級奪取政權；最高目標是建立共產主義社會，實現人的自由而全面的發展。由此可以看出，在資本主義條件下，推翻資產階級統治是工會與無產階級政黨共同的政治任務，兩者應為共同的政治目標而努力。但是，兩者在無產階級革命事業中的作用是不同的。在他們看來，黨組織由于其理論和實踐的先進性，在革命中應起到領導核心的作用。而工會的作用，則在于：一是保護作用。馬克思在揭示工會產生的原因及其歷史必然性的同時，就指出了工會“最初目的只是為了維護工資”，[8]“工會的直接任務僅僅是適應日常的需要，力圖阻止資本的不斷進攻，一句話，僅僅是解決工資和勞動時間問題。”[9]這些論斷生動地說明了工會的保護作用。二是組織作用。工會產生之前，工人反抗資本家的斗爭分散而無力，工會產生以后，“它使工人階級作為一個階級組織起來”，[10]工人的力量由分散變為集中，聯合起來的工人力量不斷強大，通過斗爭，把資產階級貪得無厭的欲望限制在了一定的范圍之內，為工人爭得了工資和勞動條件的改善。三是教育作用。馬克思和恩格斯認為，無產階級依靠工會和資本進行經常的斗爭，使無產階級受到了訓練，尤其對工會組織的罷工訓練作用給予了較高評價。恩格斯曾說，“罷工是工人的軍事學校，他們就在這里受到訓練，準備投入已經不可避免的偉大的斗爭中去；罷工是工人階級各個隊伍宣告自己參加偉大的工人運動的宣言。”[11]這里“不可避免的偉大的斗爭”即指無產階級的解放事業。由此可以看出，這種訓練，既包括工人階級組織性、階級性、團結性的認同，還包括對工會斗爭目標的深化認識，即由爭取直接物質利益向工人階級的解放發展。19世紀70年代末，德國成為世界工人運動的中心，恩格斯在分析德國工人運動取得較大勝利的原因時，指出了工會在德國工人運動中的重要作用：“工會組織產生的直接利益，吸引著許多平時對政治漠不關心的人參加政治運動。”[12]工會從斗爭實踐中教育了廣大工人階級團結聯合，并從關注經濟斗爭轉向關注政治斗爭。由此可見，在資本主義條件下，盡管工會與黨的政治任務相同，并同是推翻資產階級統治的階級組織，但在無產階級革命事業中的作用是不同的。黨是革命的領導核心，而工會的作用則是保護工人階級當前利益、組織工人聯合反抗資本家，以及通過和資本家的經常的斗爭，教育和訓練無產階級的階級覺悟和斗爭水平。

二、緊密合作是處理工會與無產階級政黨關系的基本原則

工會與黨都是無產階級的組織，共同承擔推翻資本主義統治的政治任務，但兩者在工人運動中的地位和革命作用是不同的，因此處理好兩者的關系是推動工人運動發展的重要問題。為此，馬克思和恩格斯提出工會與無產階級政黨緊密合作的關系理論，并對如何實現兩者的緊密合作進行了探討。

（一）工會與無產階級政黨緊密合作的原因與必要性

工會與無產階級政黨應緊密合作，才能推動工人運動的發展。工人階級從組織工會到建立政黨是工人運動發展的必然結果。工會使工人階級組織起張春花：馬克思恩格斯關于工會與無產階級政黨關系的思想來，并不知不覺成為工人的組織中心，但是這個組織中心由于缺乏無產階級政黨的領導，對政治斗爭的關注不夠，使其經濟斗爭的成果稍縱即逝，不能根本解決工人階級的徹底解放問題。為此，馬克思和恩格斯特別強調建立無產階級政黨，利用科學社會主義理論團結無產階級政黨和工會組織緊密合作，共同推動工人運動的發展。19世紀70年代初，馬克思和恩格斯在指導第一國際工人運動時指出：“工人階級在它反對有產階級聯合權力的斗爭中，只有組織成為有產階級建立的一切舊政黨對立的獨立政黨，才能作為一個階級來行動；工人階級這樣組織成為政黨是必要的，為的是要保證社會革命獲得勝利和實現這一革命的最終目標——消滅階級。”[13]由此可見，建立無產階級政黨對推動工人運動發展具有重要意義。工會組織作為工人運動的群眾性組織，只有與無產階級政黨緊密合作，才能最終實現工人階級的利益。馬克思主義工會運動區別于其他工會運動的主要特點，就在于它的目的不僅僅停留在工人階級群眾的現實利益和眼前利益的爭取上，而是為了實現工人階級的徹底解放。但由于工會是工人階級最廣泛的群眾組織，其組成既有產業性、部門性，又有地區性；其成員既包括先進部分，也包括中間和后進各個部分。因而他們的利益要求勢必具有分散性和局限性，他們的革命行動勢必具有動搖性和自發性。這也是西歐工會運動工聯主義盛行的主要原因。正是基于這樣的原因，馬克思和恩格斯在19世紀60年代開始就大力推動各國建立無產階級政黨，將無產者的聯合由工會的自發性、群眾性向無產階級政黨的自覺性、先進性推進，強調無產階級政黨是社會主義與工人運動結合的產物，在科學社會主義思想的指導下，能夠把握社會發展的客觀規律，制定工人階級解放的綱領和路線，引導工會運動走上自覺斗爭的正確道路。恩格斯以當時世界工人運動的核心——德國工人運動實踐分析，也證明了這一點。恩格斯分析了當時的國際工人運動形勢，認為英國工人運動雖然組織完備，但漠視理論指導和忽視政治斗爭，進展緩慢；法國和比利時等國由于受蒲魯東主義的影響發生混亂；而德國的工人運動在理論、政治和經濟三個方面同時展開，并且“德國運動的一大優點，就是工會組織同政治組織齊心協力地工作。”[14])因此，馬克思和恩格斯從工會與黨的基礎理論和當時的工人運動實踐出發，確立了工會與無產階級政黨緊密合作的基本原則。

編者按：本文主要從對“馬克思恩格斯沒有和諧思想”之觀點的批判；馬克思恩格斯和諧思想的主要內容；馬克思恩格斯和諧思想的主要特征及其意義進行論述。其中，主要包括：馬克思、恩格斯是世界無產階級的偉大導師、馬克思恩格斯他們個人的頭腦里面并沒有和諧思想、既有關于“斗爭”的論述,也有關于“和諧”的論述、關于“斗爭”的論述、關于”和諧”的論述、馬克思恩格斯的和諧思想不但是非常明顯的,而且就其內容而言還相當豐富的、關于社會和諧的思想、指出社會和諧的本質內涵及特點、論述實現社會和諧的重要意義、提出社會和諧的實現途徑、指明社會和諧的依靠力量、關于人與自然和諧的思想、共產主義是社會、人與自然高度和諧的社會等，具體請詳見。

馬克思、恩格斯是世界無產階級的偉大導師。他們根據社會客觀規律及時展要求,創立了無產階級革命斗爭學說,描繪了共產主義的美好未來,為無產階級和整個人類提出了真正科學、現實的社會和諧思想。

一、對“馬克思恩格斯沒有和諧思想”之觀點的批判

關于馬克思恩格斯的和諧思想,多年來有一種錯誤的觀點,認為馬克思恩格斯他們個人的頭腦里面并沒有和諧思想,而認為他們的思想完全是“斗爭思想”。這一觀點主要出現在國外。在國外,由于馬克思主義鮮明的無產階級革命立場,因此,不少學者明確指出馬克思不但不會有和諧思想,而且恰恰相反,他的思想是一種斗爭思想。比如美國社會學家艾爾·巴比在《社會學研究方法基礎》中就直接把馬克思的理論歸于一種沖突范式[1]。而另一位美國社會學家劉易斯·A·科瑟在《社會學思想名家》中也同樣指出:“他(馬克思)認為斗爭而非和平的發展是進步的動力,斗爭是萬物之父,社會沖突是歷史進步的核心”。[2]而在國內,由于歷史等多方面原因,一直以來,認為馬克思主義哲學是一種“斗爭哲學”、馬克思主義是一種“斗爭主義”的偏激論調,也不乏其人。

那么,馬克思恩格斯的思想到底是“斗爭思想”還是“和諧思想”呢?

其實,不管對這個問題作出是“斗爭”還是“和諧”的選擇,都是不全面、不符合馬克思恩格斯思想本質的。因為在馬克思恩格斯的著作中,既有關于“斗爭”的論述,也有關于“和諧”的論述。而且這兩個方面的論述都同樣引人注目、振聾發聵。

【正文】

一、巴黎公社是無產階級專政的一種形式

馬克思沒有公開稱巴黎公社是無產階級專政。恩格斯在馬克思《法蘭西內戰》1891年單行本導言中第一次明確稱巴黎公社為無產階級專政。馬克思在1852年3月5日致約·魏德曼的信中和1875年《哥達綱領批判》中都說到無產階級專政是一個過渡時期，是過渡的政治工具。馬克思同樣認為公社是一種過渡現象。這一點將有助于認識到公社與無產階級專政之間存在密切聯系。馬克思說：“公社是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式。”這意味著公社還必須實現從未被解放的勞動形式向勞動的解放、從資本主義向共產主義的過渡。在消除“階級差別”的條件下政治制度才會終結。公社并未達到這種條件。

當馬克思在《共產黨宣言》中規定“把一切生產工具集中在國家手里”時，他想到的是一種類似公社的機構，盡管這一機構的機制或形式在他獲得公社的經驗之前還不清晰。控制被集中的“全部生產工具”的國家只不過是“聯合起來的個人”。因此，1848年馬克思對“集中”的理解有很濃的民主意味，與1871年他對公社的描述并無不同。馬克思斷言革命會使無產階級贏得“民主的戰斗”。

二、馬克思未將無產階級專政設想成一種國家形式，公社與國家是對立的

一些承認公社對馬克思而言代表一種無產階級專政形式的理論家，包括列寧在內，將無產階級專政設想為一種國家形式。他們認為無產階級專政是作為一個中央集權國家出現的。但公社肯定不是中央集權國家。他們的看法會起很大的誤導作用，特別是因為，如我們現在所認識到的，國家是一個中央集權的官僚主義工具。當然，馬克思在《法蘭西內戰》中認為“仍需留待中央政府履行的為數不多但很重要的職能，則不會加以廢除”。但這并不意味著保存中央政府本身，因為馬克思解釋說，這些“職能”是要“通過消滅國家政權加以實現”的。公社要實行的不是任何一種政治、經濟或社會的過渡，而是通向無階級社會的過渡，那么，一個官僚集權國家模式如何能監督這種過渡呢？

一、巴黎公社是無產階級專政的一種形式馬克思沒有公開稱巴黎公社是無產階級專政。恩格斯在馬克思《法蘭西內戰》1891年單行本導言中第一次明確稱巴黎公社為無產階級專政。馬克思在1852年3月5日致約·魏德曼的信中和1875年《哥達綱領批判》中都說到無產階級專政是一個過渡時期，是過渡的政治工具。馬克思同樣認為公社是一種過渡現象。這一點將有助于認識到公社與無產階級專政之間存在密切聯系。馬克思說：“公社是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式。”這意味著公社還必須實現從未被解放的勞動形式向勞動的解放、從資本主義向共產主義的過渡。在消除“階級差別”的條件下政治制度才會終結。公社并未達到這種條件。

當馬克思在《共產黨宣言》中規定“把一切生產工具集中在國家手里”時，他想到的是一種類似公社的機構，盡管這一機構的機制或形式在他獲得公社的經驗之前還不清晰。控制被集中的“全部生產工具”的國家只不過是“聯合起來的個人”。因此，1848年馬克思對“集中”的理解有很濃的民主意味，與1871年他對公社的描述并無不同。馬克思斷言革命會使無產階級贏得“民主的戰斗”。

二、馬克思未將無產階級專政設想成一種國家形式，公社與國家是對立的一些承認公社對馬克思而言代表一種無產階級專政形式的理論家，包括列寧在內，將無產階級專政設想為一種國家形式。他們認為無產階級專政是作為一個中央集權國家出現的。但公社肯定不是中央集權國家。他們的看法會起很大的誤導作用，特別是因為，如我們現在所認識到的，國家是一個中央集權的官僚主義工具。當然，馬克思在《法蘭西內戰》中認為“仍需留待中央政府履行的為數不多但很重要的職能，則不會加以廢除”。但這并不意味著保存中央政府本身，因為馬克思解釋說，這些“職能”是要“通過消滅國家政權加以實現”的。公社要實行的不是任何一種政治、經濟或社會的過渡，而是通向無階級社會的過渡，那么，一個官僚集權國家模式如何能監督這種過渡呢？上述理論家的觀點主要依據的是專政的消極（或負面）要素即鎮壓要素。無產階級專政必須包含鎮壓要素，但這些要素不應使向社會主義的進步轉變成官僚主義。用組織起來的階級權力鎮壓反革命不能證明官僚主義—斯大林主義式的國家是合理的，因為這類國家形式在理論上和結構上與共產主義的構成是不相容的。對馬克思來說，公社是作為“集權化的、組織起來的、竊據社會主人地位而不是為社會做公仆的政府權力的”國家的完全的對立面。馬克思認為在公社之前的所有革命和反動導致的是對工人階級的壓迫，因為國家機構、壓迫工具只不過是“從壓迫者的這一集團轉到另一集團”。而公社的特點是“這次革命的對象不是哪一種國家政權形式———正統的、立憲的、共和的或帝制的”，而是“國家本身。馬克思在《法蘭西內戰》中指出：“工人階級不能簡單地掌握現成的國家機器，并運用它的遍布各地的機關，即常備軍、警察局、官廳和法院達到自己的目的”，這句話應該與馬克思上述反對國家的論述聯系起來理解，但是后來許多馬克思主義者把這段話錯誤地解釋成馬克思期望工人階級建立自己的國家來對抗資產階級的國家，并以馬克思主義的名義證明蘇維埃模式的國家的合理性。

馬克思并未要求成立無產階級的國家，而是要求徹底消滅國家。這是因為國家是奴役工人的“政治工具”，“不能作為工人解放的政治工具”。公社才能使他們解放，因為公社“是社會把國家政權重新收回，把它從統治社會、壓制社會的力量變成社會本身的生命力”。

馬克思和恩格斯對1871年以后出版的《共產黨宣言》的惟一補充是無產階級“不能簡單地掌握現成的國家機器”。這并不意味著馬克思對無產階級專政、國家的觀點在巴黎公社的經驗之后有所改變，馬克思早在1852年寫作《霧月十八日》時就認為要打碎中央集權的國家機器。公社經驗之后，馬克思在1871年致庫格曼的信中寫道：“如果你讀一下我的《霧月十八日》，你就會看到，我認為法國革命的下一次嘗試不是只把官僚軍事機器從一些人的手里轉到另一些人的手里，而應該把它打碎。”在他以后的生命中也沒有放棄這一觀點。1875年馬克思在《哥達綱領批判》中重復了他早期的反中央集權論：“自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關變成完全服從這個社會的機關”。

三、無產階級專政不能是官僚制度國家既然被打碎了，那么消亡的將是什么呢？既然無產階級專政從打碎官僚主義的、中央集權的國家機器開始，那么消亡的將是無產階級專政本身。無產階級專政將一直延續到“階級存在的經濟基礎被消除”。這意味著在社會主義革命期間，國家雖然被打碎，但是資本主義的經濟“基礎”仍舊存在，后來才被摧毀，而這將是一個長期的漸進過程。

一、馬克思主義建黨理論的內容

（一）關于共產黨的理論基礎

馬克思非常重視科學理論在政黨建設中的作用，認為理論建設是黨的建設的根本。馬克思說，要革命，就要有正確的理論來指導。“只有清晰的理論分析才能在錯綜復雜的事實中指明正確的道路。”而要提出正確的理論，就離不開科學的世界觀的指導。而且，只有以科學的世界觀作為革命理論的基礎，才能把握社會發展的一般規律，使革命理論具有正確性和徹底性。馬克思認為，共產黨之所以是無產階級的先進政黨，一方面是由于它是由無產階級的先進分子所組成，另一方面是因為它有一個較之以往更科學、更先進的世界觀作為自身的理論基礎，并以這一世界觀作為自己活動的理論基礎，它就是馬克思新發現的唯物史觀。共產黨以科學的世界觀為指導，所以它較之其他非無產階級政黨和一般的無產階級群眾有更全面、更系統的理論基礎，它能夠正確地反映本階級自身的利益訴求。馬克思認為先進的理論只有為群眾所掌握才能轉化為改造世界的物質性力量。“理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論只要說服人，就能掌握群眾”。馬克思高度重視黨的理論的宣傳和普及教育工作，并把它作為黨的理論建設的一個重要內容，并始終注意通過各種方式和途徑向工人進行理論的宣傳和教育。

（二）關于共產黨的綱領理論

馬克思在創建和領導無產階級政黨的實踐過程中，非常重視黨的綱領的制定。他和恩格斯為共產主義者同盟撰寫的《共產黨宣言》是世界上無產階級政黨的第一個綱領。他在《共產黨宣言》的第一篇序言中指出，《宣言》的任務是“宣告現代資產階級所有制必然滅亡。”在這里，馬克思提出了無產階級政黨的綱領就是要領導無產階級，用暴力手段推翻資產階級的統治，實現無產階級專政，消滅私有制，消滅私有觀念，消滅階級和壓迫，實現社會主義、共產主義。馬克思、恩格斯指出，無產階級政黨的綱領有最低綱領和最高綱領兩項內容。其中，最低綱領即最近目標是推翻資產階級的統治，建立無產階級政權。最高綱領即最終目標是消滅剝削，消除兩極分化，最終實現共產主義。綱領要通過實際行動來逐步實現，正如馬克思所說“:一步實際運動比一打綱領更重要。”因此，無產階級政黨在革命實踐的進程中提出了一系列具體的革命策略逐步地消滅剝削，消除兩極分化，建立共產主義社會。

（三）關于無產階級的國際主義原則

【提要】馬克思主義作為戰斗旗幟，究竟包括哪些內容？以往的習慣是從形式上劃分為、學、主義。而實際上，作為旗幟的馬克思主義必然是指引革命前進的航標和燈塔，必然代表著革命的方向和形象，必然濃縮著革命的任務和目標，必然是無產階級和廣大革命人民的思想綱領、政治綱領和社會綱領。因此，馬克思主義旗幟的構成和內容，從其實踐形式和革命目標上看，可以概括為思想旗幟、政治旗幟和社會旗幟。

【關鍵詞】旗幟/馬克思主義/思想旗幟/政治旗幟/社會旗幟

【正文】

我們把馬克思主義作為戰斗旗幟，而馬克思主義旗幟究竟包括哪些根本內容，理論界對此尚未進行過深入探討，只是習慣于從理論形式上把其劃分為哲學、政治經濟學、科學社會主義。但就在于，馬克思本人既沒有僅僅從這種表性劃分上闡述自己的學說與資產階級學說的區別和對立，也沒有僅僅從這種理論形式上概括自己學說的精髓和實質。他主要是從無產階級革命的進程和實踐，社會主義運動的革命目標和主題等角度，闡釋自己的新發現和新貢獻。1852年3月馬克思在致魏德邁的信中指出：至于講到我，無論是發現社會中有階級存在或發現各階級間的斗爭，都不是我的功勞。在我以前很久，資產階級的歷史學家就已敘述過階級斗爭的歷史發展，資產階級的經濟學家也已對各個階級作過經濟上的。我的新貢獻就是證明了下列幾點：（1）階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系；（2）階級斗爭必然要導致無產階級專政；（3）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。①這段精彩的論述講明了馬克思主義學說的主要內容和根本之點，同時還指明了無產階級革命和國際共產主義運動的必然趨勢和時代主題。由此看來作為旗幟的馬克思主義，必然是指引革命前進的航標和燈塔，必然代表著革命的方向和形象，必然濃縮著革命的任務和目標，必是無產階級和廣大革命人民的思想綱領、政治綱領和社會綱領。因此，馬克思主義旗幟的根本內容應從其實踐形式、革命目標和時代主題上將其概括為思想旗幟、政治旗幟和社會旗幟。

一、馬克思主義的思想旗幟——醒世篇

馬克思主義的道理千條萬緒，但作為代表這個學說的方向和形象的思想旗幟，統領其全部理論和學說的思想靈魂，只能是實事求是、一切從實際出發的思想路線。對這條思想路線，恩格斯是這樣概括的：

【內容提要】馬克思主義作為戰斗旗幟，究竟包括哪些內容？以往的習慣是從理論形式上劃分為哲學、政治經濟學、科學社會主義。而實際上，作為旗幟的馬克思主義必然是指引革命前進的航標和燈塔，必然代表著革命的方向和形象，必然濃縮著革命的任務和目標，必然是無產階級和廣大革命人民的思想綱領、政治綱領和社會綱領。因此，馬克思主義旗幟的構成和內容，從其實踐形式和革命目標上看，可以概括為思想旗幟、政治旗幟和社會旗幟。

【關鍵詞】旗幟/馬克思主義/思想旗幟/政治旗幟/社會旗幟

【正文】

我們把馬克思主義作為戰斗旗幟，而馬克思主義旗幟究竟包括哪些根本內容，理論界對此尚未進行過深入探討，只是習慣于從理論形式上把其劃分為哲學、政治經濟學、科學社會主義。但問題就在于，馬克思本人既沒有僅僅從這種表性劃分上闡述自己的學說與資產階級學說的區別和對立，也沒有僅僅從這種理論形式上概括自己學說的精髓和實質。他主要是從無產階級革命的歷史進程和實踐發展，社會主義運動的革命目標和時代主題等角度，闡釋自己的新發現和新貢獻。1852年3月馬克思在致魏德邁的信中指出：至于講到我，無論是發現現代社會中有階級存在或發現各階級間的斗爭，都不是我的功勞。在我以前很久，資產階級的歷史學家就已敘述過階級斗爭的歷史發展，資產階級的經濟學家也已對各個階級作過經濟上的分析。我的新貢獻就是證明了下列幾點：（1）階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系；（2）階級斗爭必然要導致無產階級專政；（3）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。①這段精彩的論述講明了馬克思主義學說的主要內容和根本之點，同時還指明了無產階級革命和國際共產主義運動的必然趨勢和時代主題。由此看來作為旗幟的馬克思主義，必然是指引革命前進的航標和燈塔，必然代表著革命的方向和形象，必然濃縮著革命的任務和目標，必是無產階級和廣大革命人民的思想綱領、政治綱領和社會綱領。因此，馬克思主義旗幟的根本內容應從其實踐形式、革命目標和時代主題上將其概括為思想旗幟、政治旗幟和社會旗幟。

一、馬克思主義的思想旗幟——醒世篇

馬克思主義的道理千條萬緒，但作為代表這個學說的方向和形象的思想旗幟，統領其全部理論和學說的思想靈魂，只能是實事求是、一切從實際出發的思想路線。對這條思想路線，恩格斯是這樣概括的：