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我們正向國際化時代過渡，人類正迎接新世紀的到來。“我們對新世紀的愿望是實現地球家庭意識基礎上的地球家庭共同體。而且，要以這種全人類的理想為原動力，讓新的文明之花怒放。”[1]這種新的文明——地球之家文明，賦予道德教育以新的價值，也因而給道德教育帶來了一系列全新的發展課題。

一、全球問題的類型與特點

全球問題，又稱世界性問題，是指那些決定人類的共同命運、而且只有靠全人類的共同努力才能解決的緊迫問題。這些問題在本世紀50、60年代逐漸暴露出來，到70、80年代則日趨尖銳，發展到今天，這些問題已經引起舉世矚目，而且已經到了非解決不可的時候了。這些問題涉及的范圍非常之廣，如生態失衡、環境污染、能源危機、人口爆炸、核彈威脅、糧食匱乏、南北差距、信仰危機、價值觀念危機等等。但歸納起來，可以將這些問題分為三大類型。

（一）自然問題。這類全球問題主要是以自然危機的形式呈現出來的。其典型表現是生態失衡、環境惡化以及能源的逐漸枯竭。這類問題主要是由于人類無節制地作用于生物圈而導致的。這包括非科學地改變地表結構（如濫墾濫伐、隨意改變地表水系，由此而導致土地沙漠化）、隨意向大氣和水域排放生產“廢料”從而污染水和大氣、無節制地開發和消費自然能源從而引起能源危機并改變了地球的熱平衡。這些問題不僅導致了大量物種的滅絕，而且已開始危及人類的生存。

（二）社會問題。此類全球問題主要是以社會危機的形式表現出來的。這包括由于科學技術的非人道化而引起核彈威脅、軍備競賽；由于人口爆炸而造成糧食匱乏，進而造成生態壓力、經濟壓力和社會壓力的惡性循環；世界四分之一的人口仍生活在極端貧困之中，這不僅加劇了發展中國家自身的社會矛盾，而且也激化了南北之間的矛盾；國際恐怖活動直接給人們的生命財產造成威脅。這類問題主要是由于人類社會內部多極利益主體之間的競爭以及人類自身的愚昧所引起的。

（三）精神問題。這類問題不僅自身就是全球問題的重要構成，而且也是其他全球問題（自然問題、社會問題）產生的思想根源。它主要是通過個體的行為方式而表現出來的。這包括價值觀念的不確定性和信仰危機、精神世界的庸俗化和道德墮落。由此而導致各種消極行為模式在中青年中擴展：吸毒、暴力、色情變態、物欲橫流、不擇手段地獲取金錢和權力、毫無節制地消費和揮霍浪費等等。這些行為方式加劇了全球問題的尖銳化。

三類全球問題是相互影響、相互滲透的，并日益表現出如下特點：[2]1.普遍性。因為世界的任何一部分或任何地區都避免不了這些問題。不可能指望在一個國家甚至一個地區解決自然資源枯竭或環境污染等重大問題。2.整體性。全球問題涉及到人類生活的各個方面和所有部門。3.復雜性。世界性問題的各方面表現都緊密聯系在一起，并相互滲透。研究任何一個問題，如果不考慮它與其他問題的關系就不可能深入下去。4.深刻性。經驗證明，一般性措施已解決不了當今的世界性問題，“頭疼醫頭、腳疼醫腳”的方法難除病根。5.嚴重性。人類面臨的重大問題足以威脅到人類的生存。

二、全球問題產生的實質

學術界對全球問題產生的實質的看法尚存有分岐。一種意見認為社會上占統治地位的“人類中心主義”觀念是問題的根源，該觀念將人類的利益作為生態系統中唯一的、絕對的尺度，從而導致了對自然界無休止的毀壞，因而應當拋棄與揚棄“人類中心主義”。[3]另一種意見則認為解決全球問題的關鍵并不在于克服“人類中心主義”觀念，而在于處理好人與人之間的關系，提升人的“類主體意識”[4]。還有一種意見認為全球問題歸根到底是人類存在方式發生轉變及由此帶來的舊有價值框架“失范”的結果[5]。也有人認為全球問題產生的實質在于人與自然的關系不和諧、人與人的關系不和諧、人的價值觀念落后于現實[6]。如此等等。

應當認為，全球問題本質上是一個價值問題。因為全球問題產生的主體是人本身。因此，解決全球問題的關鍵是重建人類的價值觀念系統。當今的地球已變成一個“小村莊”，世界呈現出一體化的特征，世界一體化“并不僅僅指（甚至主要不是指）地域學意義上人類整體相關性的強化，而是廣義的人和人的世界（包括人自身、人化自然、人類社會）的整體化趨勢，也就是主客體的一體化。”[7]因此，新的價值觀念系統理應是關于人與自然、人與人、人與其自身的超越之間關系的新觀念。

（一）人與自然。關于人與自然之關系的哲學價值觀念集中于對“人類中心主義”的論爭之上。“人類中心主義”(anthropocentrism)，或曰：人類中心論”，是一種以人為宇宙中心的觀點。其實質是：一切以人為中心，或一切以人為尺度，為人的利益服務，一切從人的利益出發。這種社會價值在人類歷史上曾經起過非常重要的作用，是人類迄今為止所取得的全部成就（包括物質成就和科學技術等精神成就）的思想基礎。但是，該觀念也是人類目前所面臨的各種自然問題得以產生的深刻思想根源。有鑒于此，本世紀40年代末先進的哲學家就已敏感到“人類中心主義”的缺憾。[8]本世紀50年代末、60年代初以來，著眼于超越“有類中心主義”觀念、解決全球問題，一門新興學科——生態倫理學誕生了。生態倫理學的理論要求是確立關于自然界的內在價值和自然界權利的理論，其實踐要求是保護地球上的生命及整個自然界。因而“生態倫理學實際上是非人類中心主義的倫理學。”[9]這樣就形成了“人類中心主義”與“非人類中心主義（或曰生態中心主義）”兩種價值觀念的對峙。在這種對峙中，有人從人與人之關系（人類的局部利益與整體利益、眼前利益與長遠利益之關系）角度看待人與自然之間所出現的問題，繼續維護“人類中心論”[10]；與此同時，“人類中心主義”也開始確立現代觀念，提出了自己的“生態倫理觀。”[11]。

我們認為，應當從兩個層面重新審視和確立人與自然的關系。第一，從科學的層面看，人與自然是一種發生的關系。人是自然界的一部分（馬克思說：“人本來就是自然界”），是自然界長期演化的產物，人的發展和自然界的進化一樣是一種合規律的過程。這就是表示人與自然之關系的拉丁語詞匯generatio的原本涵義。現代科學（如生態學、比較動物行為學、心理學、化學、物理學等）越來越揭示出人與自然的共同性、一致性以及人對自然的歸屬性。第二，從哲學的層面看，人與自然越來越呈現出一體化的趨勢。這種一體化是自然的人化與人的自然化的統一。所謂自然的人化，即是自然的主體化、主體在自然中的延伸，也就是自然界越來越深刻地打上人類的烙印。所謂人的自然化，即是人類被納入自然之中、構成自然的一個內在部分，也就是說隨著人類改造自然的能力的增強，人類越來越與自然界緊密地熔為一體、越來越成為自然界之有機構成部分。在自然的人化與人的自然化的統一過程中，人與自然的關系深化，也升華了，由原初簡單的物質和能量的交換關系上升為倫理的（對自然界的愛）、審美的（對自然界的美感體驗）關系。這就是人與自然之關系的新的內涵、新的本質。

（二）人與人。當今全球問題（特別是社會問題）產生的再一根源是人與人之關系的不和諧。這是傳統價值觀念的偏失所致。誠如西方學者所指出的那樣：“西方關于人與人之間關系的觀念和‘征服者’的倫理一樣，是建立在競爭和統治的基礎之上的。五個世紀以來，這種觀念一直使西方社會在弱肉強食的個人主義和視民如蟻的專制主義之間搖擺，并且使西方與世界其他地區之間建立起主人與奴仆的關系。”[12]這種觀念導致了人與人之關系的異化，加劇了全球問題的尖銳化。

人本質上是一種類的存在、社會的存在，“人與動物的根本差異就在于人要比動物更有意識地認識到‘間’的意義。”[13]拉丁文表示人與人、人與社會之關系的詞匯是opertio，其意為人在其活動、制作、運營中結成合作關系。因此，合作體現了人的本質，合作意識是關于人與人之間關系的最基本的價值意識，只有真正確立了合作意識，人類社會才能由個人主體階段發展到類主體階段。

（三）人與其自身的超越。人不僅有物質和功利的追求，還有精神和價值的追求。因為人不僅有生理、安全等基本需要，還有認知、審美、自我實現等高級的心理需要。正是在對其存在價值的追求和自身的超越中，人從動物中提升出來。人的超越本性體現了人對善的追求和美的追求。西方將人與其自身的超越的關系概括為人與“神”的關系（拉丁語中表示人與“神”的關系的詞匯是spiratio其意為“精神”“靈感”）”。著名學者羅杰·加羅迪(RogerGaraudy)認為，西方關于人與“神”之間關系的觀念使人及其歷史的超驗性方面遭到否認，導致了“上帝的死亡”必然會發展到人的死亡。這種觀念把人僅僅看成勞動力和消費者，把生產和消費量的增加作為人的最高行動目標，從而撇開了人的本身的目的性，這是全球問題產生的重要精神根源[14]。因此，找回人類失落的超越本性是解決全球問題的關鍵，是時展的要求。

三、道德教育對全球問題的積極應對：全球本位道德教育

的興起

困擾人類的全球問題向傳統道德教育提出了挑戰，同時也為道德教育的新發展提供了機遇。因應這種時展的要求，本世紀70年代以來，一種新的道德教育發展取向——全球本位道德教育——在世界范圍（尤其是發達國家）興起。

（一）全球本位道德教育的理論基礎。面向未來的“科學人文主義”(scientifichumanism)教育哲學是全球本位道德教育的第一大理論支柱。“科學人文主義”教育哲學首先認為教育是社會的一種主體活動，它不應當只是各種趨勢的追隨者，而應當成為這些趨勢的創造者。教育應當領先于社會變革，而不是只對社會變革作出反應。正如聯合國教科文組織的著名報告《學會生存》所指出的，教育應當從“再現過去社會狀態”轉變為“預示某些新的社會狀態”。其次，“科學人文主義”教育哲學認為，科學理應是人道主義的，“因為它的目的主要是關心人和他的幸福。”為了不使科學技術的發展迷失方向，教育應該宣布一個人道主義性質的最終目的，從而采取步驟，防止生存逐漸失去人性的危險。”[15]因此，既應重視科學技術教育，把培養科學精神作為當代任何教育體系的主要目的之一[16]；又應重視發展人性的教育，“為一個新世界培養新人”[17]“把一個人在體力、智力、情緒、倫理各方面的因素綜合起來，使他成為一個完善的人。”[18]這種人具有全球道德意識，他“必須懂得個人的行為具有全球性后果……并能夠承擔人類命運的共同職責中自己的一份責任。”[19]

生態倫理學的產生和發展為全球本位道德教育提供了另一理論支柱。生態倫理學是調節人與自然關系的倫理學，它旨在確立人與自然的和諧發展關系，旨在使人們形成這樣的信念：“地球上其他物種也有生存權利，解決人類的問題取得的進展不應從犧牲其他物種為代價。”[20]生態倫理學使倫理學的理論視野由人與人、人與社會拓展到人與自然，從而使道德教育由社會、個人本位發展為全球本位。

（二）全球本位道德教育的實踐內容與特點。全球本位道德教育的內容和形式是多種多樣的，反映了不同國家、不同民族的特點，但目前在世界范圍內蔚成風氣的主要是以下三個方面的內容。1.著眼于未來的道德教育。如果說古代的道德教育是著眼于過去，近現代的道德教育是著眼于現在，那么當代國際化時代的道德教育則是著眼于未來的。這是道德教育思維方式的重大轉軌。這種道德教育最根本的特點是未來意識，其基本思維方式是“通過未來看現在，為開拓未來而進取”。培養未來社會所需要的價值觀是其基本內容。這種道德教育的再一個特點是把培養道德創造和道德選擇能力作為核心，將品德培養與個性發展相統一作為基本原則。2.著眼于環境的道德教育。本世紀70年代以來，隨著全球自然問題的日趨尖銳，美國、前蘇聯、英國、法國、日本等國相繼興起了環境教育熱潮，并結合不同國家的特點推出了一系列環境教育課程[21]。這些國家實施環境教育的基本特點是直接性和間接性相結合。即是說既設置獨立的環境教育課程，又將環境的理念滲透于其它課程之中。道德教育也因而被賦于了新的時代內涵——發揮環境教育的功能。這種道德教育的最根本特點是全球生態意識，著眼于全球自然問題的解決，把培養生態倫理價值觀作為根本目標。3.和平教育。過去所理解的“和平”是指沒有戰爭的狀態，這是一種消極的和平。當今生態時代所指的和平是人類生存的基本價值，是幸福的基本條件，是人類所追求的各種最高價值的基礎。“和平就是人之至善，是這個世界的游客，善是永遠不會完結的，永遠不會被征服的，永遠不斷地更新的，所以和平是最積極的活動背后的中心推動力。”[22]和平教育是使和平得到正確理解的教育，是培養立志于和平、有和平價值觀人才的教育。其根本目的是培養人們實現和平的愿望與能力。“和平教育是構筑生態時代倫理、道德基礎及生態教養教育價值觀的基礎。”[23]因此，和平教育是國際化時代道德教育又一新的課題。

四、道德教育價值坐標的重建：全球道德意識的生成

我們曾指出，全球問題本質上是一個價值問題。正是由于人類扭曲了關于人與自然、人與人、人與其自身的超越之關系的價值觀念，才導致了困擾人類的全球問題。道德教育在重塑人類的價值觀念方面具有特殊意義，而這要求道德教育首先完成自身價值坐標的重建。

（一）道德教育的自然價值：生態倫理良知的喚醒。生態倫理良知是人與生態環境交往過程中行為的善惡標準在個體人格中的內化，它是人的發展的自然性的有機構成。人的發展的自然性包括兩個方面的內涵[24]：一是人的主體自然（人本身）及其機能發展的規律性，這是人與自然的同質性，因為人來源于自然，是自然的有機部分。二是人的發展對客體自然（外界大自然）的相屬性，這又分為兩個方面：一是人的發展對客體自然的物質相屬性，指人的發展離不開與客體自然間所進行的物質交換和能量交換的過程，隨著人類的發展和科技的進步，人與客體自然的交往越來越深廣了；二是人的發展與客體自然的精神相屬性，指人在與客體自然交往過程中所發展起來的對客體自然的精神歸屬體驗（倫理體驗和審美體驗）。顯而易見，人對客體自然的物質相屬性與精神相屬性是對立統一的。由此看來，人的發展的自然性并非像某些庸俗唯物論者所理解的那樣只是生物性，恰恰相反，它是人性，是人的本質規定之一。目前國際上所實施的環境教育大多止于向人們傳遞保護環境的外部規范，并沒有提升到培養人的健全發展的自然性的高度，這不能不說是一個缺憾。

生態倫理良知是人對客體自然精神相屬性的基本構成。喚醒生態倫理良知是培養人的健全發展的自然性的基本方面，因而體現了道德教育的自然價值。除此之外，還應將人的生態倫理良知發展為人對客體自然精神相屬性的另一基本構成——生態美感體驗，這就需要使道德教育化入美的境界。

（二）道德教育的社會價值：關心價值的形成。“地球家庭意識”不僅需要人類共同看護好自己的“家園”——地球乃至整個宇宙，還要處理好家庭成員之間的關系，這需要正確理解人類社會中“間”的意義。聯合國教育科文組織的報告指出：“21世紀的教育哲學觀需要強調一種全球合作精神。這種精神需要發展各種更有關心特征的文化成果。”[25]因此，“全球合作精神”正是這種“間”的意義的集中體現，而要形成“全球合作精神”則需要“恢復具有早期時代特征的關心價值觀”[26]，我們要“學會關心”，因為“我們需要一條以關心所有人為基礎的新道路”[27]。由此觀之，形成關心價值觀是時代賦予道德教育的新的社會價值。

（三）道德教育的個體價值：超越精神與超越能力的培養。人是一種精神動物，人擁有對道德理想和崇高價值的追求，這體現了人的超越本性。失卻了這種超越本性的人會墮落到動物以下。為什么加羅迪認為“上帝的死亡”必然會發展到人的死亡？這是因為伴隨著“上帝的死亡”，人對其存在價值的追求也一并喪失，從而使人淪為純粹的“經濟動物”、“自私的存在”，人類因而陷入空前的精神危機。誠如聯合國教科文組織前總干事勒內·馬厄(ReneMaheu)所指出的，“在沒有精神空間的地方，精神不能生存，人類掌握不了自己的命運。”[28]某些思想家盡管是無神論者（如伏爾泰），卻主張“如果沒有上帝就該發明上帝”，其真義在于找回人類失落的超越本性。因此，時代賦予道德教育的新的個體價值首先在于重塑人的超越精神，使人的超越物質需求，追求精神價值；超越自我，追求群體乃至全人類的價值。此外，道德教育還應培養人的超越能力，使人不僅有超越需求，還有能力在物質與精神、個體與群體乃至全人類間找出適切的結合點，真正實現人的超越價值。

當人類的生態倫理良知被喚醒、關心價值觀已形成、個體的超越精神和超越能力業已培養起來的時候，人類的全球道德意識也就確立起來，道德教育也就最終完成了其新時代的價值坐標的重建。

注：

[1][13]〔韓〕金泰昌：《世紀大轉換時期關于教育的思考（上）》，何培忠譯，《國外社會科學》1996年第1期。

[2][12][14][28]《從現在到2000年教育內容發展的全球展望》，S·拉塞克等著，馬勝利等譯，教育科學出版社1992版，第96頁、102頁、87頁。

[3]余謀昌：《走出人類中心主義》，《自然辯證法研究》1994年第2期；劉湘溶：《生態倫理學》，湖南師范大學出版社1992年版。

[4]高清海：《主體呼喚歷史根據和時代內涵》，《中國社會科學》，1994年第4期。

[5][7]何中華：《人類存在方式的轉變與價值坐標的重建——關于全球性問題的一點思考》，《哲學研究》1992年第4期。

[6]尹希成：《困擾人類的全球問題》，《哲學研究》1993年第3期。

[8]例如，著名哲學家海德格爾在1946年發表的《論人類中心論的信》中就曾指出“人不是存在者的主宰，人是存在的看護者”。要“反對迄今為止的一切人類中心論。”

[9]余謀昌：《走出人類中心主義》，《自然辯證法研究》1994年第2期。

[10]高清海《主體呼喚的歷史根據和時代內涵》，《中國社會科學》1994年第4期；章建剛《人對自然有倫理關系嗎？》，《哲學研究》1995年第4期；劉福森，李力新《人道主義，還是自然主義？——為人類中心主義辯護》，《哲學研究》1995年第12期。

[11]葉平：《“人類中心主義”的生態倫理》，《哲學研究》1995年第1期。

[15][16][17][18][19][22]聯合國教科文組織國際教育發展委員會：《學會生存》，上海譯文出版社1979年版，第123頁、203頁、209頁、213頁、9頁、208頁。

[20][25][26][27]聯合國教科文組織文件：《學會關心：21世紀的教育》，《教育研究》1990年第7期。

[21]鐘啟泉：《國外環境教育考略》，《新華文摘》1983年第7期；鐘啟泉編著：《現代課程論》，上海教育出版社1989年版第九章。

[23]〔韓〕金泰昌：《世紀大轉換時期關于教育的思考（下）》，何培忠譯，《國外社會科學》1996年第2期。

[24]張華：《論人的發展本質與未來教育的發展方向》，《新杏壇》1994年第1期。