探索從孝文化的變革尋找中國傳統(tǒng)文化發(fā)展途徑
時間:2022-03-11 03:22:00
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摘要百善孝為先,孝為德之本。孝文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。從孝文化的起源、到工具論、再到重構(gòu)、回歸本身的發(fā)展變遷,折射了中國傳統(tǒng)文化發(fā)展的路徑,可以起到窺一斑而知全貌的作用。
關(guān)鍵詞孝文化;變遷;傳統(tǒng)文化;路徑
一、“孝”文化起源說
從古至今,“孝”的觀念和文化,經(jīng)過歷代圣哲與統(tǒng)治者的大力提倡,已經(jīng)深深植根于傳統(tǒng)文化的土壤之中,成為中華民族深層的文化心理積淀,它不僅影響著中國人的思想,同時也成為支配人們的行為準(zhǔn)則和評判人的德行標(biāo)準(zhǔn)。黑格爾在研究中國文化時也曾說:“中國純粹是建筑在這樣一種道德的結(jié)合上,國家的特征便是客觀的‘家庭孝教’。中國人自己看作屬于他們家庭的,而同時也是國家的兒女?!蔽鞣剿枷爰荫R克斯?韋伯說,中國人“所有人際關(guān)系都以‘孝’為原則?!笨梢?“孝文化”在中國古代社會是特征鮮明的。國內(nèi)有學(xué)者指出“傳統(tǒng)文化在某種意義上,可稱為‘孝’的文化;傳統(tǒng)中國社會,更是基于孝道之上的社會”。
那么什么是孝文化,它又是如何產(chǎn)生的呢?孝文化,是指涵蓋古今一切有關(guān)孝的思想理論、法律、制度、行為規(guī)范、民風(fēng)民俗以及各類文藝成果在內(nèi)的社會現(xiàn)象和客觀存在?!掇o?!纷⑨?“善事父母曰孝”,“對祖先也稱孝”。這是孝文化最直接的含義。關(guān)于其產(chǎn)生,學(xué)術(shù)界目前尚有爭論,并從文化人類學(xué)、歷史文化學(xué)、文化哲學(xué)等角度進(jìn)行分析,但較為流行的看法,認(rèn)為形成于周初。當(dāng)時,孝主要是用來維護(hù)奴隸社會的貴族宗法制度,以宗族的祖先為對象,以祭祀為主要形式,因此當(dāng)時的孝道主要內(nèi)容是與貴族宗族相適應(yīng)的宗德。當(dāng)它要求為人子女者,對在世的父母要尊敬、順從,恪盡奉養(yǎng)之責(zé),否則就是“不孝”,是“元惡大憝”,須嚴(yán)加懲處,“刑茲無赦”(《尚書·康誥》)。
到了春秋戰(zhàn)國時期,隨著貴族宗族的瓦解,孝由宗族倫理向家庭倫理轉(zhuǎn)化,成為家庭調(diào)節(jié)父子關(guān)系的重要手段??鬃邮切⒌睦碚摷蟪烧?把“敬”引入“孝”,拓寬了孝文化的理論內(nèi)涵,并把孝和禮結(jié)合起來,孝的含義由宗族倫理向家庭倫理轉(zhuǎn)化,并使孝從以宗教意義為主轉(zhuǎn)化為以倫理意義為主。在《論語》20篇中共有10篇提到了孝,并賦予了孝新的內(nèi)涵。曾子將孝道無限擴(kuò)大,使其成為絕對的、終極的道德之源。孟子將其推而廣之,“老吾老以及人之老”。墨子將其尚利的原則運(yùn)用于父子關(guān)系之中。全面論述孝道的《孝經(jīng)》也在此前后產(chǎn)生。書中以“善事父母”為核心,認(rèn)為孝是“德之本也,天之經(jīng)也,地之義也”,“教民親愛,莫善于孝”。
二、“孝”文化工具論
文化由于其教化的隱喻性,一旦與統(tǒng)治階級利益趨同,則即轉(zhuǎn)身為統(tǒng)治工具。從歷史脈絡(luò)中,我們可以看到,在“孝”文化初具體系,并得到社會廣泛認(rèn)同之后,統(tǒng)治者也開始注意到“孝文化”的功能,開始把其作為維護(hù)封建統(tǒng)治階級利益的工具。漢代統(tǒng)治者著力推崇“孝治天下”從理論上倡導(dǎo),從制度上保證。無論是“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”還是明確“君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱”乃至采取設(shè)置“孝悌力田”科與“舉孝廉”的政治制度,都在大力表彰和推廣孝道教化。
“孝”文化的異化。魏晉以后,各朝代的統(tǒng)治者都基本繼承了漢代崇孝的傳統(tǒng),不過主要是為了達(dá)到以孝求忠的目的。因為,魏晉戰(zhàn)亂頻繁、朝代更替不斷,讓百姓無法效忠,只能求孝。“求忠臣必于孝子”、“資于事父以事君”。有學(xué)者指出,在這種社會風(fēng)尚之下,個別人為了追名逐利,上演了一幕幕布孝行異化的丑劇:如割骨療親、埋兒奉母、嘗糞救父等愚蠢行為,這都是對“孝”文化的扭曲。傳統(tǒng)文化在發(fā)展過程中一般都會經(jīng)歷異化的過程,這是文化工具化的必然結(jié)果。
唐代雖然也標(biāo)榜孝道,但是統(tǒng)治者自身就很難做到如唐太宗殺兄奪位等,所以唐代不很重視“孝”文化,還有佛教的興盛、民族的融合等原因,都消弱了孝文化的影響。在宋代,朱熹等人進(jìn)一步把孝上升到社會意識的高度:孝為立身之本,立國之根。唐宋之后,封建社會勢漸日微,統(tǒng)治者為了維護(hù)社會的穩(wěn)定和自身的地位,對孝的倚重愈甚,制定了相當(dāng)嚴(yán)厲的法律。如,宋元明三代皇帝都曾專下詔書,以薦舉孝悌之人,并治不孝者之罪。統(tǒng)治者對人民進(jìn)行愚忠愚孝教化,孝文化中充斥更多的不是人倫常理而是恪守封建君臣之道?!熬m不君,臣不可以不臣;父雖不父,子不可以不子”、“君命臣死,臣不得不死”、“父讓子亡,子不能不亡”。這樣愚忠愚孝的言論,成為人們在生活中處理矛盾沖突必須遵循的行動準(zhǔn)則。
三、“孝”文化的批判與反思
矯枉過正是文化糾偏的一種常態(tài)。當(dāng)一種文化被異化為統(tǒng)治者的工具之后,一旦統(tǒng)治階級弱化,被統(tǒng)治階級就會適時地將這種被異化的文化打入底層。在近代,中國啟蒙主義者開始對“孝”文化提出質(zhì)疑。陳獨(dú)秀從傳統(tǒng)舊道德《三綱》的總體上批判孝道。吳虞指出:“把中國弄成一個‘制造順民的大工廠’。孝字的大作用,便是如此!”魯迅先生看了“郭巨埋兒”的故事后,非常激動地說“我已經(jīng)不但自己不敢再想做孝子,并且怕我父親去做孝子了?!笔俏覈钤邕\(yùn)用馬克思主義對孝道進(jìn)行批判,他認(rèn)為,君臣關(guān)系的忠,完全是父子關(guān)系的放大體,并指出,孝觀念的歷史性以及孝道在封建社會的本質(zhì)及消極性。
也有部分學(xué)者對“孝”文化進(jìn)行了理性的反思。梁漱溟認(rèn)為,中國文化是“孝”的文化,是沒有錯的,他在《東西方文化及其哲學(xué)》一書中指出“孝悌的提倡,禮樂的實(shí)施,二者合起來就是孔子的宗教。高度肯定了“孝”在中國文化和儒學(xué)中的地位。馮友蘭則從歷史的必然和反駁民初人的觀點(diǎn)的視角出發(fā),維護(hù)了儒家孝道在傳統(tǒng)倫理中的中心地位。并以他們?yōu)榇淼男氯寮乙约昂罄^者都對“孝”文化持肯定的態(tài)度。從國民黨統(tǒng)治時期到解放初期,“孝”文化的批判與反思一直在持續(xù),后來由于階級斗爭,出現(xiàn)了激進(jìn)的做法,“孝”文化一度被迫中斷。但是,這也說明文化的命運(yùn)始終與歷史條件的變化保(下轉(zhuǎn)第42頁)(上接第41頁)持客觀的同步性。
四、“孝”文化的回歸與重構(gòu)
新時期,“孝”文化的研究逐漸回歸,國內(nèi)學(xué)術(shù)界對“孝”文化進(jìn)行了繼承和創(chuàng)新,提出了在新時代,重構(gòu)“孝”文化的內(nèi)涵。有學(xué)者提出,孝在歷史上雖有其階級性,但孝的存在也有其社會性即“全民性”,這是一種普適性和共通性,是基于人性而產(chǎn)生的,因此孝具有超越時代的特牲,在任何時候都適用。雖然孝的出發(fā)點(diǎn)是個人、個體家庭,但卻能達(dá)到博愛天下的結(jié)果,這既是個人價值的實(shí)現(xiàn),也是社會價值的實(shí)現(xiàn)。孝的終極意義和價值就在于在博愛,愛國家、愛社會、愛整個人類。
在社會主義精神文明建設(shè)中,“孝”文化是社會、家庭道德建設(shè)的重要內(nèi)容,是對傳統(tǒng)孝的批判繼承的發(fā)展,它豐富了社會主義精神文明建設(shè)的內(nèi)容。2001頒布的《公民道德建設(shè)實(shí)施綱要》中的家庭美德,規(guī)定了每個公民在家庭生活中應(yīng)該遵循的行為準(zhǔn)則,它涵蓋了夫妻、長幼、鄰里之間的關(guān)系。大力倡導(dǎo)以尊老愛幼、男女平等、夫妻和睦、勤儉持家、鄰里團(tuán)結(jié)為主要內(nèi)容的家庭美德,鼓勵人們在家庭里做一個好成員?!稇椃ā返?9條指出:“父母有撫養(yǎng)教育未成年子女的義務(wù),成年子女有贍養(yǎng)扶助父母的義務(wù)?!睆姆缮弦?guī)定了父母與子女間相互承擔(dān)的責(zé)任與義務(wù)的關(guān)系。《老年人權(quán)益保護(hù)法》第4條指出:“老年人有從國家和社會獲得物質(zhì)幫助的權(quán)利,有享有社會發(fā)展成果的權(quán)利?!钡?條指出:“老年人應(yīng)當(dāng)遵紀(jì)守法,履行法律規(guī)定的義務(wù)。”從以上可以看出,我國現(xiàn)代孝的文化觀取得了長足的進(jìn)步。
任何文化的興盛與衰敗都是由歷史條件所決定,著名學(xué)者曾指出,一國的衰亡是先從文化開始的。反之,一國的興盛也是先從文化開始的。孝文化的的形成、興盛、衰亡、重生,正是中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展的典型寫照。在現(xiàn)代社會生活中繼承和發(fā)揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)文化中的“孝道”,要取其精華,剔除糟粕,提倡尊老愛幼的社會風(fēng)氣.維持家庭和諧,促進(jìn)社會發(fā)展。
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