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基督教沖秘主義哲學和中國老莊哲學，分別以上帝或道為哲學的最高原則。

上帝和道都是最高的存在、宇宙萬物的本原、萬物賴以存在的最終根據。上帝或

道都是無差別、無規定性的一。區別在於，基督教神秘主義哲學的上帝，是一個

神化了的哲學原則或實體，而中國老莊哲學的道，卻是自然之道。與此相應，基

督教神秘主義哲學和中國老莊哲學，都宣稱上帝或道，是惑官感覺以及建主在它

上面的知識體系所不能把握的，是人的有限的語言和概念所不能表述的。基督教

沖秘主義主張否定神學，而中國老莊哲學的主張，則可以稱作是否定形而上學。

基督教神秘主義哲學主張從外在的現象世界返回自我，借助於上帝的啟示和恩

賜，在心靈的迷狂狀態中靜觀上帝，與上帝結合為一，即神人合一。中國老莊哲

學則主張怠物、怠我，在無恩無慮的精神狀態中悟道。神人合一的主體是人性中

的神性，其結果是人的神化，是對人的否定。天人合一的主體則始終是人，其結

果是人的自然化，是人與自然萬物融為一體，和睦相處。基督教神秘主義哲學在

西方中世紀被視為異端，而中國老莊哲學則是顯學，并與儒家哲學相互融化，共

同成為中國文化的主流。

在西方，“神秘主義”（mysticism）一詞出自希臘語動詞myein，即“閉上”，尤其是“閉上眼睛”。之所以要閉上眼睛，乃是出自對通過感官從現象世界獲得真理、智慧感到失望。不過，神秘主義并不像懷疑主義那樣放棄對真理的追求，它僅僅主張閉上肉體的眼睛，同時卻主張睜開心靈的眼睛，使心靈的眼睛不受現象世界的熙熙攘攘所干擾，從而返回自我，在心靈的靜觀中達到真理、智慧。因此，辭書中對神秘主義的解釋一般是“通過從外部世界返回到內心，在靜觀、沉思或者迷狂的心理狀態中與神或者某種最高原則結合，或者消融在它之中”。作為一種宗教觀念和哲學觀念，神秘主義普遍地存在于世界各大宗教和哲學傳統中。就西方而言，神秘主義思想可謂源遠流長。流行于公元前8世紀至公元前6世紀的俄耳甫斯教就曾對古希臘哲學的形成和發展產生了不可磨滅的影響。但作為一種獨立的哲學體系，神秘主義最初出現在公元前1世紀猶太哲學家斐洛的哲學中。公元3世紀，普羅提諾所創立的新柏拉圖主義哲學把神秘主義進一步系統化為一個相對完整的體系。由于普羅提諾所代表的新柏拉圖主義哲學旋即成為基督教哲學的理論基礎，所以神秘主義也就成為基督教內部的一個與經院哲學既分庭抗禮、又相互補充的重要哲學思潮。中世紀基督教神秘主義哲學的主要代表有5世紀的偽狄奧尼修斯、12世紀的克萊沃的貝爾納德和圣維克多的雨果、13世紀的波納文圖拉、13世紀末至14世紀初的艾克哈特及其學生蘇索、陶勒。此外，5世紀的奧古斯丁和9世紀的愛留根納的哲學中也包含著大量的神秘主義因素。而在中國，最具神秘主義特色的哲學當屬老莊的學說了。后世的魏晉玄學在一定程度上也繼承了老莊哲學的神秘主義思想。當然，由于東西方歷史背景和文化傳統的巨大差異，基督教神秘主義哲學與中國的老莊哲學之間既有共同之處，也有各種各樣的區別。本文的目的不是對這兩種理論形態進行全面的比較，而是從幾個重要的概念和觀點出發，分析一下二者的異同。

一、上帝與道

基督教神秘主義哲學的最高哲學原則是上帝。體認上帝是它的最高目的。

在西方，由于哲學和神話的親密的淵源關系，一開始就有把哲學的最高原則稱之為神的傳統。例如，巴門尼德的真實存在、蘇格拉底的最高的善、柏拉圖的最高的理念、亞里士多德的第一推動者等等，都被稱之為神。到了晚期古希臘哲學，這種情況就更普遍了。由于這種特征，崇拜唯一神的基督教就很容易接受古希臘哲學作為自己的理論基礎。基督教哲學也正是這種結合的產物。作為基督教的一種理論形態，基督教神秘主義哲學自然也堅持上帝是唯一的、永恒的，上帝是世界的創造者等神學信條。不過，既然它不是一種單純的宗教學說，而是一種具有宗教色彩的哲學，它所理解的上帝也就必然不同于宗教的上帝，即不是一個人格化了的、有意志、有情感的神，而是一種神化了的哲學原則。他們繼承了斐洛等人的作法，對圣經采取了一種喻意式的解釋，從新柏拉圖主義哲學的流溢說出發，把上帝解釋為最高的實在、無限完滿的實體、萬物的本原、宇宙的初始因等等。上帝是一，在上帝之中不包含任何差別，上帝沒有任何規定性。上帝創造萬物，也不是一種“制作”意義上的創造，而是上帝以其無限的完滿性在自身之內包含著一切事物。萬物都是從上帝派生出來，并由此獲得自己的存在和本質。奧古斯丁在這方面的觀點很有代表性。他認為：“萬物皆在上帝之中，但上帝并不是萬物的處所”。上帝是這樣一種本質，“我們來自它，借助它而存在，存在于它之中”。哲學史上把這種觀點稱之為“萬物在神論”。但在這里，上帝并不是事物的整體，因為上帝不僅包含著所有現實存在著的事物，而且也同樣包含著所有存在過的、將會存在的事物。因此，上帝包含萬物、產生萬物，實際上強調了上帝對萬物的超越性。但另一方面，萬物從上帝派生出來，又是上帝把自己的神性賦予萬物，因而萬物又都在不同程度上分有了上帝的本性，或者是以不同的方式對上帝的本性的限定。在這種意義上，世界上的萬事萬物都具有神性，上帝也就存在于一切事物之中，即“神在萬物”。“神在萬物”強調的是上帝的內在性。一般來說，這種觀點包含著一種泛神論的傾向。例如，愛留根納把上帝稱作非被創造而又能創造的自然，把萬物的總和稱作被創造而又不能創造的自然，并把上帝等同于他的創造活動，認為在創造萬物之前，上帝并不存在。中世紀晚期的德國神秘主義走的更遠。艾克哈特甚至認為，上帝即是萬物，萬物即是上帝。但總的來說，神秘主義主張神在萬物，并不妨礙它同時堅持上帝的超越性。因為上帝是無限的，而萬物作為對上帝的神性的限定，都是有限的。上帝作為?尷尥曷氖堤宀豢贍鼙蝗魏斡邢薜氖攣鎪窒蕖2喚鋈魏斡邢薜氖攣鋃疾荒苡肷系郾饒猓宜杏邢奘攣锏淖芎鴕餐荒芎蛻系郾饒猓蛭邢薜南嗉泳霾荒艽锏轎尷蕖I系鄄喚鍪且磺惺翟詰氖攣錚一故且磺鋅贍艽嬖詰氖攣錚瓷系凼撬蓯塹囊磺小R虼耍系凼且磺惺攣錚植皇瞧渲械娜魏我桓觶簧系畚藪Σ輝冢奘輩輝冢植輝諶魏斡邢薜氖奔浜涂占渲小K園鹿潘茍∪銜系凼敲揮辛康拇螅敲揮行災實納疲敲揮鋅占淶氖蕩媯敲揮惺奔淶撓籃恪I系圩魑ㄒ壞奈尷蘧猿接諞磺杏邢薜摹⑾嘍緣摹⒂刑跫氖攣鎦稀T謖庵忠庖逕希澆躺衩刂饕逭苧У納系凼導噬鮮淺叫院湍讜諦緣慕岷稀?BR>哲學最高原則的這種特征也同樣表現在中國老莊哲學中。不同的是，老莊哲學并沒有把自己的最高原則神化。老莊哲學的最高原則是“道”。道最初的含義是道路、規律、法則。但老莊哲學在保存了上述含義的同時，又進一步把道實體化，使道成為萬物的本原。在老子哲學中，道“淵兮似萬物之宗”（《老子》第四章，以下僅注篇名），是“天地之始”，“萬物之母”（第一章）。所以，道既是萬物賴以存在的根據，又是派生萬物的本原，天地萬物都是由道演化而來。即使神也是道的產物，因為道“象帝之先”。這種思想可以稱之為“萬物在道論”，即強調了道的超越性。但老子似乎沒有明確強調道的內在性。莊子繼承和進一步發揮了老子道是萬物本原的思想，認為道“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”（《莊子·大宗師》，以下僅注篇名）。道自古至今永恒地存在著，是天地萬物的本根和存在的根據。世界上的一切，不僅天地萬物，而且包括鬼神，都是由道產生出來的。但相比而言，老子的道包攝萬物，是“無狀之狀，無象之象”（第十四章），具有一種超越具體形象的形象，而莊子的道卻是無形的。因此，莊子更強調道的內在性，即“道在萬物”。道無所不在，無論是太極之先還是六極之下，抑或是螻蟻、屎溺，都是道存在的處所，換言之，沒有一物之中無道。道普遍地存在于萬物之中，故“以道觀之，物無貴賤”（《秋水》）。在最高的存在中一切事物都沒有差別。

在基督教神秘主義哲學和中國老莊哲學中，上帝和道分別扮演著哲學最高原則的角色。它們都是一，是無限的、永恒的，是萬物的本質、本原、賴以存在的根據。上帝和道產生萬物，都不是產生出一個他物來與自己對立，而是藉萬物展現、啟示自己。換言之，萬物都是上帝或道的顯相。這是它們的共同之處。不過，除了老莊哲學沒有把哲學的最高原則神化之外，基督教神秘主義哲學和老莊哲學之間還有一個重大的差異，即人在這個本體論體系中的地位問題。老莊哲學雖然重人事，其道亦是治理之道、人倫之道，但談的更多是人際之人，而很少是作為獨立個體的人，在本體論的意義上，萬物齊一，人與萬物并沒有差別。基督教神秘主義哲學雖然也講在上帝中萬物齊一，但卻突出了人及其靈魂對世界萬物的特殊地位。在存在的序列中，靈魂比肉體、人比萬物要更為接近上帝。這種差異直接導致了基督教神秘主義哲學的“神人合一”和中國老莊哲學的“天人合一”之間的差異。對此，我們將在后面再加以論述。

二、否定神學與道不可道

基督教神秘主義哲學和中國老莊哲學對上帝或道的理解必然導致上帝或道不可知、不可說的結論。

對于基督教神秘主義哲學來說，論述這一思想的學說是否定神學。否定神學的概念是偽狄奧尼修斯于5世紀提出的。他在《神秘神學》一書中明確地區分了肯定神學和否定神學。所謂肯定神學，也就是用一些肯定性的謂詞，例如全知、全能、造物主、實體、一等等，來稱謂上帝。這些謂詞都是我們從經驗世界得出的規定和概念，直接地或通過比擬附會在上帝身上的，它們都不足以表述上帝的實質，反而只會限制無限的上帝，因此，肯定神學只具有很小的價值。我們必須在肯定神學之外還有一種否定神學來作它的補充和矯正。所謂否定神學，也就是認為任何肯定性的謂詞都不適用于表述上帝，我們只能說上帝不是什么，而不能說上帝是什么。我們只能用純否定性的謂詞去表述上帝，以確保上帝的純潔性、超越性和無限性。上帝不僅是不可認識的、不可言說的，而且是超越于不可認識、不可言說的。我們只能在“無知的黑暗”中去體驗上帝，在“神秘的無知”中與上帝結合。

否定神學的思想深深地植根于古希臘哲學的原初精神之中。在古希臘，“哲學”的原意就是“愛智慧”，因而哲學一開始就貫穿著追求真理、智慧的傳統，其突出特征就是把真理、智慧與一般知識、意見區分開來。巴門尼德明確地提出了以真實存在為對象的“真理之路”和以現象世界為對象的“意見之路”之間的區分，諄諄告誡人們要避開“意見之路”，“要使你自己的思想遠離這條途徑，不要屈從于來自眾人的經驗習慣，讓自己在這條路上逡巡，以你茫然的眼睛、轟鳴的耳朵和舌頭為準繩；而要用理智把有關的爭辯判明”。蘇格拉底也“害怕如果我用眼睛觀察事物或借助于其它感官來把握事物，我的靈魂之眼會致瞎”。最為極端的例子當屬德謨克利特。據說，為了不讓視覺蒙蔽自己的理性，他閉上眼睛猶恐不及，竟自動把雙眼弄瞎。隨著對最高存在、真理的神化，感官感覺以及建立在它上面的知識不能認識神，也就成為必然的結論了。斐洛、普洛提諾都認為，神是無限的，沒有任何差別和規定性，因而也就是不可認識、不可表述的，甚至神自己也不能認識他自己。偽狄奧尼修斯把這些思想與基督教的上帝觀相結合，發揮成為一種系統的否定神學學說。在此之后，否定神學不僅成為整個基督教神秘主義哲學的理論基礎，而且也為其他經院哲學家在不同程度上所接受。

最高的哲學原則是不可認識、不可表述的，這一思想同樣存在于中國的老莊哲學中。《老子》開篇伊始就提出：“道可道，非常道”（第一章）。以后又進一步指出：“道隱無名”（第四十一章）。道之所以不可道，乃是因為道超越形體，無法為人的耳目感官所認識，是超感覺的存在。“道之為物，惟恍惟惚”（第二十一章）。所以，道“視之不足見，聽之不足聞”（第三十五章）。“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；博之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一”（第十四章）。但老子的道畢竟沒有被神化，因此不妨稱之為“否定形而上學”。然而，道雖不可道，卻又是非道不可，所以老子說：“吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大”（第二十五章）。莊子也指出：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也”（《知北游》）。道“可傳而不可受，可得而不可見”（《大宗師》）。所以“道昭而不道，言辯而不及”，如果勉強談論道，則“是非之彰也，道之所以虧也，道之所以虧，愛之所之成”（《齊物論》）。任何常人的認識，任何是非的分辯，任何愛惡的感情，都是對道的損壞。

基督教神秘主義哲學和中國老莊哲學都把自己的最高哲學原則理解為超越感覺的、不可認識的、人的有限的語言和概念無法表述的。這是從上帝或道的超越性必然得出的結論。然而，既然上帝或道還有內在性的一面，能不能從萬物出發去體認上帝或道呢？無論是基督教神秘主義哲學，還是中國老莊哲學，對此的回答都是否定的，原因就在于這種方式的認識勢必有損于無限的上帝或“常道”。這樣，它們最終選擇了一條否棄日常認識的道路。其實，把最高的存在或原則看作是超感覺的、日常的語言和概念不能表述的，這是許多哲學都持有的觀點。但大多數哲學家并不否認借助認識具體事物可以不斷地接近真理。正是在這一點上，神秘主義和其他哲學分道揚鑣了。

三、神人合一與天人合一

一方面認為上帝或道存在于萬物之中，另一方面又否認認識萬物就是認識上帝或道；一方面宣稱上帝或道是不可認識的，另一方面又把體認上帝或道看作人生的最高任務和最高目標。本體論和認識論之間、手段和目的之間的這種矛盾迫使基督教神秘主義哲學和中國老莊哲學共同把在一種神秘的體驗中與上帝或道合一，即“神人合一”和“天人合一”作為自己追求的最高境界。然而，也正是在這里，中西方不同的歷史傳統和文化背景造成了基督教神秘主義哲學和中國老莊哲學的巨大差異。

基督教神秘主義哲學神人合一的途徑是“迷狂”。“迷狂”（ekstasis,又譯出神，神游象外等）在希臘文中的原意為“站出去”、“置于自身之外”。實際上，迷狂與“閉上眼睛”有異曲同工之妙。甚至可以說，閉上眼睛是迷狂的必要前提，迷狂則是閉上眼睛的目的。閉上眼睛使靈魂失去對當前一切的意識，甚至失去對自我的意識，完全達到無物無我的迷狂境界，在理性的直觀中專注于神，達到與神的直接合一，它同時也是至善、至美、至福的境界，是人生的最高目的。“迷狂”的思想最早出現在柏拉圖的著述中。在《會飲篇》中，柏拉圖以愛美為例描述了這種迷狂的境界。靈魂最初以個別的美少年為對象，逐步升級，一直到徹悟美的本體，進入神秘的迷狂精神狀態，不再留戀世上具體的美少年以及財富等感官享受，而沉醉在與神結合的境界中。斐洛和普洛提諾進一步把迷狂作為人與神結合的唯一方式，認為人只有在迷狂狀態中，才能借助于心靈的眼睛的靜觀直覺到上帝。普洛提諾說：“我常常離開自己的肉體而猛然醒悟，回到自身，處于一切它物之外，進入內心的深處得到一種奇妙的直觀和一種神圣的生活”。但普洛提諾認為，與神的這種結合，不僅要憑人們自身的努力，而且還要等待神的出現，借助于神的眷?恕⒏稍げ拍艽锏健0鹿潘茍〗徊槳顏庖凰枷敕⒄刮庹賬擔銜揮薪柚諫竦墓庹眨踩瞬拍艽锏繳窈駝胬懟！吧翊叢熗巳死硇緣暮托鬧塹男牧椋虼耍絲梢越郵萇竦墓庹?.....同時，神也就這樣照亮自身；不僅那些東西可以憑借這種真理得以顯示，而且甚至可以憑借心靈的眼睛，感知到真理本身”。所以，這種光照同時也就是神的啟示。在中世紀，神秘主義者們繼續對靜觀和迷狂作了大量論述。偽狄奧尼修斯把與上帝結合的道路劃分為三個階段，即凈化、啟示和結合。這三個階段的神秘推進成為后來許多神秘主義者的學說的內容。圣維克多的雨果認為，人的靈魂有三種眼睛，靈魂以肉體的眼睛觀看外部世界，以理性的眼睛觀看自身，以靜觀的眼睛觀看上帝。但靜觀的眼睛由于原罪而受到玷污，因而人必須借助信仰的幫助才能真正地靜觀上帝。靈魂首先要擺脫自己所依附的感性的和肉體的羈絆，即“凈化”（viapurgativa），從而達到一種“精神的直觀”或“內在的光照”，即“啟示”（viailluminativa），最后才能達到與上帝的直接合一，即“結合”（viaunitiva）。波納文圖拉繼承了圣維克多的雨果關于三種?劬Φ難擔?nbsp;并且認為，靜觀的最高境界就是迷狂。“迷狂就是通過離棄外在的人而使自己超越自身的某種充滿愉悅的升華，它借助積極向上的力量竭盡所能地延伸到那愛的超理智的泉源”。在迷狂中，精神被置于有學問的無知的境界，把握住了永恒的、神圣的真理。這種迷狂也就是一種神秘的直觀，但它并不是任何人在任何時侯都能夠實現的，它有賴于上帝的恩賜，而這種恩賜又只能通過圣潔的生活和對上帝的虔信才可能獲得。艾克哈特也認為，人必須通過靜觀而達到迷狂狀態，在靈魂的閃光中借助于上帝的恩賜而達到與上帝的“神秘的合一”（uniomystica）。艾克哈特的學生蘇索也指出，在結合的最高階段，全部的自我意識都消失了，靈魂陷入了神性的深淵，已與上帝結合為一體。總之，在基督教神秘主義哲學看來，人的靈魂只能借助于擺脫肉體、擺脫現象世界、擺脫自我，在一種無物無我的迷狂境界中與上帝合而為一。

中國老莊哲學的天人合一的中心內容是體道、得道、安道。在這里，天不是神，而是天道，即絕對的道，天人合一也就是人與道合一。而“道法自然”（第二十五章），所以天人合一又是人與自然融合為一。老子已從“道可道，非常道”、“道隱無名”出發提出了“絕圣棄智”的體道方法。在他看來，一切感覺和認識都是罪惡，都只會給人們帶來危害。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”（第十二章），而“慧智出，有大偽”（第十八章），所以最好的辦法是“絕圣棄智”（第十九章），是“塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳而解其紛，是謂玄同”（第五十六章），即根絕一切認識的渠道，從而與玄之又玄的道合為一體，達到“玄同”的神秘精神境界。但老子對這種神秘的體道方式并沒有展開論述。真正系統地建立起神秘的體道學說的是莊子。莊子以追求“天地與我并生，萬物與我為一”（《齊物論》），“獨與天地精神往來而不敖倪于萬物”（《天下》）的精神絕對自由為人生目的。這種超越人生的精神自由，就是道的境界。為了達到這種境界，莊子提出了“坐忘”的修養方法。所謂“坐忘”，也就是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”（《大宗師》）。同于大通就是與道為一，要與道為一就必須拋棄感覺和思慮。所以“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道”（《知北游》）。莊子的“坐忘”說談的主要是忘形、忘知、忘我，而他的“見獨”說則更為清晰地描述了體道的過程和感受。它可以被看作是對坐忘的補充說明。“以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下；巳外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；巳外物矣，吾又守之，九日而后能外生；巳外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨；見獨而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生”（《大宗師》）。外天下即忘卻現實世界，外物即忘卻一切存在，外生即忘卻自身，由外天下而外物，由外物而外生，逐步忘卻一切，最終達到一種剔透清澄的境界，如晨曦驟現，豁然開朗，是謂“朝徹”。朝徹而后能見獨，即見到獨一無二的絕對的道，與道融為一體，超越時間的流逝，成為不朽的永存。至此境界，就與絕對的道合一，與天地萬物合為一體，便能做到目無所見，耳無所聞，心無所知，完全超脫人世，“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己”（《齊物論》）。

基督教神秘主義哲學和中國老莊哲學都是從上帝或道不可認識、不可表述出發，得出了棄絕外物、棄絕感覺、棄絕認識，在無物、無我的神秘境界中與上帝或道結合為一的結論。但在這種共同性的背后，又掩蓋著巨大的差異。對于基督教神秘主義哲學而言，人的靈魂是上帝的摹本，甚至是人性中的神性。古希臘哲學家亞里士多德就認為，思辨活動“是一種高于人的生活，我們不是作為人而過這種生活，而是作為在我們之中的神。......如若理智對人來說就是神，那么合于理智的生活相對于人的生活來說就是神的生活”。中世紀基督教神秘主義哲學基本上繼承了亞里士多德的這一思想，把心靈的靜觀（theorein）看作是一種神圣的活動，把“成為神”（theosis）作為追求的最高目標。因此，神人合一的主體不是人，而是神；神人合一的結果實際上是神神合一，是人的神化，是對人的否定，是人與天地萬物以及自己的肉體的分離。而對于中國老莊哲學來說，靈與肉的對立不是那么明確，人本來就是自然的一部分，而道也沒有被神化，道就是自然，是無為，道并不具有西方的上帝那樣的思維功能。因此，天人合一的主體始終是人，天人合一的結果不是對人自身的否定，不是人?胱勻壞姆擲耄僑巳諢謐勻壞奶斕贗蛭鎦校胱勻煌蛭錆湍老啻ΑU餼途齠嘶澆躺衩刂饕逭苧е髡漚饕濉⒎穸ㄏ質郎睢⑵砬罄詞潰泄睦獻苧ё艿睦此擋⒉環穸ㄉ睿炊髡旁諳質郎鈧型ü恢炙秤ψ勻弧⒌茨駁奶壤創锏教烊撕弦弧＠繾泳褪侵厴崴賴模笫賴瀾潭猿ど煥鮮醯目桃庾非螅部梢鑰醋魘搶獻枷氳囊恢腫誚譚從場?/P>

四、異端與主流

基督教神秘主義哲學和中國老莊哲學的差異不僅表現在它們各自的理論中，而且也表現在它們不同的歷史命運中。當然，這種差異也是由兩種不同的文化傳統所造成的。

從總體上來說，西方文明歷來有重知識、重科學、重分析的科學傳統。而自智者派和蘇格拉底以降，這種傳統又和嚴格的邏輯論證結了緣。神秘主義主張閉上眼睛，否認概念認識在把握真理方面的價值，無疑難以見容于這種傳統。一些思想家如柏拉圖、亞里士多德等人哲學中的神秘主義因素不妨可以作為思辨的點綴而無傷大雅，但若將神秘主義貫徹到底，則就很難為世人所接受。羅馬帝國晚期和中世紀早期，由于特殊的文化和歷史背景，神秘主義哲學曾一度達到極盛。但隨著文化的逐漸復蘇和注重邏輯論證的經院哲學的興起，相對來說更為重視理性思維的托馬斯·阿奎那哲學以不可遏制的勢頭取代了神秘主義色彩比較濃厚的奧古斯丁主義哲學。中世紀末期和文藝復興時期，神秘主義曾藉對托馬斯主義的批評和對教會當局的離心情緒在德語世界卷土重來，但為時不久，接踵而至的就是科學理性主義在十六十七世紀的全面勝利。因此，神秘主義在西方哲學史上從未形成占支配地位的主流。而自基督教在西方社會取得統治地位之后，尤其是在中世紀，西方社會的各種思潮的命運幾乎無不與教會當局的認可與否有莫大的關系。然而，基督教神秘主義哲學主張在迷狂中與上帝直接會通，則幾乎完全否認了教會和神職人員的中介作用，否認了各種宗教儀式的價值。同時，神秘主義的上帝觀念也不免有泛神論之嫌，而這正是教會當局所極力避免的。因此，雖然有濃重神秘主義色彩的新柏拉圖主義哲學是基督教神學和哲學的重要理論來源之一，雖然基督教的經典《圣經》以及被教會當局奉為正統的神學、哲學思想也都不可否認地包含有神秘主義的因素，但從愛留根納到艾克哈特，中世紀幾乎所有的神秘主義體系或學說都不被教會當局所采納，有的甚至被當做異端而受到譴責或鎮壓。“一般來說，人們有足夠的理由譴責神秘主義者（或者女神秘主義者），證明他的‘命題’是邪教的，甚至把當事人判處火刑，以便至少拯救他的靈魂。神秘主義者的生活是充滿危險的。基督教神秘主義的歷史和教會滅絕異端的歷史每一章都是用同樣的墨水寫成的，即都是用受到精神激勵的人們的鮮血寫成的”。

相比之下，中國老莊哲學的命運要好得多。中國哲學本來就尚玄學、尚直覺、尚綜合，天人合一更是各家哲學普遍追求的最高境界。因此，老莊的道家哲學一出現，就成為戰國時期的顯學之一。漢初，被稱為黃老之術的道家哲學還成了統治階級的指導思想。漢武帝時，董仲舒雖然促成了“罷黜百家，獨尊儒術”的局面，但董仲舒本人的儒學實際上已經不再是純粹的儒學，而是摻雜了道家和其他各家學說在內的儒學。在此之后，儒、道兩家相互影響、相互融合，在魏晉玄學中基本上實現了合流，形成了你中有我、我中有你的局面，共同成為中國文化的主流。此外，老莊的道家思想還與中國古代的巫術、神仙方術相結合，形成了中國土生土長的宗教－－道教。道教奉《老子》為主要經典，尊老子為教主，并把他神化為道教的“三清”尊神之一，即“太清道德天尊”，又稱“太上老君”。李姓的唐高宗封老子為“太上玄元皇帝”，信奉道教的宋真宗封老子為“太上老君混元上德皇帝”。老子遂成為孔子之外的又一位“素王”。莊子也同樣被道教神化。唐玄宗封莊子為“南華真人”，詔其所著《莊子》為《南華真經》。信奉道教的宋徽宗封莊子為“微妙元通真君”。所有這些，固然老莊若地下有靈，自會啞然失笑，但他們的西方同道者們恐怕是會驚嘆不已的。