日食觀念與傳統(tǒng)禮制論文
時(shí)間:2022-11-18 10:01:00
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日食是一種自然現(xiàn)象。當(dāng)代人們對(duì)日食的關(guān)注,或出于探索自然界奧秘的需要,或出于對(duì)天文現(xiàn)象的好奇,很少有人把它同禮儀制度相聯(lián)系。但在古代中國(guó),人們對(duì)日食的重視,卻導(dǎo)致了一種程式化的日食救護(hù)儀式的產(chǎn)生,這使得日食成為能夠?qū)鹘y(tǒng)禮制產(chǎn)生影響的少數(shù)幾種自然現(xiàn)象之一。
一、與日食相關(guān)的禮儀的形成
中國(guó)古人對(duì)日食十分重視,這種重視由來(lái)已久。例如,“在殷虛卜辭中,有不少關(guān)于日月食的記載。在武丁卜辭中,記日食的有10例。”〔1〕這些記載,反映了殷代人們對(duì)日食的重視。
實(shí)際上,比殷代更早,夏代的人們就注意到了日食。對(duì)此,《尚書(shū)·胤征》篇的記載可為例證:
惟時(shí)羲和,顛覆厥德,沈亂于酒,畔官離次,俶擾天紀(jì),遐棄厥司。乃季秋月朔,辰弗集于房,瞀奏鼓,嗇夫馳,庶人走。羲和尸厥官,罔聞知,昏迷于天象,以干先王之誅。
《尚書(shū)正義》孔氏傳解釋這段話中一些專業(yè)名詞道:“辰,日月所會(huì),房,所舍之次,集,合也。不合即日食可知。”所以,“辰弗集于房”,在此即指日食。本篇所述是歷史上著名的“書(shū)經(jīng)日食”,引文是胤侯奉夏王之命,討伐羲和時(shí)所的檄文的一部分。而討伐的借口,竟是負(fù)責(zé)觀測(cè)報(bào)告天文的羲和因沉緬于酒,未能對(duì)一次日食作出預(yù)報(bào)。一般認(rèn)為,《胤征》篇是較晚的文獻(xiàn),所以這次記載未必可靠。再者,說(shuō)夏人已能準(zhǔn)確預(yù)報(bào)日食,也令人難以置信。但這次日食卻得到今人的認(rèn)可,公認(rèn)是世界最古的記錄。〔2〕圍繞夏代這次日食所發(fā)生的事情能流傳下來(lái)被后人所追記,不管記錄本身是否失真,這件事反映了夏人對(duì)日食的重視,則是毫無(wú)疑問(wèn)的。
再往前追溯,原始時(shí)代的人也會(huì)注意日食。正如前蘇聯(lián)宗教史專家約·阿·克雷維列夫所說(shuō):在原始時(shí)代,“日常現(xiàn)象未必會(huì)引起原始人特別注意。每天的日出使他感到無(wú)所謂,因?yàn)闉檫@種現(xiàn)象并沒(méi)有破壞他的生活秩序,而日食倒會(huì)引起他的興趣、恐俱和驚奇。"〔3〕在這里,雖然不可能有確鑿文獻(xiàn)的支持,但原始時(shí)代的人重視日食,卻是于理可信的。
原始社會(huì)的人們不了解日食發(fā)生的真正原因,他們認(rèn)為日食是太陽(yáng)遭到了某種動(dòng)物的侵犯,于是一旦發(fā)生日食,就要敲鑼打鼓相助太陽(yáng)趕走侵犯者。(〔2〕,p.120)這就形成了一種原始的救護(hù)太陽(yáng)儀式,這種儀式的實(shí)質(zhì)是一種巫術(shù),原始先民們想象他們用這種模擬地面驅(qū)趕野獸的方式就能將侵害太陽(yáng)的動(dòng)物嚇走。因?yàn)槿帐骋话銜r(shí)間不長(zhǎng),不久就逐漸復(fù)圓,人們就認(rèn)為是這種儀式發(fā)揮了作用。于是,每當(dāng)發(fā)生日食,就要舉行類似的活動(dòng),這就使其逐漸成了一種流俗。
隨著認(rèn)識(shí)的發(fā)展,人們逐漸產(chǎn)生了一種意識(shí):導(dǎo)致日食的內(nèi)在原因并不那么簡(jiǎn)單,動(dòng)物食日也許出于天帝的意愿,象征人世將有災(zāi)難。這啟示人們想到,在日食時(shí),單憑敲鑼打鼓去驅(qū)趕吞食太陽(yáng)的動(dòng)物,顯然是不夠的,還需要乞求天帝,使太陽(yáng)重放光輝,不要降災(zāi)禍于人間。這樣,在人們舉行的日食救護(hù)儀式中,又增加了祭祀乞求的內(nèi)容。〔2〕這種巫術(shù)與祭祀的合一,構(gòu)成了古代日食救護(hù)的基本形式。當(dāng)國(guó)家產(chǎn)生以后,這種儀式得到統(tǒng)治者的認(rèn)可,并做出相應(yīng)的規(guī)定,由官方來(lái)組織它的實(shí)施,于是,日食救護(hù)也就從流俗而演變成了國(guó)家禮制的一部分。
日食救護(hù)究竟何時(shí)被人們視為“禮”的一部分,現(xiàn)在還不夠清楚,據(jù)前引《尚書(shū)·胤征》篇來(lái)看,似乎夏代已經(jīng)如此。到了春秋時(shí)期,則救日為禮已經(jīng)成為政治家、思想家的共識(shí)。如《春秋·莊公二十五年》:“六月辛未朔,日有食之,鼓,用牲于社。”“鼓”是巫術(shù),“用牲于社”則為祭祀,這里記載的是官方組織的救護(hù)儀式,顯示出這種日食救護(hù)已經(jīng)形成禮制。《左傳》對(duì)本條解釋說(shuō):“非常也。惟正月之朔,慝(陰氣)未作,日有食之,于是乎用幣于社,伐鼓于朝。”《左傳》認(rèn)為在某些特定月份出現(xiàn)的日食是一種奇異現(xiàn)象,所以要采用一些固定的儀式來(lái)救護(hù)之。這些固定儀式就是所謂的“禮”。《左傳·昭公十年》對(duì)此有更清楚的記載:
夏六月甲戌朔,日有食之。祝史請(qǐng)所用幣。昭子曰:日有食之,天子不舉,伐鼓于社,諸侯用幣于社,伐鼓于朝:禮也。
昭子之言表明,當(dāng)時(shí)人們已經(jīng)把日食救護(hù)當(dāng)做了一種固定的禮儀制度。
在中國(guó)古代思想家中,孔子是比較講究禮制的,他對(duì)日食與禮儀的關(guān)系也發(fā)表過(guò)自己的見(jiàn)解。《禮記》卷十八曾子問(wèn)第七記敘孔子師徒一段對(duì)話,內(nèi)容為:
曾子問(wèn)曰:“諸侯旅見(jiàn)天子,入門(mén),不得終禮,廢者幾?”孔子曰:“四”。“請(qǐng)問(wèn)之?”曰:“大廟火、日食、后之喪、雨沽服失容,則廢。如諸侯皆在而日食,則從天子救日,各以其方色與其兵。”
諸侯集體朝見(jiàn)天子,當(dāng)然是大事,若非特殊情況,不會(huì)半途而廢。孔子把這些情況歸為四類,其中日食赫然與大廟火、后之喪并列,由此可見(jiàn)他對(duì)日食救護(hù)的重視程度。
日食與禮儀的關(guān)系并非僅限于日食救護(hù),它還涉及到社會(huì)生活的其他方面。例如,被尊奉為道家創(chuàng)始人的老子,對(duì)日食與禮儀的關(guān)系就曾發(fā)表過(guò)獨(dú)特見(jiàn)解,他的主張給孔子留下了深刻印象。一次,孔子隨老子幫人料理喪事,靈柩行至途中,發(fā)生日食,老子對(duì)孔子說(shuō):“丘,止柩就道右,止哭以聽(tīng)變,既明反而后行,禮也。”〔4〕,老子從禮的角度出發(fā),讓靈柩停下,等待日食結(jié)束后再繼續(xù)前行。孔子對(duì)此頗感迷惑,歸來(lái)后問(wèn)老子道:靈柩出動(dòng)以后,不能返回,一旦遇到日食,無(wú)法預(yù)料它結(jié)束的早晚,這樣,還不如繼續(xù)前行。老子解釋說(shuō):
夫柩不蚤出、不莫宿。見(jiàn)星而行者,唯罪人與奔父母之喪者乎!日有食之,安知其不見(jiàn)星也。〔4〕
孔穎達(dá)解釋其中的寓義說(shuō):“唯罪人及奔父母之喪見(jiàn)星而行,今若令樞見(jiàn)星而行,便是輕薄人親,與罪人同。”〔5〕”所以,送葬路上,一旦碰到日食,就要“止哭以聽(tīng)變,既明反而后行”。
《禮記》對(duì)老聃孔丘的記述,未必實(shí)有其事,但它至少表明,在其作者心目中,日食與禮儀的確有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,上至朝廷大典,下及庶民喪葬,無(wú)不涉及。另一方面,從這些論述中我們也可以看到,當(dāng)時(shí)人們對(duì)于日食發(fā)生規(guī)律還知之不多,所以這些禮儀,大都是作為一種應(yīng)急措施而做出的規(guī)定。《宋書(shū)·禮志》指出:“古來(lái)黃帝、顓頊、夏、殷、周、魯六歷,皆無(wú)推日蝕法。”既然不能事先預(yù)報(bào),只好把日食救護(hù)作為應(yīng)急措施而加以規(guī)定了。這是先秦時(shí)期日食與禮制關(guān)系的一個(gè)重要特點(diǎn)。
二、日食救護(hù)禮儀與日食預(yù)報(bào)
隨著科學(xué)的進(jìn)步,人們對(duì)交食規(guī)律有了越來(lái)越多的認(rèn)識(shí),逐漸發(fā)展到能夠?qū)θ帐秤兴A(yù)報(bào)了。這就使得朝巨有足夠的時(shí)間去為日食救護(hù)做準(zhǔn)備,相應(yīng)的救護(hù)儀式也就脫離了原來(lái)的應(yīng)急性,變得復(fù)雜了。這是科學(xué)進(jìn)步對(duì)日食救護(hù)禮儀產(chǎn)生的一個(gè)直接結(jié)果。例如,漢代的日食救護(hù)儀式是:
日有變,割羊以祠社,用救日。日變,執(zhí)事冠長(zhǎng)冠,衣皂單衣,絳領(lǐng)袖緣中衣,絳褲襪以行禮,如故事。〔6〕
這種儀式,比之先秦時(shí)期,在服飾要求上有所復(fù)雜化。而到了晉代,日食救護(hù)變得完全繁復(fù)而程式化了:
自晉受命,日月將交會(huì),太史乃上合朔,尚書(shū)先事三日,宣攝內(nèi)外戒嚴(yán)。摯虞《決疑》曰:凡救日蝕者,著赤幘,以助陽(yáng)也。日將蝕,天子素服進(jìn)正殿,內(nèi)外嚴(yán)警。太史登靈臺(tái),伺候日變便伐鼓于門(mén)。聞鼓音,侍臣皆著赤幘,帶劍入侍。三臺(tái)令史以上皆各持劍,立其戶前。衛(wèi)尉、卿驅(qū)馳繞宮,伺察守備,周而復(fù)始。亦伐鼓于社,用周禮也。又以赤絲為繩以系社,祝史陳辭以責(zé)之。(社),勾龍之神,天子之上公,故陳辭以責(zé)之。日復(fù)常,乃罷。〔7〕
這樣的儀式,堪稱盛大隆重,遠(yuǎn)非以前那種臨時(shí)的應(yīng)急措施所能比擬。在這里,如果沒(méi)有預(yù)先的演練,很難做到有條不紊,何況尚書(shū)還要“先事三日,宣攝內(nèi)外戒嚴(yán)”,所以,這種形式的日食救護(hù),倘若沒(méi)有事先預(yù)報(bào),是不可能得以組織實(shí)施的。自晉以后,日食救護(hù)儀式雖然歷代有所變化,但就其規(guī)模與程式而言,基本上與晉朝類似,或更有過(guò)之,這與日食預(yù)報(bào)愈來(lái)愈準(zhǔn)確有一定的關(guān)系。
隨著日食預(yù)報(bào)的精確化,在各地舉行的救護(hù)儀式也進(jìn)一步正規(guī)化,例如清代的日食救護(hù)禮儀就經(jīng)歷了這樣一種變化:
日食救護(hù),順治元年定制,遇日食,京朝文武百官俱赴禮部救護(hù)。康熙十四年改由欽天監(jiān)推算時(shí)刻分秒,禮部會(huì)同驗(yàn)準(zhǔn),行知各省官司其儀。凡遇日食,八旗滿蒙漢軍都統(tǒng)副都統(tǒng)率屬在所部警備,行救護(hù)禮,順天府則飭役赴部,……”〔8〕
清廷之所以能使各地日食救護(hù)禮儀正規(guī)化,其前提條件是天文學(xué)的進(jìn)步:欽天監(jiān)不僅能準(zhǔn)確預(yù)報(bào)日食,還能根據(jù)有關(guān)原理推算出各地日食具體發(fā)生時(shí)刻及不同食分。由于明末清初之際的西學(xué)東漸,清朝天文學(xué)的發(fā)達(dá)程度遠(yuǎn)勝于其前歷代王朝,能夠更準(zhǔn)確地完成這種推算,所以清朝才有條件將地方救日儀式歸入國(guó)家禮制。
在古代傳統(tǒng)科學(xué)條件下,日食預(yù)報(bào)不可能完全準(zhǔn)確,這就產(chǎn)生一個(gè)問(wèn)題:預(yù)期發(fā)生日食與朝會(huì)慶典沖突時(shí)應(yīng)該如何辦?因?yàn)槿帐秤谒罚瘯?huì)慶典也只能于正月朔旦即元月初一舉行,這就有可能發(fā)生沖突。東漢建安年間就碰到過(guò)這樣的事情:
漢建安中,將正會(huì)而太史上言正旦當(dāng)日蝕,朝士疑會(huì)否,共咨尚書(shū)令荀彧。時(shí)廣平計(jì)吏劉邵在坐,曰:“梓慎裨灶,古之良史,猶占水火錯(cuò)失天時(shí)。諸侯旅見(jiàn)天子,入門(mén)不得終禮者四,日蝕在一。然則圣人垂制,不為變異預(yù)廢朝禮者,或?yàn)?zāi)消異伏、或推術(shù)謬誤也。”彧及眾人咸善而從之,遂朝會(huì)如舊,日亦不蝕。邵由此顯名。〔7〕
到了晉代,人們開(kāi)始對(duì)劉邵的見(jiàn)解提出非議。晉臣蔡謨專門(mén)寫(xiě)文章駁斥劉邵,他認(rèn)為日食預(yù)報(bào)當(dāng)然會(huì)出差錯(cuò),但不能以此為借口,在預(yù)計(jì)會(huì)發(fā)生日食的時(shí)刻舉行慶典。他說(shuō):
災(zāi)祥之發(fā),所以譴告人君。王者之所重誡,故素服廢樂(lè),退避正寢,百官降物,用幣伐鼓,躬親而救之。夫敬誡之事,與其疑而廢之,寧慎而行之!〔7〕
日食穰救是為了表示君臣對(duì)天的誠(chéng)敬,不能疑信參半,而要寧可信其有,不可信其無(wú),這才可以謂之虔誠(chéng)。蔡謨還譏諷劉邵對(duì)《禮記》的引用,他說(shuō):
聞天眚?qū)⒅粒袘c樂(lè)之會(huì),于禮乖矣。《禮記》所云諸侯入門(mén)不得終禮者,謂日官不預(yù)言,諸侯入,見(jiàn)蝕乃知耳。非先聞當(dāng)蝕而朝會(huì)不廢也。〔7〕
《禮記》的規(guī)定,是針對(duì)日官不能預(yù)報(bào)日食情況下做出的。現(xiàn)在既然可以預(yù)報(bào),就要把準(zhǔn)備救護(hù)放在首位。蔡模的議論,為日食救護(hù)與朝會(huì)慶典之關(guān)系定下了基調(diào):即便不能肯定日食必然發(fā)生,也要以日食救護(hù)為重。這種主張,得到了當(dāng)時(shí)人們的肯定。
但是,要徹底解決日食救護(hù)與朝會(huì)慶典相沖突這一矛盾,最根本的出路在于提高日食預(yù)報(bào)的準(zhǔn)確性。有鑒于此,歷代當(dāng)權(quán)者都要求天文官準(zhǔn)確預(yù)報(bào)日食,失誤要受到懲治,甚至在對(duì)日月運(yùn)動(dòng)規(guī)律還知之不多的情況下也同樣如此。前引《尚書(shū)·胤征》篇的記載雖為后人所追記,但它表達(dá)的無(wú)疑是這種思想。這里再舉一個(gè)例子:
魏高貴鄉(xiāng)公正元二年三月朔,太史奏日蝕而不蝕。晉文王時(shí)為大將軍,大推史官不驗(yàn)之負(fù)。史官答曰:“合朔之時(shí),或有日掩月,或有月掩日,月掩日則蔽障日體,使光景有虧,故謂之日蝕。日掩月則日于月上過(guò),謂之陰不侵陽(yáng),雖交無(wú)變。日月相掩,必食之理,無(wú)術(shù)以知,”……負(fù)坐之條,由本無(wú)術(shù)可課,非司事之罪。”乃止。
太史官的爭(zhēng)辯表明,當(dāng)時(shí)的人們對(duì)日月運(yùn)動(dòng)規(guī)律還不甚了了,對(duì)日食的預(yù)報(bào)還處于探索階段。即使如此,司馬昭仍因?yàn)樘奉A(yù)報(bào)不準(zhǔn),要大加處罰。此事雖因太史的辯解而做罷,但在中國(guó)歷史上,由于預(yù)報(bào)交食失誤而遭受處罰的天文官卻大有人在,這充分表明了當(dāng)權(quán)者對(duì)日食預(yù)報(bào)的重視。
為了免遭懲治,天文官們不遺余力地去探求日食發(fā)生規(guī)律。在傳統(tǒng)歷法中,日月交食占了相當(dāng)大的篇幅,這充分表明了古人對(duì)這一問(wèn)題的重視。正是由于歷代天文家們孜孜不倦的努力,我國(guó)古人對(duì)交食規(guī)律的認(rèn)識(shí)不斷加深,預(yù)報(bào)也越來(lái)越準(zhǔn)確。這反過(guò)來(lái)又促進(jìn)了日食救護(hù)禮儀的精細(xì)化。到了中國(guó)封建社會(huì)的中后期,當(dāng)權(quán)者所關(guān)注的已經(jīng)不再是日食能否發(fā)生,而是具體食分有多少,并由此來(lái)決定是否舉行救護(hù)儀式了。例如,據(jù)《明史·歷志》記載:
(崇禎四年)冬十月辛丑朔日食,新法預(yù)推順天見(jiàn)食二分一十二秒,應(yīng)天以南不食,大漠以北食既。例以京師見(jiàn)食不及三分,不救護(hù)。
這里我們看到,在當(dāng)時(shí),日食救護(hù)的閾值是3分,低于這個(gè)閾值,就不再舉行穰救儀式。之所以會(huì)有這種規(guī)定,當(dāng)然是預(yù)報(bào)準(zhǔn)確度提高了的緣故。而這種規(guī)定本身對(duì)日食預(yù)報(bào)又提出了更高的要求。不難想象,如果預(yù)報(bào)見(jiàn)食3分以下,而實(shí)際被食超過(guò)3分,天文官所應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任該有多大。這促使天文官進(jìn)一步去探究日食規(guī)律,使預(yù)報(bào)做到更加準(zhǔn)確。中國(guó)古代的日食救護(hù)與日食預(yù)報(bào),就是這樣相互作用、相互影響,交織著向前發(fā)展的。
三、日食救護(hù)禮儀中政治因素的作用
日食救護(hù)是建立在一種錯(cuò)誤思想意識(shí)基礎(chǔ)之上的禮儀制度,這種意識(shí)認(rèn)為日食是一種災(zāi)異,所以需要救護(hù)。而準(zhǔn)確的日食預(yù)報(bào)則意味著對(duì)交食規(guī)律的掌握,這就產(chǎn)生了一個(gè)問(wèn)題:掌握了規(guī)律,就不會(huì)再相信所謂的日食災(zāi)異說(shuō),也就不需要再做什么“救護(hù)”了,但中國(guó)古代的日食救護(hù)儀式卻一直延續(xù)到封建社會(huì)末期,這是為什么?
原因不在于科學(xué),而在于封建社會(huì)的政治。
日食救護(hù)最初只是民間一種流俗,它之所以會(huì)從流俗演化成禮制,是因?yàn)槠渲埸c(diǎn)從天上移到了人間。人們所要“救助”的,并非是天上的太陽(yáng),而是人世的事物。例如,“一塊公元前十三世紀(jì)的甲骨卜辭的意思說(shuō):癸酉日占,黃昏有日食,是不吉利的嗎?〔10〕,所謂“不吉利”,當(dāng)然是指人世而言。所以,日食救護(hù)的最終目的,是為了消除日食有可能給人世帶來(lái)的災(zāi)禍。
在古人看來(lái),日食不但象征不吉利,而且是大不吉利。《詩(shī)·小雅·十月之交》寫(xiě)道:“十月之交,朔日辛卯,日有食之,亦孔之丑。”丑者,惡也、兇也;孔者,甚也。《詩(shī)·小雅·鹿鳴》:“我有嘉賓,德音孔昭。”鄭氏箋注曰:“孔,甚,昭,明也。”由此可見(jiàn),早在《詩(shī)經(jīng)》年代,日食就已經(jīng)被人們視為極不吉利的象征了。
日食之所以被視為大不吉利,是因?yàn)楣湃擞幸环N根深蒂固的觀念:太陽(yáng)象征君主。這樣日食就意味著君主受到傷害,這當(dāng)然大不吉利。所以,一旦發(fā)生日食,就要組織救護(hù)。在這里,救日的目的在于救君,或者幫君主免脫災(zāi)難,或者助君主改過(guò)自新。這是中國(guó)古代日食救護(hù)之所以能夠綿延不絕的主要原因。通過(guò)歷史上古人的有關(guān)議論,我們可以更清楚地看到這一點(diǎn)。例如,根據(jù)《左傳》的記載,魯昭公十七年六月發(fā)生一次日食,負(fù)責(zé)祭祀的祝史向執(zhí)政者要求領(lǐng)取日食救護(hù)所需之錢(qián)幣,他的要求得到朝臣昭子的支持,昭子認(rèn)為救日是禮制之規(guī)定,所需錢(qián)幣應(yīng)予支付。但當(dāng)時(shí)執(zhí)政大臣季平子不同意,其理由是:“唯正月朔,慝未作,日有食之,于是乎有伐鼓用幣,禮也。其余則否。”〔11〕平子認(rèn)為日食救護(hù)的確是一種禮儀制度,但只有在正月朔那天,陰氣沒(méi)有萌動(dòng)卻出現(xiàn)了日食,是反常現(xiàn)象,象征災(zāi)害,這才需要救護(hù)。而當(dāng)時(shí)是六月,按禮不必去救。對(duì)此,祝史解釋說(shuō):
在此月也。日過(guò)分而未至,三辰有災(zāi),于是乎百官降物,君不舉,辟移時(shí),樂(lè)奏鼓,祝用幣,史用辭。故《夏書(shū)》曰:“辰不集于房,瞀奏鼓,嗇夫馳,庶人走。”此月朔之謂也,當(dāng)夏四月,謂之孟夏。〔11〕
祝史認(rèn)為平子沒(méi)有理解“正月”的含義,于是解釋說(shuō),你所謂的正月,就是這個(gè)月。太陽(yáng)過(guò)了春分點(diǎn),尚未到夏至,這時(shí)發(fā)生日食,就是災(zāi)異,需要救護(hù)。他特別指出:著名的“書(shū)經(jīng)日食”,就發(fā)生在這個(gè)月。周歷六月,相當(dāng)于夏歷四月,即所謂的正陽(yáng)之月。事情已經(jīng)講明平子仍不答應(yīng),于是理論家昭子從中看出了問(wèn)題:
昭子退曰:夫子將有異志,不君君矣。〔11〕
唐代孔穎達(dá)作《左傳正義》,解釋說(shuō):“日食,陰侵陽(yáng)、臣侵君之象,救日食所以助君抑臣也。平子不肯救日食,乃是不君事其事也。”〔12〕所謂不君事其事,就是不以其君為君。也就是說(shuō),如果拒絕救護(hù)日食,將被輿論視為不軌,有窺探神器的嫌疑。在歷史上,不管是否是野心家,沒(méi)有人愿意背上“不君”這一罪名。另一方面,帝王本身也希望通過(guò)救日這種儀式進(jìn)一步突出自己的特殊身份。這兩種因素的結(jié)合,使得中國(guó)歷史上日食救護(hù)作為一種禮制一直延續(xù)到了封建社會(huì)末期,可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。
救日是為了助君,這種意識(shí)不但抵消了科學(xué)發(fā)展給這種禮制帶來(lái)的正面影響,而且促使了日食救護(hù)的更加變本加利。例如,在春秋時(shí)期,人們并不認(rèn)為日食全部象征災(zāi)難,有《左傳》的記載為證:
(昭公二十一年)秋七月壬午朔,日有食之。公問(wèn)于梓慎曰:“是何物也?禍福何為?”對(duì)曰:“二至二分,日有食之,不為災(zāi)。日月之行也,分,同道也;至,相過(guò)也。其他月則為災(zāi)。”〔11〕
梓慎是當(dāng)時(shí)有名的星占家,其認(rèn)識(shí)有一定的代表性。在他的話中,包含了這樣一種思想:日食若是按日月運(yùn)動(dòng)規(guī)律自然發(fā)生的,它是一種自然現(xiàn)象,對(duì)人世不構(gòu)成災(zāi)害。既然對(duì)人世無(wú)害,當(dāng)然也無(wú)需再組織什么救護(hù)了。
到了唐代,人們對(duì)日食規(guī)律的認(rèn)識(shí)遠(yuǎn)較春秋時(shí)清楚,但在對(duì)其社會(huì)學(xué)意義解說(shuō)上,卻比梓慎還不如。大學(xué)問(wèn)家孔穎達(dá)就曾針對(duì)《左傳》的記載,強(qiáng)調(diào)“日食皆為異”,其理由是:
日之有食,象臣之侵君,若云日有可食之時(shí),則君有可殺之節(jié),理豈然乎?以此知雖在分至,非無(wú)災(zāi)咎〔14〕
任何時(shí)候發(fā)生日食,都是災(zāi)異。既然是災(zāi)異,當(dāng)然要組織救護(hù)。宋儒陸九淵講得更清楚:
日之食,與食之深淺,皆歷家所能知,是蓋有數(shù),疑若不為變也。然天人之際,實(shí)相感通,雖有其數(shù),亦有其道。日者陽(yáng)也,陽(yáng)為君、為父,茍有食之,斯為變矣。〔15〕
日食有其自身規(guī)律,人能夠把握這一規(guī)律,把日食準(zhǔn)確預(yù)報(bào)出來(lái),但這并不意味它與人事無(wú)關(guān),因?yàn)槿障笳魅碎g君主,一旦發(fā)生日食,就意味著君主受到了侵害,就要組織救護(hù)。透過(guò)這些議論,我們深切感到,在日食救護(hù)這一問(wèn)題上,科學(xué)的影響力是有限的。只有當(dāng)人們徹底拋棄了封建社會(huì)政治道德觀念以及產(chǎn)生日食災(zāi)異說(shuō)的思想基礎(chǔ)—天人感應(yīng)理論,科學(xué)才有能力最終使封建的日食救護(hù)儀式壽終正寢。
在歷史上,涉及到救日禮儀的因素很多,這里不妨舉北宋一個(gè)例子。宋仁宗康定元年發(fā)生一次日食,《宋史·富弼傳》記敘了與這次日食有關(guān)的一件事:
康定元年,日食正旦。弼請(qǐng)罷宴撤樂(lè),就館賜北使酒食。執(zhí)政不可。弼曰:“萬(wàn)一契丹行之,為朝廷羞。”后聞契丹果罷宴,帝深悔之。
按照禮制,日食應(yīng)該預(yù)止朝會(huì)慶典,罷宴撤樂(lè),可是宋仁宗不接受富弼的意見(jiàn),不愿這樣做。事后得知,遠(yuǎn)在北方的遼國(guó)倒是一絲不茍按禮制規(guī)定去做了。消息傳來(lái),宋仁宗非常懊悔,感覺(jué)他的做法有失體面:“蠻夷之邦”尚然如此“重天敬禮”,而他身居華夏正統(tǒng),卻對(duì)象日食這樣如此嚴(yán)重的“天譴”無(wú)動(dòng)于衷,豈不被人嗤笑?正因?yàn)橛羞@種意識(shí),所以事隔十九年,嘉佑四年元旦,當(dāng)又出現(xiàn)類似情況時(shí),他提前就預(yù)布了一道詔書(shū):
明年正旦日食,其自丁亥避正殿,減常膳,宴契丹使毋作樂(lè)。〔16〕
這次日食,宋仁宗貶膳撤樂(lè),退避正殿,一直堅(jiān)持了五天。這是正統(tǒng)思想對(duì)于日食救護(hù)儀式發(fā)揮作用的典型表現(xiàn)。
四、日食救護(hù)禮儀與君主權(quán)勢(shì)約束
在傳統(tǒng)的救日儀式中,還有一種因素在起作用,那就是朝臣們力圖通過(guò)這種儀式來(lái)勸誡君主、限制君主權(quán)力。這種因素的產(chǎn)生與中國(guó)古代的天人感應(yīng)學(xué)說(shuō)有關(guān)。天人感應(yīng)論認(rèn)為:“天與人的關(guān)系并不單純是天作用于人,人的行為,特別是帝王的行為和政治措施也會(huì)反映于天。皇帝受命于天來(lái)教養(yǎng)和統(tǒng)治人民,他若違背了天的意志,天就要通過(guò)變異現(xiàn)象來(lái)發(fā)出警告,如若執(zhí)迷不悟,天就要降更大的災(zāi)禍,甚至另行安排人。”〔17〕在上天所顯示的各種變異中,以日食最為嚴(yán)重,即所謂“夫至尊莫過(guò)乎天,天之變莫大乎日蝕”〔18〕所以,一旦出現(xiàn)日食,就意味帝王舉措失當(dāng)。對(duì)此,古人有大量論述。例如,春秋時(shí)晉人伯瑕認(rèn)為,日食是“不善政之謂也。國(guó)無(wú)政,不用善,則自取謫于日月之災(zāi)。”〔19〕所謂不善政,當(dāng)然是指執(zhí)政者而言。國(guó)君是最大的執(zhí)政者,所以,發(fā)生日食,當(dāng)然可以認(rèn)為是國(guó)君的過(guò)錯(cuò)所致。
正因?yàn)槿帐呈巧咸鞂?duì)人君的譴告,所以歷代的日食救護(hù)儀式都對(duì)天子在這一禮儀中的舉動(dòng)做出規(guī)定,要求他們素服齋戒,貶膳廢樂(lè),退避正殿,認(rèn)真地反躬自省,直到日食結(jié)束。知識(shí)分子們希望通過(guò)這樣的形式,給帝王以警誡,使他們對(duì)天產(chǎn)生畏懼感,不致于過(guò)分胡作非為。
在古代中國(guó),帝王的權(quán)勢(shì)至高無(wú)上,利用日食救護(hù)這種形式對(duì)之加以警誡,是古人為限制帝王權(quán)勢(shì)所能采取的少數(shù)幾種選擇之一。正因?yàn)槿绱耍R(shí)分子們對(duì)這套儀式非常器重,即使在認(rèn)識(shí)到日食是自然現(xiàn)象,與帝王施政優(yōu)劣無(wú)關(guān)的情況下,他們?nèi)詧?jiān)持日食災(zāi)異說(shuō)。唐代孔穎達(dá)對(duì)此有過(guò)清楚的表白:
然日月之食,于算可推而知,則是雖數(shù)自當(dāng)然,而云為異者,人君位貴居尊,恐其志移心易,圣人假之靈神作為鑒戒耳。夫以昭昭大明,照臨下主,忽爾殲亡,俾晝作夜,其為怪異,莫斯之甚,故有伐鼓用幣之儀、貶膳去樂(lè)之?dāng)?shù),皆所以重天變、警人君者也。〔14〕
北宋神宗時(shí),有人公開(kāi)對(duì)皇帝宜講災(zāi)異與人事無(wú)關(guān),宰相富弼聞知此事,很不以為然:
時(shí)有為帝言災(zāi)異皆天數(shù),非關(guān)人事得失所致者,弼聞而嘆曰:“人君所畏惟天,若不畏天,何事不可為者t此必奸人欲進(jìn)邪說(shuō)以搖上心,使輔拂諫爭(zhēng)之,臣無(wú)所施其力。是治亂之機(jī),不可以不速救。”即上書(shū)數(shù)千言力論之。〔20〕
富弼所要維護(hù)的,正是孔穎達(dá)所極力倡導(dǎo)的那套理論。他的著眼點(diǎn)并非在于災(zāi)異與人事是否真正有關(guān),他所器重的在于這種學(xué)說(shuō)是限制帝王權(quán)力的武器,這是問(wèn)題的關(guān)鍵。
知識(shí)分子們借助日食等“災(zāi)異”現(xiàn)象來(lái)約束君主權(quán)勢(shì),不能說(shuō)毫無(wú)效果。在中國(guó)歷史上,絕大多數(shù)帝王都能夠根據(jù)其禮制的規(guī)定,在日食期間素服避殿,反躬自責(zé),有時(shí)還要頒布罪己詔,宣布大赦,讓臣下上書(shū)直言,舉薦人才等。正如江曉原所言:即使有昏君自居‘有德,,他通常也不敢忽視這些舉動(dòng)和儀式——‘正下無(wú)之,,連穰救也不修,那就坐等亡國(guó),自己死于非命”。[21]在這方面,最讓儒生們稱頌的是漢文帝,公元前178年,發(fā)生了一次日食,文帝為此下詔說(shuō):
聯(lián)聞之:天生民,為之置君以養(yǎng)、治之。人主不德,布政不均,則天示之災(zāi)以戒不治。乃十一月晦,日有食之,謫見(jiàn)于天,災(zāi)孰大焉!膚獲保宗廟,以微眇之身托于士民君王之上,天下治亂,在予一人,唯二三執(zhí)政,猶吾股肱也。聯(lián)下不能治育群生,上以累三光之明,其不德大矣。令至,其悉思朕之過(guò)失及知見(jiàn)之所不及,匄以啟告聯(lián),及舉賢良方正能直言極諫者,以匡朕之不逮。〔22〕
漢文帝把日食發(fā)生原因歸咎于自己,表現(xiàn)了少有的自責(zé)精神,他的做法,開(kāi)后世帝王發(fā)生重大災(zāi)異時(shí)下“罪己詔”之先河。另外,隨著文帝詔書(shū)的頒行,舉賢良方正這種選拔人才的制度,也從此登上了漢代的歷史舞合。
另一方面,對(duì)帝王們來(lái)說(shuō),在日食時(shí)罪己求言詔,也可以顯示自己的雍容大度、敬天重禮、直言納諫,因此,在明知日食發(fā)生與否與自己施政無(wú)關(guān)的情況下,他們也仍然不愿放棄這套做法。例如,北魏孝文帝的言論就很典型:
日月薄蝕,陰陽(yáng)之恒度耳,圣人懼人君之放怠,因之以設(shè)誡,故稱日食修德,月蝕修刑,跡癸巳夜月蝕盡,公卿以下,宜慎刑罰,以答天意。〔23〕
孝文帝明知交食救護(hù)是“圣人懼人君之放怠,因之以設(shè)誡”,但他并不廢除這套儀式,相反,還根據(jù)禮制的規(guī)定,要求臣下做出相應(yīng)的舉措。這表明帝王們對(duì)依靠交食救護(hù)這套禮儀來(lái)約束其權(quán)勢(shì)的做法并不反感,因?yàn)檫@種約束畢竟是虛無(wú)縹緲、不著實(shí)際的。
知識(shí)分子希望借助日食救護(hù)來(lái)警誡君主,君主們也借這一機(jī)會(huì)來(lái)申斥臣下,這也是由來(lái)已久的傳統(tǒng):
《春秋傳》曰:日有食之,天子伐鼓于社,責(zé)上公也,諸侯伐鼓于朝,退自責(zé)也。〔24〕
“責(zé)上公”,這是救日禮儀中“天子伐鼓于社”的寓意。對(duì)于這種寓意,帝王們是比較認(rèn)真的,即便如漢文帝這位在歷史上名聲相當(dāng)不錯(cuò)的皇帝,在日食自責(zé)詔時(shí),也不忘說(shuō)上一句“唯二三執(zhí)政,猶吾股肱也”,讓那些執(zhí)政大臣,也分擔(dān)一些責(zé)任。
在漢代,這種“責(zé)上公”的表現(xiàn),常常是大臣尤其是宰相因日食而被免除職務(wù)。此類事時(shí)有發(fā)生,以至于形成了一種儀式:
如淳曰:《漢儀注》有天地大變,天下大過(guò),皇帝使侍中持節(jié),乘四白馬,賜上尊酒十解、牛一頭,策告殃咎。使者去半道,宰相即上病,使者還,未白事,尚書(shū)以宰相不起,病聞。〔25〕
所謂“天地大變”,當(dāng)然首推日食,因?yàn)椤疤熘兡蠛跞瘴g”。〔18〕這種儀式,雖然也會(huì)流于形式,但當(dāng)皇帝與宰相之間有隔閡的時(shí)候,那就很實(shí)際了。例如,漢成帝時(shí),發(fā)生一系列天變,宰相翟方進(jìn)拿不準(zhǔn)自己該如何做,這時(shí)他收到了皇帝賜給的十石酒、一頭牛,于是當(dāng)日就自殺了,成了“代君受過(guò)”的犧牲品。
中國(guó)古代日食觀念與傳統(tǒng)禮儀之間有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,日食救護(hù)作為一種禮制能夠在歷代王朝綿延不絕,有多種因素的影響,其中主要是封建政治在起作用:既有忠君思想的羈絆,又有限制君主權(quán)勢(shì)、或斥革手下群臣的需要。弄清楚這些問(wèn)題,對(duì)于正確理解中國(guó)古代科學(xué)與社會(huì)之關(guān)系,將會(huì)有所裨益。
參考文獻(xiàn)
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[12]孔穎達(dá),《春秋左傳正義》卷四十八。
[13]《左傳·昭公二十一年》。
[14]孔穎達(dá),《毛詩(shī)正義》卷十二一二。
[15]《春秋三傳》,上海古籍出版社重印,1987年版,265頁(yè)。
[16]《宋史·仁宗本紀(jì)四》。
[17〕席澤宗,“論中國(guó)古代天文學(xué)的社會(huì)功能”,方勵(lì)之主編,《科學(xué)史論集》,中國(guó)科學(xué)技術(shù)大學(xué)出版社,1987年版,193頁(yè)。
[18]《后漢書(shū)·五行志》注引。
[19]左傳·昭公七年》。
[20]《宋史·富弼傳》。
[21]江曉原,《天學(xué)真原》,遼寧教育出版社,1991年版,156頁(yè)。
[22]《漢書(shū)·文帝紀(jì)》。
[23]《魏書(shū)·高祖紀(jì)下》。
[24]《十三經(jīng)注疏》,中華書(shū)局影印,198。年版,下冊(cè),1394頁(yè)。
[25]《漢書(shū)·翟方進(jìn)傳》注引。