導(dǎo)語(yǔ)：從幸福觀角度談?wù)撉f子生命哲學(xué)一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢(xún)客服老師，歡迎參考。

人活著都希望有一個(gè)更幸福的生活，更歡樂(lè)的人生，但至今為止，人類(lèi)存在的最大悖論仍然是用一生的時(shí)間去追尋幸福而經(jīng)常生活于不如意之中。從人的出生、成長(zhǎng)和走向死亡，在一個(gè)人生命成長(zhǎng)過(guò)程中，有形與無(wú)形的苦難如影隨形地伴隨著生命的成長(zhǎng)。人間有多少苦難，就有多少關(guān)于解脫苦難的思考:是逍遙無(wú)為還是積極進(jìn)取?是看破紅塵還是積極入世?是追求永恒之道還是當(dāng)下及時(shí)行樂(lè)?莊子站在天道的環(huán)中，以人的生命為起點(diǎn)來(lái)思考，人應(yīng)當(dāng)以什么態(tài)度來(lái)度過(guò)自己的生活旅程。莊子生命哲學(xué)的可貴之處在于他超越了任何知識(shí)體系和意識(shí)形態(tài)的限制，摒棄了對(duì)物質(zhì)生活的過(guò)度追求，通過(guò)“天下有至樂(lè)有無(wú)哉?”(《莊子•至樂(lè)》)①等問(wèn)題去思考人生的終極意義與價(jià)值。本文力圖從幸福觀角度來(lái)解讀莊子的生命哲學(xué)，以彰顯莊子生命哲學(xué)的基本特點(diǎn)及其對(duì)現(xiàn)代人生所具有的啟發(fā)意義。

對(duì)老子思想加以繼承并有較大超越和突破的是生活于戰(zhàn)國(guó)中期，后被譽(yù)為偉大的思想家、哲學(xué)家和文學(xué)家的莊子，其所建構(gòu)的生命哲學(xué)反映了他在“禮崩樂(lè)壞”的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代對(duì)人生的終極意義與價(jià)值的思考。據(jù)《史記》記載，“莊子者，蒙人也，名周。周?chē)L為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)?！雹谇f子(約公元前369－前286)姓莊，名周，宋國(guó)蒙人，曾在家鄉(xiāng)做過(guò)管理漆園的小吏，后歸隱，與梁惠王、齊宣王生活在同一時(shí)代。莊子雖家境貧困，居于窮街陋巷，靠編草鞋為生，但也不愿為有國(guó)者所用，表現(xiàn)出鄙棄榮華富貴和權(quán)勢(shì)名利，追求精神自由的隱者風(fēng)范，這成為其生命哲學(xué)形成的背景。莊子“其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書(shū)十余萬(wàn)言，大抵率寓言也。”《莊子》一書(shū)是莊子及其后學(xué)所著，其中的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》詆訿孔子之徒，以彰明老子之說(shuō)，表現(xiàn)出對(duì)老子思想的繼承與發(fā)揚(yáng)?！稘h書(shū)•藝文志》著錄《莊子》五十二篇，現(xiàn)僅存由郭象編輯注解的三十三篇，其中《內(nèi)篇》七篇一般被認(rèn)為代表了莊周本人的思想;外篇十五和雜篇十一為莊子后學(xué)的作品，但也間接地反映了莊子的思想。魯迅(1881－1936)在《漢文學(xué)史綱要》中評(píng)價(jià)《莊子》說(shuō):“其文辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也?！雹劢沂境觥肚f子》中所具有的瑰麗奇?zhèn)サ睦寺髁x情懷和才思高超的思想智慧。這也是千百年來(lái)《莊子》能夠在中國(guó)乃至世界上深受人們喜愛(ài)而得以廣傳的重要原因。莊子學(xué)說(shuō)對(duì)老子學(xué)說(shuō)既有所繼承，更有所發(fā)展，使其生命哲學(xué)建立在宇宙論基礎(chǔ)之上。從宇宙本原論上看，以“道”為本根雖是老莊之學(xué)的共同旨趣，但莊子在老子道論的基礎(chǔ)上，又對(duì)“道”的“先天生地”存在作了哲學(xué)論述:“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形;可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地;在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老?！?《大宗師》)老子之“道”作為宇宙萬(wàn)物的生化之源與存在之本，本質(zhì)上是虛無(wú)的，無(wú)始無(wú)終，無(wú)名無(wú)象。莊子則認(rèn)為，“道”雖然不能為人的感官所感知，但它“自古以固存”，先于一切事物存在，是有與無(wú)的統(tǒng)一，由此進(jìn)一步提升了本根之“道”的超越性與遍在性，宇宙萬(wàn)物、人的生命乃至天下國(guó)家，都是“道”大化流行的結(jié)果。

從宇宙本體論看，老子提出的“道”通過(guò)陰陽(yáng)二氣的運(yùn)動(dòng)來(lái)化生萬(wàn)物，道“周行而不殆”、“萬(wàn)物莫不尊道而貴德”等思想中雖已含有“道無(wú)所不在”的意義，但并沒(méi)有直接指明“道”如何“無(wú)所不在”。對(duì)此，莊子在《知北游》中通過(guò)一則小故事作了具體而生動(dòng)地說(shuō)明:東郭子問(wèn)莊子“所謂道，惡乎在?”莊子回答“無(wú)所不在”。東郭子請(qǐng)他說(shuō)得具體一點(diǎn)，莊子就說(shuō)“在螻蟻”。東郭子奇怪，道怎么會(huì)如此卑下?莊子又說(shuō)“在稊稗”。東郭子問(wèn)，怎么更卑下了呢?莊子則說(shuō)“在瓦甓”。東郭子驚訝，怎么越發(fā)卑下了，莊子干脆說(shuō)“在屎溺”。莊子之所以用這么普通的東西來(lái)比喻“道”，主要是強(qiáng)調(diào)“道”生于天地萬(wàn)物之前，它既是超越時(shí)空的無(wú)限本體，又無(wú)所不包，無(wú)所不在，表現(xiàn)在一切事物之中?！暗勒?，萬(wàn)物之所由也。庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，圣人尊之。今之漁父之于道，可謂有矣，吾敢不敬乎!”(《知北游》)如果說(shuō)，以“道”為本的思想提升了生命的高度，那么，“道”無(wú)所不在的思想中所蘊(yùn)含的萬(wàn)物平等觀念則擴(kuò)展了生命的寬度，這為后來(lái)的道家與道教關(guān)注現(xiàn)實(shí)的感性生命和具體事物的存在依據(jù)提供了理論說(shuō)明。從宇宙生化論看，莊子通過(guò)“援氣入道”，用一種經(jīng)驗(yàn)性的方法來(lái)證明老子之“道”是“無(wú)在而無(wú)所不在”的，使原本抽象的生命哲學(xué)具有了一種質(zhì)感。莊子認(rèn)為，“道”為天地萬(wàn)物的最終本根，雖無(wú)形無(wú)象，但其表現(xiàn)方式則為“氣”:“是故天地者，形之大者也;陰陽(yáng)者，氣之大者也，道為之公。”(《則陽(yáng)》)萬(wàn)物之化生都是陰陽(yáng)二“氣”相交相融的結(jié)果:“至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫;肅肅出乎天，赫赫出乎地，兩者交通成和而物生焉?！?《田子方》)“氣”是構(gòu)成萬(wàn)物的始基，故“通天下一氣耳”(《知北游》)。人的生死也是由陰陽(yáng)二“氣”的變化決定的:“察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣，雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生?！?《至樂(lè)》)莊子“援氣入道”是以“氣”為無(wú)形之“道”而生成有形萬(wàn)物提供的一種理論說(shuō)明，更為人如何順氣養(yǎng)生而得道成仙提供了思路與方法。莊子要求摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)，以本真之心仿天道行事，順應(yīng)陰陽(yáng)之氣自然地與天地相溝通，這就是他所提倡的“德”。如果說(shuō)，老子的宇宙論更多地表現(xiàn)在對(duì)“道”本根的論述，那么，莊子的宇宙論則凸顯了對(duì)個(gè)體生命本真狀態(tài)的探尋。莊子以個(gè)體生命為關(guān)注對(duì)象，用心來(lái)調(diào)節(jié)生命、運(yùn)轉(zhuǎn)生命和安頓生命，由此將一種生命哲學(xué)契入人的心靈世界之中。

莊子在老子以道為本的宇宙論基礎(chǔ)上，又建立起以“齊物論”為核心的認(rèn)識(shí)論，從相對(duì)主義的角度，對(duì)老子關(guān)于事物之間相反相成和事物運(yùn)動(dòng)返本復(fù)初的辯證認(rèn)識(shí)作了發(fā)展，以幫助人認(rèn)識(shí)復(fù)雜的生命現(xiàn)象?！洱R物論》認(rèn)為，任何事物都與其他事物構(gòu)成一種彼此關(guān)系。從彼的角度看，則彼是此;從此的角度看，則此是彼，可謂“物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自是則知之”。莊子否認(rèn)事物之間存在著差別，認(rèn)為事物彼此之間的區(qū)別與對(duì)立都是相對(duì)的:“因是因非，因非因是，由是而有非，由非而有是。”每一事物都是自是其是，又為其他事物非其所非，故“彼亦一是非，此亦一是非”。既然事物彼此的區(qū)別并不存在，那么，評(píng)價(jià)生與死、美與丑、大與小、物與我等對(duì)立面差別的客觀標(biāo)準(zhǔn)也就不存在了。從生死觀上看:“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可?！?《齊物論》)從美丑觀上看:“毛嬙麗姬，人之所美也;魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟，四者孰知天下之正色哉?自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯!”(《齊物論》)從大小觀上看:“因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大;因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。”(《秋水》)從物我觀上看:“以道觀之，物無(wú)貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己?！?《秋水》)這是因?yàn)閺摹暗馈本哂械谋靖浴⒅辽闲?、超越性和統(tǒng)一性來(lái)看，宇宙萬(wàn)物存在的一切差別，人世間的是非、善惡、美丑都是人自我分辨的結(jié)果，故以道觀之，則鯤鵬高舉，小鳥(niǎo)穿林，朝菌暮死，大椿千年，其實(shí)都是“道”的“物化”現(xiàn)象而已，故千姿百態(tài)的事物在根本上是一致的，人的生命變化也是如此:“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患!故萬(wàn)物一也?！?《知北游》)“齊物論”作為莊子認(rèn)識(shí)論的核心，是以相對(duì)主義和懷疑主義為特色，宣揚(yáng)齊彼此，齊是非，齊物我，齊生死，從“道無(wú)終始”出發(fā)將事物變動(dòng)不居的性質(zhì)推到極致:“萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)?道無(wú)終始，物有死生，不恃其成?！鼻f子從否定認(rèn)識(shí)的主觀標(biāo)準(zhǔn)到消除事物本有的客觀差別，由此宣揚(yáng)若“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”，那么，人作為天地萬(wàn)物中的一物，若站在天道的環(huán)中，就能把握道的關(guān)鍵———“道樞”:“彼是莫得其偶，謂之道樞，樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。”(《齊物論》)當(dāng)個(gè)體生命與宇宙世界之“環(huán)中”同在，就可能祛除“是彼”的視角而被真正中心化，也才能夠以不變應(yīng)付萬(wàn)變，認(rèn)識(shí)一切事物的發(fā)展變化。

莊子從注重人的個(gè)體生命存在出發(fā)，將老子對(duì)人的生命關(guān)懷發(fā)展為對(duì)人格獨(dú)立和精神自由的追求，呈現(xiàn)出一種關(guān)注人的精神世界以及精神與身體關(guān)系的“生命哲學(xué)”之特征。在莊子眼里，人處于自然大化之中，死亡是人的感性生命無(wú)法跨越的最終界限?！叭松斓刂g，若白駒之過(guò)隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉;油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而生，生物哀之，人類(lèi)悲之。”(《知北游》)人來(lái)到世間，壽命非常短暫:“一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益!其形化，其心與之然，可不謂之大哀乎!”(《齊物論》)莊子喜歡生機(jī)勃勃的生命，但又了然于人在生命成長(zhǎng)的過(guò)程中常困于個(gè)體與生俱來(lái)的哀樂(lè)之情與名利之欲帶來(lái)的悲哀與煩惱，故曰:“人之生也，與憂(yōu)俱生?！?《至樂(lè)》)“哀樂(lè)之來(lái)，吾不能御;其去，弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳!”(《知北游》)“人卒未有不興名就利者。”(《盜跖》)莊子借用孔子的寥寥數(shù)語(yǔ)就將人生活于現(xiàn)實(shí)中，時(shí)刻遭遇著生死窮達(dá)、貧富毀譽(yù)、饑渴寒暑等煩惱，而不能把握自己命運(yùn)的情狀揭示出來(lái):“仲尼曰:死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖，毀譽(yù)，饑渴，寒暑，是事之變，命之行也?！?《德充符》個(gè)體生命處于自然、社會(huì)的網(wǎng)絡(luò)和情欲的羈絆中，故無(wú)時(shí)不遭到戕害、扭曲的狀態(tài)，莊子稱(chēng)之為“不知吾所以然而然，命也?！?《達(dá)生》)由此將命運(yùn)左右人生的被動(dòng)狀況呈現(xiàn)出來(lái):“求其為之者而不得也，然而至此極者，命也夫?！?《大宗師》)莊子在面對(duì)各種人生痛苦境遇和生活艱難狀況時(shí)，并沒(méi)有從改變?nèi)松钣谄渲械默F(xiàn)實(shí)社會(huì)環(huán)境去尋找解決的出路，而是期望通過(guò)在精神世界中去追求理想人格和超越境界，以美好的理想來(lái)消解人現(xiàn)實(shí)的痛苦。莊子心目中的理想人格有“至人”、“神人”、“圣人”、“真人”等，雖然名稱(chēng)不同，但都表達(dá)了他的理想人格是那種能夠泯滅了物我界限、以順任自然的心態(tài)，無(wú)所待而游于無(wú)窮，實(shí)現(xiàn)不受任何現(xiàn)實(shí)關(guān)系的規(guī)定、因果規(guī)律的束縛和自然條件的限制的絕對(duì)自由。這是一種無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名的逍遙境界:“至人神矣!大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，飄風(fēng)振海而不能驚。若能者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己。”(《齊物論》)莊子在《逍遙游》中，以浪漫筆法描寫(xiě)了背負(fù)青天、摶扶搖而上九萬(wàn)里的大鵬，嬉戲于樹(shù)林的蟬與學(xué)鳩，泠然御風(fēng)而行的列子。莊子指出，它們看似很瀟灑，但還是有所待，即需要依賴(lài)于一定的條件，才能實(shí)現(xiàn)自己的理想，故而并未達(dá)到絕對(duì)自由。只有“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”的無(wú)所待的至人、神人、圣人才能達(dá)到了逍遙自由的境界。《逍遙游》中通過(guò)超邁高遠(yuǎn)的想象和神奇瑰麗的描寫(xiě)，塑造了一個(gè)“藐姑射神人”，以此來(lái)說(shuō)明什么是真正的理想人格:“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外?！?《逍遙游》)藐姑射神人假道而行，具有超人的神異之術(shù)，能夠與天地萬(wàn)物融為一體，過(guò)著一種絕對(duì)自由的生活。莊子筆下的古之真人，能夠“登高不溧，入水不濡，入火不熱。是知之能假于道者也若此”(《大宗師》)，后成為道教所信奉的神仙的一種象征?！板羞b游”既是莊子追求自由與境界的形象化描述，也凸顯了莊子對(duì)個(gè)體生命本真狀態(tài)的一種眷念之情?？墒窃诂F(xiàn)實(shí)生活中要真正做到“逍遙”并不容易。“在不得其‘逍遙’的時(shí)候，怎么辦呢?那就把人生看作一場(chǎng)夢(mèng)吧。莊周夢(mèng)蝴蝶，醒來(lái)還是莊周。也許是莊周夢(mèng)為蝴蝶吧?也許是蝴蝶夢(mèng)為莊周吧?”④莊子以詩(shī)性語(yǔ)言表達(dá)的對(duì)自由為中心的理想人格的向往，千百年來(lái)給生活在自然與社會(huì)重重制約下的人帶來(lái)了精神寄托和美好希望?！板羞b游”既是莊子所追求的最高人生境界，也成為莊子思想的核心。這種理想人格在千百年來(lái)受到了廣泛的贊賞，在政治、哲學(xué)、文學(xué)和宗教等領(lǐng)域中都曾大放異彩。三莊子的“逍遙游”突破了老子學(xué)說(shuō)偏重社會(huì)政治哲學(xué)的一般形態(tài)，與老子從社會(huì)政治的角度批判文明的異化以實(shí)現(xiàn)對(duì)人生的關(guān)懷不同，莊子突出了個(gè)體生命存在的價(jià)值。“莊子對(duì)老子思想的最大發(fā)展，是他把在老子那里主要是宇宙論及本體論意義的道轉(zhuǎn)化為心靈的境界，從而使莊子哲學(xué)主要成為一種境界哲學(xué)?！雹萸f子尤為關(guān)注個(gè)體存在的境遇、解脫痛苦的途徑與方式、理想人格的實(shí)現(xiàn)和精神境界的超越，用現(xiàn)代人的話(huà)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，是一種溫暖人心的“心靈雞湯”。

“逍遙游”的主體是心靈，“游心”所游之處是幻想中的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”，是順事物自然本性而清靜無(wú)為，“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉?！?《應(yīng)帝王》)這是純粹的心靈自由和精神逍遙而非寄身于世外。如《大宗師》曰:“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。”因此，莊子思想有離世傾向，但不是出世，而是超世，其應(yīng)世的態(tài)度是無(wú)心無(wú)情。無(wú)心即無(wú)思無(wú)慮，無(wú)情即無(wú)好無(wú)惡，也就是絕對(duì)不動(dòng)心，如《德充符》曰:“有人之形，無(wú)人之情，有人之形，故群于人，無(wú)人之情，故是非不得于身。”莊子的無(wú)心無(wú)情是老子無(wú)為思想的主體內(nèi)化，“吾所謂無(wú)情者，不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”莊子對(duì)待社會(huì)、人生的根本態(tài)度，也是莊子追求超脫名利、好惡、是非、生死等，實(shí)現(xiàn)精神自由的關(guān)鍵。因此，莊子將老子的“天下皆知美之為美，斯惡矣;皆知善之為善，斯不善矣”⑥的看法推至極端:“夫川竭而谷虛，丘夷而淵實(shí)。圣人已死，則大盜不起，天下平而無(wú)故矣!圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也?！?《胠篋》)如果河水枯竭了，谷底洼地才能顯示出它虛空般的巨大容量;如果把山丘夷平，深淵也能被填起來(lái)成為山丘;如果圣人都死了，向圣人挑戰(zhàn)較勁的大盜也不需要起來(lái)鬧事了，天下就自然太平無(wú)事了。換言之，如果圣人不死，大盜就會(huì)不斷出現(xiàn)。誰(shuí)要是尊崇圣人，提倡圣道，實(shí)際上就是推崇盜跖，創(chuàng)造有利于盜跖出現(xiàn)的環(huán)境。莊子用“圣人不死，大盜不止”這種驚世駭俗的道理來(lái)說(shuō)明對(duì)圣人的任何推崇、提倡、表彰等都會(huì)引發(fā)人心的貪念，由此而導(dǎo)致天下的紛爭(zhēng)，因此，只有泯滅美惡之對(duì)立與分別，去掉儒家圣人所倡導(dǎo)的仁義道德等偽飾包裝，廢止各種打著美好名目的爭(zhēng)名奪利活動(dòng)，天下才能自然地復(fù)歸于太平狀態(tài)，人才能按自己的本性來(lái)生活。莊子認(rèn)為，最端正的“正道”就是那些不違背自然天性的情理?！氨苏?，不失其性命之情。

故合者不為駢，而枝者跂;長(zhǎng)者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂(yōu);鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲?！?《駢拇》)本該聯(lián)在一起的地方不算粘連，本該分岔的地方也不算多出一枝來(lái)。該長(zhǎng)的地方就不能算多余，該短的地方也不能算不足。野鴨子的腿腳雖短，若給它接上一截，它就會(huì)很別扭。仙鶴的腿很長(zhǎng)，若給它折斷一截，它就會(huì)很痛苦。任何事物都是以它最合理方式存在著，若人為地改變它，帶來(lái)的只能是違背自然本性的痛苦?，F(xiàn)存的萬(wàn)物世界從根本上說(shuō)是混沌的，現(xiàn)實(shí)的人世間從表面上看是無(wú)秩序的，雖然萬(wàn)物千差萬(wàn)別，各不相同，鳧脛短，鶴脛長(zhǎng)，但誰(shuí)能說(shuō)它們何為正常，何為病態(tài)?“故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂(yōu)也。意仁義其非人之情乎!彼仁人何其多憂(yōu)也?”(《駢拇》)莊子希望從天地萬(wàn)物和人世間中尋找存在的合理性———自然天性，并將對(duì)事物的合理性思考推展到宇宙，由此形成他獨(dú)特的解脫哲學(xué)。無(wú)論是逍遙游的順化，還是無(wú)心無(wú)情的應(yīng)世，其最終追求都是與道為一，那些最端正的“正道”就是在不違背自然天性的情理之中實(shí)現(xiàn)“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的最高人生境界。對(duì)于莊子來(lái)說(shuō)，時(shí)間的永恒維度也是其追求的理想目標(biāo)，故他在老子的“攝生”、“貴生”和“長(zhǎng)生久視”等思想基礎(chǔ)上，更明確地提出了“養(yǎng)生論”。莊子認(rèn)為，要獲得自我生命的長(zhǎng)存，還需要一些基本的養(yǎng)生方法，以使人的身心健康，延年益壽。養(yǎng)生的方法有二種:一是身體的保養(yǎng)，“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”(《養(yǎng)生主》)二是精神的修煉?！梆B(yǎng)生主”即是通過(guò)“心齋”、“坐忘”等方法進(jìn)行精神修練，以延伸自我而達(dá)到與道合一的最高境界?！靶凝S”是虛靜其心以達(dá)到如氣一般地空明靈覺(jué)的境地即為體道:“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”(《人間世》)“坐忘”就是“墮肢體、黜聰明、離形去知，同于大通”(《大宗師》)，也是拋棄身心的感覺(jué)而追求與道為一。日本學(xué)者漥德忠認(rèn)為:“《莊子》的主要思想是人生論，特別是長(zhǎng)生的思想。莊周的長(zhǎng)生尚不知是指肉體還是精神，不過(guò)似乎也有排除肉體長(zhǎng)生的意思，因此可以認(rèn)為是指精神不滅，其副產(chǎn)品豈不是養(yǎng)生術(shù)嗎?”⑦莊子對(duì)理想人格的追求是以心靈自由和超越境界為歸宿。老子與莊子共同倡導(dǎo)的靜觀、玄覽、守一、坐忘、心齋、導(dǎo)引等養(yǎng)生術(shù)，后來(lái)都成為道教的修煉術(shù)。莊子從自然主義的立場(chǎng)，通過(guò)對(duì)人體存在及其生存境遇的分析，來(lái)反觀異化的現(xiàn)實(shí)社會(huì)對(duì)人性的損害，曲折地表達(dá)了自己的社會(huì)政治理論。在《莊子•大宗師》中，子貢問(wèn)孔子:“敢問(wèn)畸人?”孔子回答說(shuō):“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子;天之君子，人之小人也?！被酥藘煞矫?即生理之畸和心理之畸。

“畸人”雖然不同于世俗之人，但他們率性而為，與自然之理相通。自然的小人就是人世間的君子;人世間的君子就是自然的小人。日本學(xué)者福永光司在《老莊の“道”の哲學(xué)》一文中特別提出“畸”是站在“道”的立場(chǎng)上對(duì)常識(shí)的價(jià)值觀的否定，“畸人”張揚(yáng)的是自由的價(jià)值觀。⑧其實(shí)在莊子眼中，“畸人”既無(wú)“機(jī)心”在胸，又無(wú)“機(jī)事”纏身，這就與世俗的那些追名逐利之人有了天壤之別，但他們卻是道家心目中超塵拔俗的人。與老子的政治思想一脈相承，莊子同樣主張自然無(wú)為，返璞歸真，對(duì)君主專(zhuān)制和提倡仁義的政治理論進(jìn)行了反省。他認(rèn)為，天道自然無(wú)為，“無(wú)為”應(yīng)該是君主治國(guó)的原則:“君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，無(wú)為也，天德而已矣?！?《天地》。)莊子批評(píng)儒家的政治主張，認(rèn)為儒家提倡的仁義是“駢拇枝指”，標(biāo)榜仁義是“使天下惑也”(《駢拇》)，甚至提出拋棄文明成果，回到“同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人”的素樸的“至德之世”(《祛篋》)。老莊思想中的尚古主義傾向后來(lái)在東亞世界產(chǎn)生了重要的影響，“尚古主義的保守性格在中國(guó)民族當(dāng)中很突出，在日本也相當(dāng)嚴(yán)重。”⑨莊子的生命哲學(xué)表現(xiàn)出奇詭莫測(cè)、變化無(wú)窮、氣勢(shì)浩蕩、意象崢嶸的辯證思維和追求奇異浪漫的天人合一的境界，而所有這些都是圍繞著什么是人生幸福問(wèn)題展開(kāi)的。莊子對(duì)老子思想的繼承與創(chuàng)造性的發(fā)展主要體現(xiàn)在，他將以“道”為本的宇宙論、以“齊物論”為核心的認(rèn)識(shí)論，作為其建構(gòu)以逍遙自在、安時(shí)處順為特色的生命哲學(xué)的理論基礎(chǔ)。莊子改變了老子對(duì)社會(huì)政治的一般性關(guān)注，致力于探討個(gè)體生命存在的意義與價(jià)值，將對(duì)生命的關(guān)懷發(fā)展為對(duì)人格獨(dú)立和精神自由的追求，使其生命哲學(xué)表現(xiàn)出心靈哲學(xué)和境界哲學(xué)的特征。莊子所追求的生命的理想狀態(tài)和價(jià)值方向是:“今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉。”(《逍遙游》)莊子的幸福觀從表面上看似乎是一種消極的人生態(tài)度，但他的那種以逍遙無(wú)為、悠然自得、順應(yīng)自然的情懷來(lái)度過(guò)自己獨(dú)有的健康、圓融和豐富的生命旅程主張，對(duì)于今天那些過(guò)度沉浸在追求物質(zhì)享受中的人們是否具有一定的精神啟迪作用呢?