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科學的力量有目共睹，宗教的魅力也是不可否認的，睜開眼睛看世界的人都不會否認這一點，雖然各個人心眼里的科學與宗教不盡相同。

科學的力量讓人類躲過去一次又一次的災難，宗教的沖突讓人們感到從未有過的恐慌。科學可以使人類信心百倍，遨游天宇；宗教讓人的心緒得到安寧，卻沒法消弭人世間的硝煙。宗教的差異演變?yōu)槲幕臎_突時，科學只會使得人的理智變?yōu)榭癜粒踔晾^而目空一切。科學的歷史實在沒有宗教的歷史那么長，科學的魅力恐怕也沒有宗教那樣強。科學可以讓人飛上月球，卻沒有辦法消除恐怖和暴力，沒有辦法讓9.11事件不發(fā)生，正好像今天還不能是人的彈跳能力可以跟小小的跳蚤媲美；宗教也許不能承諾讓人飛上月球，卻能讓人“普度”，升入天堂，宗教的力量有時可能轉化為邪惡者的武器，制造像9-11這樣的事件。“就在不久之前，還是另外一個題目引起觀念的對峙，即：我們是否，或在怎樣的程度上，允許基因技術的自我工具化，甚至將人類自我的優(yōu)化作為追求的目標。圍繞著這條道路的第一步，在科學組織與教會的代言人之間，爆發(fā)了不同信仰勢力的相互斗爭。斗爭的一方擔心愚民主義，擔心對科學充滿懷疑的、陳舊的情感孑遺所構成的藩籬；斗爭的另一方則反對簡陋的自然主義科學觀對進步的迷信，反對這種迷信所造成的道德的削弱。但9月11日，世俗化社會與宗教之間的矛盾以另一種形式爆炸了。”“好像這個令人炫目的襲擊在世俗社會的最深處撥動了宗教的琴弦，它的振顫充盈了猶太教堂、基督教堂和清真寺廟。”（哈貝馬斯）

我相信科學的力量，也敬佩宗教的魅力。我相信科學是人類智慧的結晶，也懂得宗教是人類良知的發(fā)現(xiàn)。當你執(zhí)著于科學的真諦的時候，你也許會嗤笑宗教的荒唐；而當你潛心于宗教的精髓的時候，你也許對于科學的無恥感到義憤填膺。還是這位俞金吾先生，他說：“盡管科學技術的發(fā)展已經達到匪夷所思的程度，但是與這種程度相伴隨的卻是人類精神世界的失落與苦難。”恩格斯也曾說過這樣發(fā)人深省的話：“我們不能過分陶醉于我們對自然界的勝利，對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。”一百多年前的這幾句話真無愧是天才的預見。“自然界”就是我所說的“天”。到了今天，我們真佩服恩格斯的先見之明。

信仰宗教，并不意味著要去舔圣土或者圣徒和佛陀的腳背。換句話說，抱佛腳的不一定是信仰宗教的，也許還正是叛逆。相信科學同樣要走進大自然，感受大自然的神秘的博大。

那么，什么是科學？古今中外有各種各樣的回答，真所謂眾說紛紜，莫衷一是。在梵語中，“科學”一詞是指“特殊的智慧”；在拉丁語中則是“知識”的意思；法文的Science可泛指一切的學習形式；德文中diewissenschaft常與科學一詞通用，其意為“知識”或“了解”的藝術。1888年達爾文在《生活信件》中指出：“科學就是整理事實，以便從中得出普遍的規(guī)律或結論。”而英國現(xiàn)代物理學家諾貝爾獎金獲得者P.布萊克特卻說：“所謂科學，就是通過國家出錢來滿足科學家的好奇心。”

科學，人們都在自覺地認為，它也在試圖理解自然。然而，科學卻更多的是尋求對于自然的操縱。我們過去將上帝殺死——也許是扼住他的咽喉，讓他窒息而死，以便更加毫無顧忌的尋找表達和解釋萬象的“科學理性”。近代科學中的魅力主要源自于人類的這樣一種感覺：認為它已經發(fā)現(xiàn)了在自然界變化的核心位置的永恒規(guī)律。這種對于自然秩序的發(fā)現(xiàn)產生了法國社會科學家萊維-布魯爾所說的那種智慧的安全感——

這種智慧的安全感是如此深地扎根于我們之中，以致我們從來也就看不到它怎么可能被動搖。即使我們假設我們可能觀察到某種看上去十分神秘的現(xiàn)象，我們也還是繼續(xù)相信我們的無知只不過是短暫的……我們周圍的自然界是有序和有理性的，恰如人類的思維一樣。我們每天的活動便隱含著對于自然畝律的普適性的完全信賴。(《OrderoutofChoas》“Conclusion”)

這種自信當然來自于近代機械論時代的工業(yè)文明。“機械時代熱烈的擁抱；俄把整個宇宙描繪成一個機器的那些科學理論。”最有代表性的理念就是拉普拉斯那著名的主張：“只要給出充分的事實，我們不僅能夠語言未來，甚至還可以追溯過去。”整個過程（宇宙的，人類的，歷史的？）似乎是接一個數(shù)學上的一個簡易的微分方程。宇宙仿佛是人類這個偉大工程師手中的一個玩藝兒。博學的房龍先生在他的《寬容》中描寫道：根據(jù)現(xiàn)代科學家的上乘之作，當所有物理和化學的成份都達到形成第一個細胞的理想比例時，生命（區(qū)別于無生物的有生物）便開始了。把上面的畫翻譯成歷史學概念就是：

“只有所有種族、氣候、經濟和政治條件在不健全世界中達到或接近一種理想比例，高級形式的文明才會突然地、貌似自動地脫穎而出。”

持有這樣的觀念的人，也許受到宗教的影響，因為有些宗教的教義宣稱：“上帝在一個星期里創(chuàng)造了人類。”然而，一個不具有毀滅性的世俗化進程是以翻譯的模式完成的。科學主義相信有一種科學，它不僅可以通過客觀化的自我描述來補充人格化的自我意識，甚至將完全取代它。這不是科學，而是低劣的哲學。我們的智慧可以非常具有科學性，盡管如此，依然沒有一種科學可以替我們在很多事情上作出判斷。比如，分子生物學的描述使得對遺傳性狀的改造成為可能，但是，我們應該怎樣對待那些尚未具有人格的人的生命呢？（哈貝馬斯）

雖然說，“自然科學和技術發(fā)展到我們這個時代，已經取得了非常偉大的成就。任何人都無法對這種成就加以否認，就是那些閉眼不看現(xiàn)實的極端分子，可能對科學技術所取得的成果橫加指責或否定，但是，當他們去參加國際會議的時候，他們卻不得不去乘坐飛機，不得不與現(xiàn)代科學技術的成果打交道。”（俞金吾《什么是自我的困境》）這是調侃，不是問題的實質。

但事實是那樣讓人不可思議的具有雄辯的力量：相信科學的人遠遠沒有信仰宗教的人多，教徒們遍布世界的每一個角落，而科學之光卻只能照亮一小片天空。從現(xiàn)代的眼光看，至少是從牛頓萊布尼茲以來的現(xiàn)代科學知識觀看來，有沒有知識是區(qū)分懂不懂科學的最后底線，科學和知識是被捆綁在一起的，如同火箭與導彈一樣，捆綁的方式可能不盡相同，但結果或者目的卻只有一個。沒有火箭——也可能是飛機，可能就沒有辦法發(fā)射導彈；沒有知識就沒有辦法理解和把握科學。當然，沒有科學也就不能更好的掌握知識，許多人會這么想。而宗教則不然，不論是文明區(qū)的學界泰斗，還是野蠻民族的土著，都有自己的宗教信仰，皈依宗教，得到虔誠的回報；相信科學，收獲的是戰(zhàn)勝自然的快感。老練的英國人培根說得好：“粗知哲學的人往往相信無神論，精研哲學則往往皈依宗教。”(關于這句話，在懷特海的《分析的時代》里就有。水天同的譯文是：“一點點兒哲學使人傾向于無神論，這是真的；但是深究哲理，使人心又轉回到宗教去。”)

愛因斯坦說過：“只有不依賴于科學謀生,科學才是美好的。”從這個方面看去，宗教的魅力無與倫比。維納也說過“科學不可能沒有信仰。我講這話并不意味著科學所依賴的信仰在本質上就是一種宗教信仰，或者說它也要接受一般宗教信仰中的任何教條，然而，如果沒有自然界遵守規(guī)律這樣一種信仰，那就不能有任何科學。”“我所講的關于科學需要信仰的這些話，對于純粹因果支配的世界和幾率統(tǒng)治的世界同樣都是正確的。”（維納：《人有人的用處》，第十一章。）

也有人認為，在對世間事情的解釋上，宗教的解釋方式與科學的解釋方式之間具有很強的競爭性，并且宗教的解釋方式似乎更能吸引人；這使得受慣了宗教性解釋的人們，很難接受科學性的解釋，就像農村中經常接受各種宗教形式與習慣教導的人們，很難接受一點科學性的解釋一樣（比如在農村，許多人就難以接受火葬這種處理死人的形式）。

然而，如果說，只有宗教里邊才會產生迷信，那就失之過偏。科學的迷信與宗教的迷信一樣有百害而無一益。迷信宗教的人可能讓你覺得愚昧可笑，而迷信科學的人往往給人以智慧的假面具。其實，兩者都是因為淺薄、愚陋和狹隘。宗教往往被一些人故意與迷信聯(lián)系在一塊，給更多的人以誤會和對于宗教的恨意，因而多少帶有煽情的成分。科學迷信則更多的是以非常迷人的高貴的形象展現(xiàn)在世人面前，隱蔽而又偽善。所以，一旦科學的迷信發(fā)生作用，其危害絕不亞于宗教迷信的危害。宗教迷信可能只是推遲科學的效力的正常發(fā)揮；而科學的迷信卻會直接給科學的生命帶來致命的打擊。

羅素曾經深刻地指出：科學是一把雙刃劍。如果羅素是指科學也會被用來危害人類，給人類帶來殺戮的話，那么肯定包含了科學迷信的可怕在內了。

人們知道科學的一個非常明顯的功用在于正確的解釋世界的存在，是為人類更好的生存服務的。而宗教同樣也會尋求對世界存在的合乎時代的和人類進步的解釋，宗教也能跟著時代前進。所以，科學總是被賦予開明和進步的形象，而宗教則更多的被涂抹成保守和愚昧的臉譜。

科學和宗教是人類賴以延續(xù)的兩個必要條件。沒有科學，人類的前途未卜；沒有宗教，人類也就沒有了延續(xù)的基礎。沒有白天就沒有黑夜，宗教和科學也是如此。一切宗教都勸阻物欲，而一切科學恰好是為了增進人類的物質獲取能力。“中世紀的基督教神學家擺出的信條中大都是，上帝就是理性的化身，因而有助于為科學調查在西歐的振興奠定了基礎。”（阿瑟·劉易斯：《經濟增長理論》）

沒有科學也沒有宗教的國度是最可悲的國度了。我們的許多人至今還不明白這樣一個人類歷史千古不易的金科玉律：宗教和科學從來就是一對難兄難弟，宗教的虔誠、科學的執(zhí)著，它們維系著人類的進步步伐。一個無知的人，連宗教信仰都沒有了，那他還會相信科學嗎？對于他來說，唯一的選擇就是去見上帝！一個有知識的人，也許科學探討會帶給他無窮的快樂，但是科學不能使他得到永生，因為科學終究是有限的，只有宗教才是永恒！

宗教要求信仰者自己的修煉，這種修煉是自覺地，沒有功利性目的的——當然，完全沒有目的，那是假話；宗教修習是為了人的進善和擺脫惡。但嚴格講，這不是世俗所謂的目的，只是歸宿。

科學研究，恐怕也不能太過于功利化，所以，科學研究不能設立這樣那樣的藩籬，不能有禁區(qū)，科學研究是一種漫無目的和不知結果的探求，所以需要對于科學家的研究和科學家自身的寬容。87歲高齡的物理學家查爾斯·湯斯2002年09月16日在香港鳳凰衛(wèi)視的講話也許不無道理：“（主持人問：）我們也知道，后來90年代末期的時候，有兩位我們特別熟悉的諾貝爾獎的華裔得主，一個是朱棣文，一個是崔琦，他們也曾經年輕的時候，在貝爾實驗室工作過，我這個問題就是，湯斯先生那么年輕進了貝爾實驗室，是不是當時就懷著遠大志向，要發(fā)明出自己特別好的技術。想沒想到，我就是要拿諾貝爾獎？發(fā)明出自己特別棒的技術？

湯斯：不，我不是為了獲得諾貝爾獎而工作的，它不是我的目的。為了獲得認可和獎金而工作是一種錯誤。工作是為了做好某件事情，你的工作可能會得到認可，可能你會得到獎勵，但是如果你是為了獲得諾貝爾獎而工作的話，那么可能你就會走入歧途。”

重大的科學發(fā)現(xiàn)，往往是科學家的“妙手偶得”——當然，也是科學家孜孜以求、不斷探求的報酬；但平心而論，誠如查爾斯·湯斯所言，科學研究往往如同買彩票，而偉大的發(fā)現(xiàn)則如同中頭彩，可遇而不可求，中國的袁隆平，意大利的居里夫人就是明證！沒有哪位科學家是從一開始就立下雄心壯志：不獲諾貝爾獎死不休！你看中國那么多活的數(shù)理化奧賽冠軍中學生，有幾個中有大成的。

宗教的修煉也需要平常心，心懷機巧，功利心太重，脫不了凡塵的困撓，終究成就不了“正果”！而對于科學和科學家來說，“基于外界的命令而被迫去遵從的信仰并不是什么信仰，基于這種假信仰而建立起來的社會必然會由于癱瘓而導致滅亡，因為在這樣的社會里，科學沒有健康生長的基礎。”維納的話也許不無道理。

“科學告訴我們的是我們所能夠知道的事物，但我們所能夠知道的是很少的；而我們如果竟忘記了我們所不能知道的是何等之多，那末我們就會對許多極重要的事物變成麻木不仁了。另一方面，神學帶來了一種武斷的信念，說我們對于事實上我們是無知的事物具有知識，這樣一來就對于宇宙產生了一種狂妄的傲慢。在鮮明的希望與恐懼之前而不能確定，是會使人痛苦的；可是如果在沒有令人慰藉的神話故事的支持下，我們仍希望活下去的話，那末我們就必須忍受這種不確定。”

真正的科學家并不諱言宗教，真正的哲學家也是如此，因為宗教的存在不是以人的意志為轉移的。在有的科學家那里，你沒有辦法尋找到他有關宗教的真正認識，他是沿著環(huán)境已有的對有宗教的塔布（Taboo）式教條人云亦云，或者甚至根本就找尋不到一丁點兒他關于宗與科學的“真情告白”。楊振寧博士對于科學與宗教的態(tài)度，讓人覺得他抱著幾乎“不可捉摸”的“顧左右而言他”的姿勢。我只好微笑著讀完他的那篇答記者問。這使我想起愛因斯坦的話：“科學沒有宗教，就像瘸子；宗教沒有科學，就像瞎子。”也許，前一句可以理解為執(zhí)著、堅毅，后一句講的是先進性要求，是科學研究必須有的識見、眼光。

宗教就像天邊的云團，總是你仰望著她，他也總是給你一幅笑面，你卻沒法弄明白他是怎么笑的；科學就像一汪海水，只要你愿意，你總還可以涉足其間，涉淺者得也淺，涉深者得也深，但總有不盡的艱難在等著你。天是藍的，海也是藍的。

回到文章開頭的話，我本來并不對于什么極端或者宗教感興趣，只是覺得邏輯上有點懷疑俞先生話語的咄咄逼人，應該更加寬容的看問題，而不應使用話語霸權，隨意的想到這些,便寫下來,或許可以共同好者一哂。過去有人嘲笑莊子不應該使用文字寫下那么長篇大論，現(xiàn)在想起來倒是笑人者更可笑。羅素曾經說過：“我個人不相信哲學能夠證明宗教教條是真理或不是真理，但是自從柏拉圖以來，大多數(shù)哲學家都把提出關于永生和神存在的‘證明’看成了自己的一部分任務。”“科學與宗教，在一切的時期里始終是處于一種沖突狀態(tài)或不安的妥協(xié)狀態(tài)。”的確，仔細的看，可以這么說，所有的學科都有自己的“悖論”——這句話本身也就是悖論，矛盾是普遍存在的。俞金吾的想法之所以幼稚可笑，就在于自認為有些人根本局部應該享用科學進步帶給人類的福祉，那是悖論式思考，其實就是苛求“另一類”去證明“不與現(xiàn)代科學技術的成果打交道”將會是一個什么樣的情形，本質上講，俞先生的思維模式與當年提出“上帝能否造出自己搬不起來的石頭”的所謂“反駁”的人一樣，沒有意義。

還是用伯特蘭·羅素在《西方哲學史》結尾處的話來作結束吧：在混亂紛紜的各種對立的狂熱見解當中，少數(shù)起協(xié)調統(tǒng)一作用的力量中有一個就是科學的實事求是；我所說的科學的實事求是，是指把我們的信念建立在人所可能做到的不帶個人色彩、免除地域性及氣質性偏見的觀察和推論之上的習慣。

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[4]www.spiegel.de/kultur/gesellschaft/0,1518,162376,00.htm

哈貝馬斯：信仰與知識——哈貝馬斯在德國書業(yè)和平獎頒獎大會上的答謝辭(張釗譯)[J]見《人民網(wǎng)