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1研究對象與方法

1．1研究對象

文化傳承視域下的高校民族傳統體育教學模式。

1．2研究方法

1．2．1文獻資料法

查閱大量有關民族傳統體育傳承的文獻資料，涉及民族傳統體育學、民族學、教育學、體育地理學、體育史、文化學等學科理論。還大量查閱高校民族傳統體育教學方面的學術論文及資料。

1．2．2訪談法

從本研究設計之初到得出相關研究成果，對民族傳統體育和武術理論、民族學、教育學等領域的專家進行訪談。讀博期間，數次拜訪重慶八卦掌名師莊嚴森先生(武術七段)、并實地觀察重慶武術及民族傳統體育傳承現狀。實地觀察重慶、安徽部分高校民族傳統體育教學現狀。對在民族傳統體育教學第一線的專家學者，以及西南大學教育學博士陳中亞、劉義民等就民族傳統體育教學及傳承問題進行訪談，計20余人。

2結果與分析

2．1高校民族傳統體育教學模式的反思

2．1．1文化傳承和教學

1)文化傳承和教育。“文化傳承”是指文化在一個人們共同體(如族群)的社會成員中縱向交接的過程。這里有兩層含義，(1)對民族傳統體育項目，進行挖掘研究，擇其善者應用于高校教學;(2)指傳承民族傳統體育技術蘊含的民族傳統文化，具體是其中蘊含的“天行健，君子自強不息”的進取理念，“上善若水，厚德載物”的道德價值追求，“天人合一”的和諧思維，“內外合一”公平競爭的行為方式等。“民族傳統體育”是指以漢族為主體的中華民族在不同歷史時期，不同地域開展的，承載民族共同心理素質和審美情趣的，具有濃厚民族傳統特色的健身、養生、娛樂等體育活動的總稱。［1］包括武術、龍舟、毽球、舞龍、舞獅、摔跤、擺手舞、秋千等等。民族傳統體育是中國傳統文化的重要符號和身份特征，凝聚著民族智慧和精神，關乎文化認同和民族復興的力量和源泉。文化傳承和教育密切相關，教育是指能夠增進人們的知識和技能，影響人們思想品德的活動。教育是文化的一部分，使文化成為一個連續不斷的過程，有傳播、選擇、創造文化的功能，包括家庭教育、社會教育和學校教育。高校民族傳統體育教育包含教學模式等內容，位于學校教育的頂端，是連接學校和社會的節點，是學校教育傳承的關鍵。

2)技術教學和文化。技術是教學模式的要素之一，技術和文化的關系是辯證的。技術這里指科學合理利用身體，完成體育動作的方法，是運動能力高低的決定性因素，包括身體姿勢、動作軌跡、動作時間等要素。從廣義上講，技術也是一種文化。沒有離開技術的文化，也沒有離開文化的技術。技術是文化的基礎和動力，文化是技術的發展方向和目的，二者只有相輔相成，才能可持續發展。技術教學和文化教學的關系也是辯證的。文化教學需要技術來充實、飽滿，而非空洞的說教或者純粹的理論講授;技術教學需要文化來提高、升華，而不單單是淺層次的技術方法傳授或技術效度的評判。［2］技術傳承的最終目的是文化傳承。民族傳統體育都表現為身體技術的運用和文化風格的體現，其中技術傳承和文化傳承并不矛盾，但由于種種原因，以往技術傳承所包含的文化傳承被嚴重忽視。

2．1．2高校民族傳統體育文化傳承的阻礙性因素

1)人類的“求價意志”給所有活動都打上“價值”的烙印，價值是人類活動的動力因素。對民族傳統體育教育價值的定位偏差直接影響到教學指導思想，長期以來，以西方體育為參照，博大精深、富有文化底蘊的民族傳統體育趨于簡單化、競技化，被單純定位于體育課范疇。教學目標中，民族傳統體育感悟、修身、自娛的和諧追求，天人合一的文化思想被拋棄，錦標和利益欲望成為高校開展民族傳統體育的主導思想，學校成為培養優秀運動員的基地。

2)教學內容以競技武術套路為主，再加上少數民族運動會的項目為點綴，總體結構單一，缺乏實用性，沒有考慮大學生身心特點。相比較野外生存、漂流、攀巖、跆拳道、柔道、擊劍等現代體育課程，民族傳統體育課程開發滯后，如搶花炮、珍珠球、毽球、藤球等青年喜愛的項目缺乏整合和開發。［3］教師專業能力函待提高。以武術為例，中華武術博大精深，要成為一名專業能力突出的老師不僅需要長期的武術實踐，而且需要有很高的文化素養。有調查顯示，高校教師武術造詣淺薄值得憂慮，武術出身的教師比例偏低，僅為從事武術教學的教師總數的9．85%。［4］

3)教學方法上割裂民族傳統體育文化多元整體價值，即僅重視技術層面，忽視文化層面的教學，例如，武術被改造得象體操一樣，成為簡單的肢體符號，其中深厚的文化內涵被丟卻。“冬練三九，夏練三伏”的基本功要求，復雜枯燥的動作，不得要領、無所成就的挫敗感使得大學生畏難，盡管喜歡武術，卻提不起習練的熱情。技術、理論“兩張皮”，套路、散打分庭，會套路的老師無法勝任散打教學，會散打的無法完成套路教學等。這是當前文化傳承問題的關鍵，需要著力解決。

4)忽視歷史等人文知識的學習，認為其可有可無，只要技術好，學不學無所謂。這是需要糾正的，如歷史是武術與民族傳統體育專業的主干學科之一，［5］任何民族傳統體育文化現象都是在特定時空中孕育成長的，不了解其歷史地理背景，就不知道特定歷史地理環境中人的觀念的產生，及在觀念指導下產生的民族傳統體育文化。此外，還存在教學評價單一等問題。

2．2建構高校民族傳統體育文化傳承教學模式

2．2．1建構文化傳承為目的教學理念

文化人類學觀點認為每種文化都有其獨特價值，要珍視它，傳承它，主張文化多元化，這是高校民族傳統體育文化傳承的本質所在。必須認識到民族傳統體育首先是一種文化現象，其次才是一種體育活動，技術的傳承服務于文化的傳承，是用融血文化的情懷去對待他，還是用膚淺的肢體語言去描繪他，效果是截然不同的。換言之，民族傳統體育不同于其他體育項目，文化內涵豐富，不能局限于技術文化的體育學習，還要重視其文化內涵的傳授和民族精神的涵養。例如，八卦掌取法易經“八卦成而易立乎其中”，按照人體內部生理的解剖結構和器官組織的原理，“擬其形態，像其物宜”，而制定身型、步型、手型、腿型以及人體各部的象形，好像八卦的循環。它效法宇宙天體運行規律，采用往來不息的成一圓圈循環走動的運動形式，行功中有公轉、自傳，公轉就是圍繞著大圓轉，自轉就是自己身體也在擰繞螺旋。“參伍以變，錯綜以數”，使氣血加速運行，改變人體內部生理機構，做到人體內部生克制化和生理發展，法簡而效宏，反映了先人樸素的宇宙觀和養生觀，具有豐富的文化內涵，如果采取體操式的教學，顯然是不適宜的。

2．2．2建構文化特色鮮明的課程體系

1)挖掘整理民族傳統體育課程資源。保持競技性和非競技性、隱性課程和顯性課程之間合理的張力，運用元分析的方法結合社會實踐，逐步完善課程體系建設，所謂元分析的方法就是一種定性和定量結合的辦法，重點強調對事物發展過程自身的一種認識過程。［6］在以競技性民族傳統體育發展學生身體素質的同時，為非競技性留有空間，重視隱性課程物質、精神、行為層面的建設。目前我國存在國家性課程、地方性課程和校本課程三種類型，國家性課程要重視宏觀和示范性指導;地方性課程和校本課程則著力提高適應性，盡量突出地域特色和風格，為民族傳統體育的地域特色和千姿百態提供保護和發展的空間。在傳承的內容、標準、范圍和篩選問題上，要充分吸收教育哲學、學習理論、教學理論知識。但就項目選擇的原則上，可遵循體育地理學原理。根據體育文化區劃原則，民族傳統體育大體上可以分為東北、西北、西南、中南、中東等五大體育文化區，每個體育區都有典型的民族傳統體育項目，如東北多冰雪，有滑冰、滑雪、冰上陀螺等;西北草原廣闊，有騎馬、騎射、蒙古式摔跤等;中南、西南水道縱橫、山地高原廣大，有游泳、龍舟、苗族武術、傣族孔雀舞等;中東平原廣闊，有武術、跳繩、拔河、踢毽等。各地高校要選擇富有地域特色，簡單易學，健身效果好，在當地具有一定習練人群，契合當地地理環境和氣候條件的項目，然后爭取逐步推廣范圍和影響，這樣可以促進當地民族傳統體育的發展，又能提高當地高校學生的民族文化認同感，使民族傳統體育成為對高校學生進行人文素質教育的良好手段。如湖北民族學院結合當地實際開展了蹴球、毽球、高腳競速、打陀螺、板鞋等十余種項目，還被湖北省設為打陀螺培訓基地，取得高校與地方文化發展良性互動的局面。［7］尤其是在少數民族聚居區的體育院校，更應該將民族傳統體育課程列為教學計劃，開辦民族傳統體育專業，培養從事民族傳統體育的復合型人才。西南地區地形地貌復雜，民族成分眾多，民族傳統體育資源豐富，是課程資源開發的富礦，值得深入研究。黃平波就蘆笙舞進入校本課程做了有益探索。［8］成都體育學院依托峨眉武術相繼開發出火龍拳、八卦龍形劍等地方優秀武術拳種。西南大學開展“巴渝舞”表演，學生統一著紅色古裝，手持干戚，有節奏地前行、后退，變換陣型，再現當年“巴渝舞”氣勢恢宏的雄壯場景，具有極大感染力，作為校本課程極具教育意義，對于文化傳承的作用不言而喻。此外，西南大學將板鞋、鍋莊舞等引入校園，進行校本課程的探索，也取得很好的成效。

2)創新民族傳統體育文化資源。傳承決不是僅僅習得，更重要的是有所創新，使知識增益。高校要發揮人員高文化素質、科研優勢，對民族傳統體育進行挖掘之外，還要創新。北京體育大學經過三年大量比賽和實踐，反復研究、整理、創新，終于完善蹴球比賽規則，讓古老的蹴鞠運動在新時期煥發新的生命，也為其在民運會和高校的傳承做出貢獻，建國后，毽球、搶花炮、打陀螺等都經過改造創新取得一定成效。創新是一個不斷進展的過程。例如，90年代前后國家花大氣力挖掘整理的武術拳械資料缺乏深入研究。和莊嚴森先生的訪談中得知，其師張極甫，為人正直，武德高尚，熱忱愛國，抗日戰爭期間，曾變賣家產捐助國家購買作戰飛機，解放后，還給時任體委主任的寫信，要求到軍中訓練兵士。他生前還有一個愿望，就是把書稿《八卦掌》出版，這是他一生習練八卦掌的結晶，可惜到目前還未出版。從中，我們認識到八卦掌有著豐富的愛國主義、人格教育等豐厚文化資源，尚待挖掘整理宣傳;其次，民族傳統體育的挖掘傳承不是一蹴而就的，民間還存在寶貴的民族傳統體育文化資源，還要不斷地挖掘整理，其他民族傳統體育也是如此，高校應該在挖掘創新中扮演先鋒角色，不斷為高校文化傳承提供適宜的鮮活素材。

3)構建民族傳統體育教育網絡資源。高校在整個教育階段中，和社會的聯系最為密切，和家庭文化傳承、社會文化傳承相輔相成。當代民族傳統體育教育問題的解決，決不能局限于校園，而應該在更大的空間內思考和解決，將圖書館、網絡、民間拳師、地方民族傳統體育等都看做是高校民族傳統體育的聯合體，其中蘊涵著豐富的課程教學資源。還要通過各種途徑提高教師專業能力水平。包括各種培訓、交流，加強和地方民族傳統體育傳承人的聯系等。

2．2．3建構滲透文化教育的教學方法

1)重視文化多元整體性的教學。民族傳統體育具有健身性、傳統性、民族性、群眾性、對抗性和趣味性特征，過分強調競技化，進行標準化改造，會遮蔽或抹殺植根于傳統文化中的“非競技性”民族特色。換言之，民族傳統體育具有多元文化整體性，忽略其深厚的文化內涵和多元價值，不僅會使現代社會有多種體育文化選擇的大學生學之無味，而且傷害了民族傳統體育的文化傳承。那么，探索技術、文化并重的教學模式就成為必然選擇。許多民族傳統體育項目蘊含著豐富的中國哲學思想，以和諧、天人合一為核心理念，如“金木水火土”的五行思想貫穿板凳龍運動，表達風調雨順、五谷豐登的良好意愿。古老的拔河運動，曾蘊含著祭祀祈雨、豐收增產、厭勝避邪、生殖繁衍等豐富的文化內涵。所以，在盡量保留原生態、多樣性、傳統性的基礎上，本著科學健身性、易接受性原則，進行改造，用于教學，在技術教學中貫穿文化內涵的學習和傳承。

2)保持文化特色的分層教學。我國民體項目眾多，各地高校要選擇切合本校辦學條件和學生實際的項目，進行合理設計，同時也要保持項目的核心特色，要設計健身娛樂型、攻防技擊型、藝術表演型等類型，以滿足學生不同需求。具體實施途徑可以通過必修課、選修課、課外活動、學校社團等途徑開展。例如，盡管武術流派紛呈，但其最大文化特點是攻防技擊，集功法修煉、套路訓練、技術對抗為一體，具有很強的整體性，對武術的競技化改造，把優美、難度放到首位，單純追求形體動作難度，不把動作和攻防、勁力相吻合，是不科學的。莊嚴森老師教尹派八卦掌時，說八卦掌本身就很“能打”，學練八卦掌之始就要注重技擊實戰的訓練，而非基本功、基本動作、基本套路都達到“爐火純青”以后，要把技擊實戰貫穿學練的始終。開始習練八卦掌，兩人就要對練進步穿掌，或進行竹竿戳擊防御的模擬實戰場景訓練。攻防文化特色的保持也切合大學生心理特點和要求，根據調查，大學生喜歡以攻防類為主的武術，比例達到調查人數的48%，以防身自衛和健身強體為學習目的之比例分別達到67%，65%。［9］所以，武術課設計要保持攻防文化特色，同時兼顧健身娛樂和藝術展演，要改變基本功、基本動作、套路或散手等各行其是，以技術性學習為主的模式，而進行技術文化并重，基本功、基本動作、徒手實戰和器械實戰、套路演練縱向貫穿，不同學段橫向展開的綜合分層教學。

3)學為中心的主體啟發式教學。教學要圍繞學生的學為中心，設計合理的教學方法。例如，武術博大精深，非名師言傳身教，不得要領，使得大學生望而卻步，他們寧愿學習跆拳道、泰拳、瑜伽等，也不愿練習武術，校園經常可以看見身著跆拳道服裝的練習者，可見其流行程度，這是值得深思的。要選擇適合大學生練習的，動作樸實、難度不大、技擊性強的拳種進行教學傳承，例如形意拳、八卦掌、螳螂拳、翻子拳、福建五祖拳、八極拳等。大學生有一定知識水平和思維能力，可以啟發學生思考動作原理，讓學生不僅知其然，還要深究其所以然。以武術為例，為何八卦掌、太極拳等都強調練習整體勁，出拳迅速，“出手不見手”，發力干脆?讓學生聯想中學物理動量定理Ft=mΔv思考后，教師進行分析，被擊打的物體受到的沖量等于施力物體動量的變化，受到的力與施力物體的速度成正比，與撞擊一瞬間的時間成反比。出拳時蹬地、轉跨、擰腰、順肩，把整個身體的勁力通過手臂發送出去，這就是整勁，主要是從增加質量m的角度出發，“出手不見手”出拳迅速，是為了提高速度v的角度出發，發力干脆是從縮短發力時間t的角度出發，總之，一切為了提高擊打力量。

4)重視體育基礎理論和文化教育。民族傳統體育有德育、智育、健體、審美、哲學文化教育等功能，學習過程中不僅重視體育理論課的學習，而且注重項目相關的文化學習，實現文化傳承和弘揚民族精神。例如，武術教學中學生會提出為什么弓步、馬步姿勢那么低，要求那么規范?為什么沖拳橫平豎直，保持一定的靜止姿勢?套路是用來整體技術擊的，還是拆開的等?這些說明學校武術被深深地打上競技武術套路的痕跡，也體現學生對武術發展脈絡的不清晰。實際上，整個武術發展史，可分為三個階段，簡單實用的階段(明清之前)，拳派林立階段(明清時期)，體育化和多元化發展階段(民國時期到現在)。民國時期，武術體育化進程開始，新中國武術則向多元化發展，依據價值功能的不同分為三大類，即攻防技擊類、藝術展演類、養生健身類。［10］搞清武術的發展歷史，上述問題就不難理解和解決了，由此，可見體育史教育的基礎地位。中國武術厚德載物的文化品格很突出。要把武術禮儀貫穿教學始終，學拳時，先學抱拳禮，學器械前，先學器械禮。教學中貫穿文化內涵教育，如遞送器械的方式就有講究，呈劍時要雙手相捧，橫遞、劍首朝左，這樣有利于受劍者右手接劍，又可以避免呈劍者行刺之嫌。講解武術動作名稱時，要貫穿文化想象和美學教育，競技化武術改變了原有武術名稱，也改變了武術的文化想象，例如以“仆步穿掌”代替“燕子抄水”，其他如“霸王舉鼎”、“力劈華山”等都有豐富的文化內涵。講解舞龍舞獅、氣功、太極柔力球等傳統文化色彩較濃厚的項目時，要滲透文化教育的內容。了解民族傳統體育的多姿多彩，教習技法的同時，要學生感悟民族傳統體育的博大精深，體驗技法背后的民族政治、經濟、風俗習慣等知識，增強民族自信心和民族自豪感，進行愛國主義精神教育。此外，在教學評價上，要加強民族傳統體育技術文化理論的綜合考核，探索新的評價激勵模式。例如武術，可經常開展學校武術比賽，實行武術達標，搞學校段位制，實行武術達標是為了保證學生必須達到的底線，舉行武術比賽，搞段位制是為了提高學生的學習積極性，增強其進取心。優化教學環境，保持穩定的經費投入，充實器材場地設施，把大學生課堂教學和課外活動、社團學習、文化講座等活動結合起來，以整體促進文化傳承的氛圍和效力。

3結論與建議

3．1結論

民族傳統體育傳承阻礙性因素在高校中表現為價值定位偏差，課程體系單一，教育資源開發滯后，教學模式割裂文化多元整體性，過分重視技術教學，忽視文化傳承、弘揚民族精神，忽視歷史文化知識學習等問題。必須要正確對民族傳統體育價值定位，積極穩妥挖掘開發民族傳統體育教育資源，構建合理課程體系，改變教學模式，技術和文化傳承并重，重視人文知識學習等。要言之，要圍繞傳承民族傳統文化的宗旨，結合本校實際，開展技術和文化教學并重的教學模式，為我國體育文化建設和文化強國做出貢獻。

3．2建議

1)樹立正確的民族傳統體育價值定向，即民族傳統體育不僅僅是重視技術和競技的體育課，還是傳承民族文化、弘揚民族精神的重要載體。

2)結合本校辦學條件，和學生實際，篩選富有地域性和民族性的民族傳統體育項目，構建合理課程體系，加強教師培訓，構建民族傳統體育教育網絡等。

3)以學生發展為中心，實施個性化的多維教學方法，整合民族傳統體育教學的多元文化價值，技術教學和文化教學并重，因材施教，啟發教學，重視歷史等人文基礎學科的教育，促進民族傳統體育文化傳承。（本文來自于《北京體育大學學報》雜志。《北京體育大學學報》雜志簡介詳見.）

作者：秦立凱1黎小龍1趙先卿2工作單位：1.西南大學民族學院2.淮北師范大學體育學院