導語：傳播學視野下京族民歌藝術(shù)的傳承一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

作為我國南方人口最少的少數(shù)民族之一，京族有其獨特的藝術(shù)文化、宗教崇拜及生產(chǎn)生活方式。伴隨著社會的發(fā)展和時代的變遷，京族人民的思想意識及民族文化在不斷地演進，尤其受到相鄰民族的影響，京族本土的很多傳統(tǒng)藝術(shù)形式發(fā)生了較為明顯的變化。本文以具有濃郁的本土特色的京族民歌為切入點，探討京族民歌藝術(shù)的傳播與傳承，以期對京族傳統(tǒng)藝術(shù)的發(fā)揚與保護提供參考。

一、京族民歌藝術(shù)的主要傳播功能

1．文化傳承功能

京族民歌具有的文化傳承功能主要包括兩個方面：一是從京族民歌唱誦的內(nèi)容來說，京族民歌中有敘事歌、宗教歌和婚禮歌等民歌類型，這些民歌所歌唱的內(nèi)容包括京族歷史、敬神拜神、傳說故事和人際交往等，如史歌《京族英雄杜光輝》就唱出了民族英雄杜光輝帶領(lǐng)京族人民抗擊法國強盜、海盜山匪的故事。經(jīng)過代代傳唱，京族人民無須專門學習這個歷史故事，便能從隨口唱出的民歌中了解其意。由此可見，京族民歌具有記載歷史，充當“活化石”的文化傳承功能。二是京族民歌本身是京族文化呈現(xiàn)的載體，同時也是京族文化的一種體現(xiàn)。京族民歌與其本民族文化有著和諧共生的緊密關(guān)系。

2．教育功能

著名的社會學家拉扎斯菲爾德曾提出“意見領(lǐng)袖”理論。該理論認為在人際傳播中存在“活躍分子”，他們經(jīng)常為他人提供信息，并對他人施加影響，從而達到信息的有效傳遞。可以看出，“意見領(lǐng)袖”起到了一定的引導與教育作用。而京族民歌在傳唱中也同樣具備提供信息、教育警示他人等功能。很多京族人就在哼唱、聆聽民歌中認識了歷史，學到了知識，懂得了民俗禮儀，并且民歌為他們的深入探索提供了線索和指引。京族民歌就是京族人民的“意見領(lǐng)袖”。

3．人際融合功能

京族民歌在京族人民的生產(chǎn)、生活中無處不在，無處不唱。無論在拜神、講史、吟詩，還是生產(chǎn)勞動、談情說愛等方面，京族人民都是以歌會友，以歌為媒，以歌傳訊。唱民歌是京族人民生活中不可或缺的一部分。在京族傳統(tǒng)社會里，唱民歌是京族青年男女戀愛過程中必要的交往方式。他們相互唱著見面歌、探情歌、贊美歌和相思歌等來表達著各自對對方的印象、情感及詢問，從而增進了雙方的了解與感情。京族民歌這種婉約的、悠揚的、富有韻律的“代言”方式既是獨特的，又是其他藝術(shù)形式無法替代的，其真正發(fā)揮了傳情達意的人際融合功能。

二、京族民歌藝術(shù)傳播的現(xiàn)實困境

1．傳播環(huán)境變化，傳播氛圍缺失

美國傳播學者施拉姆曾提出著名的人際傳播模式，即施拉姆模式。該傳播模式強調(diào)了傳播是一個雙向循環(huán)的過程，突出了信息反饋和符號互動在傳播過程中的重要作用。隨著受者在傳播中的地位愈加凸顯，傳播效果在更大程度上有賴于傳受雙方的有效交流與溝通。京族是一個能歌善舞的民族。在京族傳統(tǒng)社會里，京族人民幾乎人人都能哼唱民歌，不會唱歌的人會被認為是“另類”。可以說，唱民歌是京族人民相互交往、得以生存的必須掌握的重要技能。唱歌、對歌和聆聽，已是京族人家的平常事，歌者與聽者已不是“我者”與“他者”的關(guān)系，而是合二為一、融為一體的關(guān)系。因此，這一生態(tài)環(huán)境為京族民歌的傳播與傳承營造了良好的氛圍。而現(xiàn)如今，隨著與壯漢等相鄰民族交往的頻繁，以及京族人民自身發(fā)展的要求，京族人民的生產(chǎn)生活方式及習俗發(fā)生了變化。大多數(shù)的京族人家住上了樓房，手機、電腦、小轎車等現(xiàn)代通信設(shè)備及交通工具的使用已較普遍。京族民歌的生態(tài)環(huán)境已然發(fā)生了翻天覆地的變化。

2．傳承人才匱乏，傳播主體驟減

在京族傳統(tǒng)社會里，唱民歌是普通老百姓人人都參與的事情。而在當下，唱民歌是專門從事這一工作的個別京族人的事情。也就是說，唱民歌這一活動已由老百姓的生活習俗變成了一種職業(yè)。這一變化利弊均存，優(yōu)勢在于專門的人去教授、學習、展示、傳播和推廣京族民歌，是按照一定的計劃、專業(yè)要求與規(guī)模進行的，會產(chǎn)生相應(yīng)預期的傳播效果與傳承目標；而劣勢主要包括兩個方面：其一，傳承人的數(shù)量減少，且有些指定的傳承人屬兼職人員，勞動生產(chǎn)之余參加京族民歌學習或演出；其二，當京族民歌脫離孕育它的文化生態(tài)后，脫俗入雅的藝術(shù)是不利于其傳播與發(fā)展的。由此看來，把唱京族民歌作為一種職業(yè)還是弊大于利的。

3．傳播內(nèi)容陳舊，傳播效果弱化

京族文化保護者蘇春發(fā)、蘇維芳和吳永就等人多年來竭力保護京族民歌藝術(shù)，如培養(yǎng)京族民歌表演者及傳承人，帶領(lǐng)京族傳統(tǒng)藝術(shù)團到國內(nèi)外參加演出與交流活動，收集京族民歌，編著京族民歌集等。但同時，我們也發(fā)現(xiàn)了京族民歌藝術(shù)保護與變異之間的矛盾。一方面，當?shù)叵敕皆O(shè)法保護京族傳統(tǒng)民歌的藝術(shù)形態(tài)，盡量避免相鄰民族民間文藝及現(xiàn)代藝術(shù)對其影響，使其原生態(tài)地代代相傳；另一方面，為了擴大傳播范圍，提高傳播效果，增強傳承影響，相關(guān)人員在京族民歌的對外展演時，不得不對其進行改編與加工，而這一環(huán)節(jié)就可能摻入非京族傳統(tǒng)民歌元素的內(nèi)容。這與保護京族民歌藝術(shù)的初衷相違。

三、京族民歌藝術(shù)的傳播與傳承

京族民歌藝術(shù)如何不被湮沒在歷史的洪流之中？相關(guān)部門還需要采取一系列切實有效的策略。

1．培養(yǎng)京族歌手

藏族歌手韓紅在《我是歌手》第三季中演唱了一首內(nèi)蒙古烏拉特民歌《莫尼山》，不僅震撼了現(xiàn)場的觀眾，而且讓電視機前的億萬觀眾難忘。我們應(yīng)該從中得到啟發(fā)：其一，京族民歌藝術(shù)的傳播者可以從京族本土發(fā)掘，把演唱基礎(chǔ)好、提升潛力大的京族歌者塑造成地方甚至全國的知名歌手。阿寶、朱之文和劉大成等都是草根歌手的成功案例。京族民歌與京族歌手之間相互促進，產(chǎn)生品牌效應(yīng)，從而也可帶動京族其他文化藝術(shù)的傳播。其二，傳播者可以考慮“借船出海”，即通過與有一定知名度與美譽度的歌手合作，使京族民歌藝術(shù)以多種形式展示，讓更多的人感受京族民歌的藝術(shù)魅力。

2．對民歌及其傳播進行藝術(shù)化的加工

對京族民歌進行藝術(shù)化的加工已成必然，否則京族民歌只能是“空中樓閣”，讓人“望塵莫及”。對京族民歌進行藝術(shù)化的加工主要包括三個方面：在傳播內(nèi)容方面，傳播者需要適度地對京族民歌的唱詞等方面進行再創(chuàng)作，但其曲調(diào)、韻律等特點仍應(yīng)適當保持。京族民歌的曲調(diào)有三十余種之多，一般具有復雜的裝飾音、悠長的花腔、低細的音調(diào)和緩慢的旋律等特點。傳統(tǒng)的“工藝”與現(xiàn)代的“材料”如何緊密結(jié)合，生產(chǎn)出高質(zhì)量產(chǎn)品，還需行家仔細琢磨。在傳播形式方面，京族民歌目前幾乎以口頭傳播這一種形式傳播，這就極大地增加了京族民歌傳承的難度。因此，傳播者應(yīng)加強其他傳播形式的開發(fā)，如文字傳播、電子傳播和網(wǎng)絡(luò)傳播等。傳播者要打破口耳相傳的禁錮，才能使京族民歌活躍在大眾面前。在傳播途徑方面，傳播者應(yīng)充分利用大眾傳媒的優(yōu)勢，讓京族民歌唱響祖國大地。京族民歌應(yīng)以其特有的民族藝術(shù)特色，結(jié)合服飾、節(jié)慶等民俗文化以及獨特的海洋景觀等，激發(fā)大眾的欣賞興趣。京族民歌應(yīng)借助廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)和新媒體等眾多媒介，擴大傳播范圍，提高受眾接觸頻次。

3．社會各界的重視與支持

民族藝術(shù)的保護與傳承工作單憑個別人的力量是無法實現(xiàn)的，這是一個龐大的、系統(tǒng)的需要社會各界包括政府、文化部門、傳媒業(yè)和企業(yè)文化學者等長期規(guī)劃實施的工程。民族藝術(shù)的保護與傳承工作只有在政府及相關(guān)文化部門的支持下，開展多方合作，才能提高各方對京族歌唱藝術(shù)的參與度、認知度與活躍度。

4．提高受眾的參與度

民族藝術(shù)的發(fā)揚與傳播需要有一定的受眾基礎(chǔ)。受眾的數(shù)量、地域分布、關(guān)注度和參與度等都會影響民族藝術(shù)的生存。因此，傳播者必須建立京族民歌藝術(shù)的“粉絲團”，在更大范圍內(nèi)培育受眾，并使其產(chǎn)生認同感，讓更多的人參與到京族民歌的傳播與保護中來。京族民歌藝術(shù)若想成為我國民族藝術(shù)之林中永不凋謝之花，就需要團結(jié)各方力量，潛心研究我國京族民歌藝術(shù)的生成路徑及規(guī)律，深入鉆研其藝術(shù)形態(tài)及演變，培育其生態(tài)環(huán)境并不斷呈現(xiàn)新樣態(tài)，使其成為一項具有一定社會意義及文化價值的民族藝術(shù)。

作者:王偉超 單位:廣西民族大學傳媒學院

參考文獻:

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