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【關鍵詞】少數民族文化；活態傳承；原生態

中圖分類號：G03 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）04-0251-02

隨著工業文明的發展與現代化科學技術的不斷進步，“少數民族文化作為一種神話或想象性資源，在新時期以來不斷浮現于受眾的閱讀和視聽空間”。①少數民族文化自身具有的獨特魅力和文化認同，使得它需要其他介質幫助其搭建一個平臺去完成傳承的使命。影像以其形象直觀的特點，成為了少數民族文化傳承的首選。馮小寧執導的《紅河谷》不僅描繪了青藏高原的秀麗風光，更向觀眾展示了藏民族的民俗風情。影片通過一場戰爭來謳歌藏族人民維護國家統一、民族尊嚴的愛國精神和民族精神，在升華民族情感的同時，以影像傳播的方式傳達出藏民族的傳統文化，讓人們對遙遠而神秘的藏民族有了直觀的了解。

一、少數民族文化傳承的困境

“文化是一個民族存在的根本核心，同時也是這個民族發展的根本動力，文化的繁榮與否制約著民族的發展，文化的傳承與發展直接關系到民族的存亡。我國少數民族文化可謂千姿百態，魅力十足，是中華民族文化不可缺少的重要組成部分，更是世界文化寶庫中的奇葩。少數民族文化的傳播與傳承對中國乃至世界的文化多樣性發展有著極其重要的意義”。②少數民族文化的精華部分所蘊涵的哲學意識、道德觀念和藝術見解，在培育民族的優秀精神品格方面起著其他方式難以替代的重要作用。各少數民族的文化就好比是磚瓦，共同壘起來便成就了中華民族的文化，因而少數民族文化是絕對不能缺少的。

在國家一系列扶持少數民族發展的政策下，少數民族同胞們的生活也發生了翻天覆地的變化。然而，盲目追求經濟發展的同時，少數民族的傳統文化卻在逐漸流失，文化的傳承成了目前少數民族文化發展的重大問題。“目前少數民族地區在追求經濟發展時，仍面臨二難困境：一方面如果加快經濟發展和工業化進程，加入經濟全球化的鏈，必然會加劇生態與傳統文化不可持續的危機；另一方面，如果放慢發展經濟與工業化的速度，又會加大與較發展地區的差距，難以滿足人民日益增長的物質文化的需求。”③無數少數民族的優秀傳統文化瀕臨失傳，很多少數民族甚至正在面臨即將失語的困境。眾所周知，語言與文化相互依賴、相互影響。語言是文化的重要載體，是文化的基石，沒有語言，就沒有文化。反向來看，語言又受文化的影響，反映文化。可以說，語言反映一個民族的特征，它不僅積淀著該民族深厚的歷史和文化背景，而且蘊藏著該民族的思維方式和生活習慣。而現代社會中，無數少數民族同胞為了適應社會的發展，在不斷學習漢語的過程中，逐漸遺忘了本民族的語言，這是少數民族文化研究中一個很大的遺憾。文字的傳承對于文化研究來說有著重要的意義。當前少數民族文化傳承的主要方式，無論是文字還是圖片的形式，都可能存在著對少數民族文化理解方面的誤區。而且，隨著時間的推移，文字或圖片記錄的載體可能會慢慢老化，甚至可能會存在遺失、損壞等問題。因此，民族文化的活態傳承逐漸提上了議事日程。

二、影像記錄成為少數民族文化“活態”傳承的渠道

活態傳承是指在非物質文化遺產保護和傳承的過程中，以文字、音像、視頻的方式記錄非物質文化遺產項目的方方面面，對非物質文化遺產進行“原生態”的保護。只有活態傳承才能達到非物質文化遺產保護的終極目的。

在少數民族的全面發展過程中，文化的傳承意義重大。少數民族文化傳承的方式多種多樣，“博物館”式的記錄確實在某種意義上對于少數民族文化的傳播及傳承起到過積極作用。但文化畢竟是一種社會現象，是人們長期生存與生活中形成的產物，即便是口與口的傳播中都有可能造成理解上的偏差。影像的記錄因為為少數民族文化的“活態”傳承提供了可能。通過影像資料，人們可以更加真實地了解少數民族文化，避免前人的思維定式。這種“原生態”的記錄為少數民族文化的傳承拓寬了思路，民族文化的傳播顯得更加全面而客觀。

然而，隨著經濟的發展，越來越多的人數民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少數民族人口越來越稀缺，而外來者對少民族文化的理解又存在著文化上的隔閡。從這個意義上來說，“活態”傳承對于民族文化的繼承發展十分重要。就好比一個人學習一門語言，僅靠書本上的知識學習起來會很吃力，但如果他身臨其境，主動來聽、說這門語言，那么很快他就可以成功。其實，文化的傳播也是如此，人們一般更容易接受的是活靈活現的事物，而不是照本宣科的“死知識”。例如紀錄片《云朵上的民族》，就用影像的形式展現了羌族神秘的祭祀文化。片中真實記錄了羌族的“儒節”，在紀錄片的鏡頭下，無論是祭山會還是羊皮鼓、羌戲、特技表演等，都以一種活靈活現的真實狀態展現出來。特別是在展現羌族舞蹈和羌族戲劇的過程中，運動鏡頭的使用為少數民族藝術的傳神再現增添了魅力。“動與靜的關系是紀錄片鏡頭語言藝術中重要的標志，運動鏡頭可以使紀錄片更好、更直接地向客觀事實所靠近。”④于是，在拍攝祭祀山神的場面時，紀錄片鏡頭的運動模式對羌戲、薩朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等進行了富有生氣的展示。有時候利用攝像機的運動鏡頭來完成對環境的介紹或對動作和節奏的展示；有時候又運用搖臂和升降鏡頭來全面呈現羌族舞蹈的整體氛圍。可以說，在原汁原味地展現一個民族古老的生命記憶和活態文化基因方面，紀錄片確實不失為一種行之有效的方式。

三、對少數民族文化“活態”傳承的思考

隨著時代的發展，越來越多的少數民族文化瀕臨困境。作為非物質文化遺產重要組成部分的原生態民歌，消亡的速度也越來越快，有的甚至是整個品種的滅絕。產生于人們日常勞作的東北森林號子、嘉陵江號子，隨著人們生產方式的改變，現在會唱的也屈指可數了。因此，以一種旁觀者的姿態來真實記錄少數民族文化，還原少數民族的生活方式，是目前值得大力推進的文化傳承策略。

任何文化都離不開傳播，少數民族文化也不例外。身處現代社會的人們不能夠僅僅停留在口耳相傳、文字記錄等一系列傳統的傳播方式上，而應該發揮視覺傳播優勢，拓展民族文化交流途徑。“視覺文化資源的開發、建設，能夠幫助傳播圖片語言的局限，開闊中國少數民族文化向世界傳播的途徑。”⑤因此，傳承少數民族文化，既需要利用影視媒介，也需要借助網絡推廣。在傳播的同時要充分考慮少數民族文化的“原生態”性，注重對少數民族文化的理解和深度挖掘，盡量避免理解上的誤區和變相的毀壞，使少數民族文化的“活態”傳承得以真正實現。

注釋：

①周根紅.全球化時代少數民族電影的民族文化境遇[J].民族藝術，2009（1）.

②毛泓.論電視與當代少數民族文化的傳播與傳承――以“央視春晚”為例[D].重慶：西南大學，2011.

③溫開照.對少數民族文化保護與發展的思考[J].廣東省社會主義學院學報，2007（3）.

④[美]邁克爾?拉畢格（MichaelRabiger）.紀錄片創作完全手冊[M].何蘇六等譯.北京：北京廣播學院出版社，2005.

⑤羅蘭.現代影像與少數民族文化傳播[J].中國傳媒科技，2013（8）.

作者簡介：

張蕓銘，成都理工大學2012級廣播電視編導專業學生；

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關鍵詞:多元文化教育 少數民族文化 傳承

一、文化的概念和多元文化教育

(一)文化概念

英國人類學家泰勒在其名著《原始文化》一文中對文化作了定義,他指出“文化是一個社會的成員所獲得的知識,信仰,藝術,法律,道德,習俗及其他能力的綜合體”。人們對文化的定義不盡相同,但有一點卻是共同的,即認為文化是為社會成員共同擁有的生活方式和為滿足這些方式而共同創造的事物,以及基于這些方式而形成的心理和行為。每個民族都有自己特殊的文化。所謂民族文化就是一個民族在它自身的發展過程中創造的物質和精神財富以及基于物質、精神財富之上的民族共同的心理。任何一種文化的創造和傳承都要以特定的群體作為載體,因此從這個意義上說,每一種文化的產生都來源于民族文化。

(二)多元文化教育的概念和基本觀點

隨著對多元文化研究的逐漸深入,對多元文化教育中的問題受到了越來越多的研究者的普遍關注。世界上不同的國家、地區有其各不相同的文化傳統。就一個國家內部而言,由于往往種族、膚色、民族、性別傾向的不同而存在著不同的文化觀念。在這種多元文化的背景下,應該采取什么樣的教育理念和教育模式是研究者關注的問題。

1. 多元文化教育的概念

多元文化教育(Multicultural Education) ,一般是指在多民族國家中,為保障持有多種多樣民族文化背景者特別是少數民族和移民子女,能享有平等的教育機會并使他們獨有的民族文化及其特點受到應有的尊重而實施的教育。多元文化教育起源于20 世紀60 年代的美國社會, 在美國、加拿大、澳大利亞等多民族國家取得了明顯的成效。其代表者為美國的班克斯(James A. Banks) ,他認為多元文化教育的根本目標是:“使屬于不同文化,人種,宗教,社會階層的集團,學會保持和平與協調互相之間的關系從而達到共生。”

2. 多元文化教育的基本觀點

在教育當中不同的文化, 尤其是弱勢群體的文化傳統、非主流文化應該得到尊重和支持, 弱勢群體子女應該有平等的受教育權利和發展的機會。多元文化教育理論認為,多元文化教育是“教育”屬概念的一個種概念, 是一種教育活動。它包括觀念、思想等意識層面, 也包括過程、結果等行動的層面, 是一個完整的過程。多元文化教育的一個重要的理論基礎是文化相對論,即各種人類文化都是相對的存在, 都有其相應的價值和意義; 各種人類文化都應得到尊重、自由和平等; 各種人類文化在傳承(遺傳) 與演變(變異) 中延續和發展; 沒有一種文化完全是優秀的或低劣的, 也沒有一種文化是一成不變的。多元文化教育的宗旨是文化教育平等、自由, 重點是文化的認同、學習、尊重和發展, 目標是提升弱勢群體的學習成就。多元文化教育是對一元文化教育的改革和創新, 是后現代文化教育發展的一種象征, 代表人類文化教育和諧發展的趨勢。

二、中國少數民族文化在學校的傳承

我國是一個由56個民族組成的中華民族大家庭, 每個民族都在其具體的自然環境和漫長的歷史進程中, 通過無數人的實踐和摸索, 積累起了各自獨特的文化。各少數民族都有其優秀文化, 如語言、文字、服飾、風俗習慣、宗教、建筑藝術、音樂、舞蹈、體育、節日慶典、生活方式等等。如果沒有文化的積淀和傳承, 一個民族就會止步不前。

(一)少數民族文化傳承的意義

1. 少數民族文化傳承有利于保持中國文化的多樣性

中國是一個多元一體格局下的多民族國家,各個民族在長期的歷史發展過程中逐漸形成了自己的文化特征,這些文化特征共同組成了中國文化。民族文化是和一個民族特有的生存、生活方式相適應的,各個民族的文化具有差異性。正是這些差異性構成了中國豐富多彩的民族文化。因此少數民族文化的傳承對于中國文化的多樣性的保持起著至關重要的作用。

2. 少數民族文化的傳承有利于少數民族文化的發展

文化傳承就是文化的縱向傳播, 表現為同一文化內知識、觀念、價值、規范等的傳承。它是文化從一個區域到另一區域的擴散, 從一個階段到另一個階段的延續,是文化在空間上的流動, 在時間上的延續。在文化傳承的過程中,一方面把本民族自身的知識體系、思想理論等傳遞給后代;另一方面, 接受這種文化的人, 在原有文化的基礎上又通過自己的實踐, 不斷補充、發展、豐富原有的經驗、知識、思想、理論、方法, 進行新文化的積累和創造。人類文化就是在不斷傳承中使舊文化得以保存, 新文化得以增加, 文化在傳承、傳播的運動中發展, 并變得越來越豐富, 越來越多樣。在文化傳承的過程中,不斷完善了人的社會化進程。

(二)我國少數民族文化傳承的現狀――流失和失真

1. 缺乏對本民族文化的了解

在當前的學校教育中,不僅漢族的老師和學生缺乏對少數民族文化的了解,少數民族地區的老師和學生也很難接觸到自己民族的文化。由于我國學校教育主要用普通話教學,少數民族教師和學生很多不會講本民族語言, 更不會用他們的文字, 有些少數民族已經沒有他們自己的文字了。有些學校即使實行雙語教學,民族語言也只是作為學習漢語或英語的工具, 起輔助的作用。對于少數民族的“漢化”現象嚴重。民族地區的學校建筑、教學和管理也和漢族趨同, 沒有自己民族的風格和特色。在學校的各種活動中,一些優秀的民族傳統節目已經沒有蹤影。

2. 少數民族文化價值觀念淡化

價值觀是民族文化的核心, 反映了一個民族的思維方式和精神風貌。如今學校教育的內容主要是以主流文化為主體的, 很少涉及少數民族的文化。孩子從小就開始接受以漢族文化為主體的現代教育, 慢慢被主體文化熏陶, 對自己本民族的文化漸漸淡忘, 甚至自覺不自覺地對本民族文化產生逆反心理, 不愿意接受自己民族的文化。更有甚者, 有些學生還不愿意說出自己的民族身份, 認為少數民族的身份就意味著貧窮、愚昧和落后。

3. 少數民族文化教育形式化

各少數民族都有著悠久的歷史和燦爛的文化。雖然各級教育部門要求民族地區加強民族文化傳承的教育, 各民族地區學校有責任、有義務傳承少數民族文化的優秀傳統, 但在實際的操作過程中, 少數民族文化教育基本流于形式。

(三)少數民族文化傳承流失和失真的原因

1. 民族教育經費嚴重短缺

我國少數民族分布的地域十分廣闊, 約占全國總面積的63.8%。但由于歷史的原因, 他們絕大部分居住在我國西部和北部的邊疆地區, 西北、西南及東北地區是我國少數民族分布最集中的地區, 而這部分地區是我國經濟相對欠發達地區。民族地區學校教育的基本條件、基礎設施等相對較落后, 師資力量也較薄弱。學校要在競爭中求生存、謀發展, 必須要培養能適應市場經濟發展要求的人才和勞動者。學校教育于是有選擇地給學生傳授一些能適應主流文化的知識和技能, 對少數民族文化的傳承則有心無力。

2. 民族教育課程單一

課程是教育的核心, 是教育觀念、教育思想、教育內容的集中體現。雖然教育部已明確提出, 為保障和促進課程適應不同地區、學校、學生的要求,實行國家、地方和學校三級課程管理, 倡導地方課程體系的建立, 打破以往全國統一的課程模式。但地方教育部門因為習慣遵循上行下效的行動慣例, 也很少主動在政策許可范圍內大膽嘗試。在這樣的教育體制下, 主體民族的文化成為教育的核心內容, 這種教育模式在現代社會里已成為主流。在這種教育模式的影響下, 教育內容往往宣揚的是主體民族的思想觀念和價值體系,對其他少數民族的文化往往是輕描淡寫, 甚至忽略。

3. 主流文化成為人們的價值取向

長期以來, 學校教育更多的是關注和反映主流文化, 對于少數民族的文化關注較少, 對不同區域、不同民族文化的差異性也涉及較少, 因而表現出了高度的統一性。主流文化成為人們的價值取向, 學校教育的價值取向, 也成為學生的價值取向。在這種價值觀念的影響下, 許多少數民族學校、教師、學生在接受主體文化內容的熏陶過程中, 慢慢放棄了自己民族的獨特文化。這樣一來, 少數民族文化的傳承就失去了最強有力的傳承主體,這對少數民族文化的傳承十分不利。而對于非少數民族學校的師生來說, 他們就更少有機會接觸少數民族文化, 更不可能形成對少數民族文化系統完整的認識。少數民族文化在缺少關注的情況下, 它的發展就只能在自生自滅的狀況下逐漸流失。

三、 多元文化教育對少數民族文化傳承的積極作用

中華民族是一個多元一體的構成, 56個民族是多元, 中華民族是一體。少數民族文化是中華民族文化寶庫中的重要組成部分, 其歷史悠久、豐富多彩、彌足珍貴, 一旦消失, 就再也不可能復制。各民族之間的差異說到底就是民族文化之間的差異。在我國這樣一個多民族國家里, 民族的多樣性和文化的多元性是緊密聯系的, 多元文化教育有利于各民族文化之間的相互交融、吐故納新。多元文化教育是以尊重不同民族文化為出發點, 為促進不同民族之間的相互理解,有目的、有計劃地實施的一種多種文化共同教育的途徑。在中國這樣一個多民族國家中, 各少數民族的文化應成為多元文化教育的重要內容。學校作為文化傳播的主要場所, 各少數民族的文化應成為學校教育的一個重要內容, 學校教育應該是多元文化教育。多元文化教育對促進各民族文化之間的平等、相互理解、相互尊重、共同繁榮, 傳承、弘揚民族文化具有十分重要的意義。在學校實施多元文化教育, 筆者認為應該做到以下幾個方面

1.將少數民族文化納入國家課程

國家應制定相應的法律、法規和政策, 將少數民族文化納入到國家課程中, 同時增加學校對少數民族文化傳承資金的投入, 尤其是民族地區的學校。課程是多元文化教育的核心, 要整合國家課程、地方課程和校本課程。在國家課程內容中整合有關民族文化的內容, 不能只強調主流文化的價值, 要從不同民族的視角出發, 融入不同民族文化的內容, 體現各種文化的特色。使學生能夠從不同民族的視角來分析問題、解決問題, 將少數民族的不同觀點、不同參考標準和內容整合到課程中, 以此拓展學生對社會的性質、發展和復雜性的理解。在三級課程的實施中應盡快制定相應的考試制度和評價體系, 為少數民族文化的傳承提供有力的保障。

2. 增強師生的民族文化認同感

在學校教育過程中, 要重視增強師生的民族平等、文化平等的觀念,培養師生的民族身份認同感、民族歸屬感和民族自豪感。少數民族文化在學校教育中傳承的一個重要前提是教師和學生要對自己本民族的文化有認同感, 并在認同感的基礎上形成自豪感。民族地區學校的師生應該盡可能多地了解少數民族文化, 并自覺地保護和傳承少數民族文化。民族地區的教師應該加強對少數民族文化的了解和學習, 樹立民族平等、文化平等的觀念, 進而在實際教學中教育學生。在同一個學校里的師生既有少數民族的也有漢族的, 既有本民族的也有其他少數民族的, 各個民族之間的學生都是平等的, 沒有高低之分, 各種民族之間的文化也是平等的, 都是獨特的。學校也是一個多元一體的構成, 這樣可以增進民族之間的相互理解、相互尊重, 促進少數民族文化在學校教育中的傳承。

3. 開展豐富的具有民族特色的活動

把少數民族傳統文化的內容融入到各層次學校的教育內容中, 使少數民族文化在國民教育體系中實現傳播和傳承, 真正實現多元文化教育。民族地區的學校也可以開展一些豐富多彩、獨具民族特色的活動, 如跳蘆笙、搶花炮、斗牛、龍舟競賽、銅鼓舞等。這些活動是一個民族存在的一種形式, 是民族共同心理素質在文化上的表現, 是一個民族形象的再現, 也是學校教育傳承少數民族文化的一個重要組成部分。

參考文獻:

[1] 馬春花.從多元文化教育的視角看我國少數民族教育問題[J].內蒙古師范大學學報(教育科學版),2004(9)

[2] 馬春花.從多元文化教育的視角看我國少數民族教育問題[J].內蒙古師范大學學報(教育科學版),2004(9)

[3] 胡春梅.論多元文化教育與民族教育之異同[J].前沿,2004(9)

[4] 鐘麗芳.論少數民族文化在學校教育中的傳承[J].中國民族教育,2007(5)

[5] 涂元玲.論多元文化與教育改革[J].集美大學學報,2005(4)

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關鍵詞:少數民族傳統體育; 傳承; 教育策略

中圖分類號:G80文獻標識碼:A文章編號:1004-4590(2010)01-0070-03

Abstract:Education is the basic path for the inheritance of minority ethnic traditional sports. To realize the value of minority ethnic traditional sports culture, the education strategy is proposed that we should discuss the inheritance of the ethnic traditional sports culture from school physical education system and folk education system.

Key words: traditional sports of minority ethnic;inheritance;education strategy

我國少數民族眾多,民族體育文化絢爛多姿,就已發掘出的傳統運動項目多達上千項。它們的存在體現著文化的多樣性,豐富著人們的日常生活,具有很大的傳承價值。其中,教育是傳承和發展這些龐大而寶貴的非物質文化遺產的主要手段。本文正是基于學校教育和民間教育兩種視角來討論少數民族傳統體育文化的傳承問題。

1 教育與少數民族傳統體育文化傳承的關系

1.1 教育是實現少數民族傳統體育文化傳承的主要途徑

從教育的本質來看,教育有能力實現民族體育文化的傳承。民族文化傳承的主體是人,任何民族的文化都是人的本質的對象化,也都為人能獲得更好的發展服務,可以說人是文化的出發點和歸宿所在,體育文化亦然。而“教育是傳遞社會生活經驗并培養人的社會活動”。[1]也就是說,傳遞社會文化(社會生活經驗)是教育的基本功能,這種功能是通過培養人的活動來實現的,所以教育可以通過培養具有少數民族體育文化傳承意識和素質的人才來實現少數民族傳統體育文化的傳承,這是少數民族學校教育和民間教育的功能和使命。

1.2 少數民族傳統體育文化的傳承塑造著一代新人

民族傳統體育文化能促進人的全面發展,具有塑造新人的教育價值,是培養新人不可缺少的教育內容。民族傳統體育文化能增加著人的知識并且改善著人的觀念,影響著人的智力因素和非智力因素的發展,進而促進人的全面發展。比如:學習圍棋有益于人的整體觀察,體育舞蹈對節奏智能、馬術對動覺智能都有明顯促進作用;在進行游戲和對抗性的體育運動時,調動和激發起獲勝動機是參與游戲和體育運動的原動力;在活動中獲得的成功體驗是增強青少年情感的必要條件,挫折和失敗又可以鍛煉人鍥而不舍的堅強意志。可見,有選擇地把民族傳統體育項目引入當地高校和中小學,既可以解決民族地區教育經費短缺、體育場地器材匱乏的問題,又可使民族傳統體育活動的發展后繼有人,推進民族傳統體育活動的普及與提高。

綜上所述,少數民族傳統體育文化的傳承與教育有著內在的必然聯系。那么,我們如何利用教育原理為少數民族傳統體育文化的傳承和發展服務,這需要我們建立完善的學校體育教育系統并且充分發揮民間體育教育系統的作用,讓兩者緊密結合,共同實現少數民族傳統體育文化的傳承和發展。

2 學校體育系統培養民族傳統體育的傳承人才

2.1 中小學開發校本課程,引入民族傳統體育類項目系列

課程體系是進行人才培養過程中的核心部分,它是實現人才培養目標的首要保障,是教學的內容,也是實施評價的依據。合理的課程體系設計是人才培養工程的施工藍圖,是能否實現人才培養目標的關鍵所在。所以,要實現培養民族傳統體育人才的目標,就必須強調民族傳統體育類項目系列在課程體系中的比重。民族地區的教育行政機構和中小學要積極開發地方課程和校本課程,在體育課中進行民族傳統體育類項目的教學。

2.1.1 民族傳統體育類項目納入教學課程的原則

民族傳統體育類項目數量眾多,不可能全部進入學校課程體系,只有符合一定的條件,經過篩選才能確定它的課程資源開發價值。在選擇課程內容時,我們要遵循一定的原則:

2.1.1.1 民族傳統體育要經過課程“篩子理論”的篩選,才能成為課程資源

第一個篩子是教育哲學,要求被選中的運動項目必須有利于實現培養全面發展的人的教育理想和辦學宗旨,反映社會的發展需要和進步方向。第二個篩子是學習理論,即被選擇的運動項目在教學時要符合學生身心發展的特點,滿足學生的興趣愛好和發展需求。第三個篩子是教學理論,即被選擇的運動項目要有利于教師實施教學,與教師的教育教學修養的現實水平相適應。[2] 經過這三個篩子篩選后留下的民族傳統體育項目就可以成為課程資源,具備了在現實體育課中實施的前提條件。需要注意的是,經過“篩子理論”篩選后的民族傳統體育項目是有很多的,因為我國大部分少數民族傳統運動項目都有休閑娛樂、促進身心健康的功效,適合中小學學生的身心發展需要,并且簡單易行適合教學。

2.1.1.2 不同地區的中小學在具體選擇民族傳統體育項目時要遵循因地制宜的原則

因為我國有眾多的民族傳統體育項目,每個學校就必須要根據本地區本民族的實際情況去選擇。滑冰、滑雪等冰雪項目適宜在東北寒冷地區的學校選擇,射箭類項目適合在蒙古大草原這些牧區學校選擇,游泳等水上項目適合南方水鄉的學校選擇。而那些對地理環境沒用限制的眾多項目,如朝鮮族的跳板和秋千、黎族的跳竹竿、很多民族都流行的摔跤以及押加等都可以在全國范圍內推廣。當然,每個學校在選擇時要以本民族的傳統項目為主,把本族的項目傳承發展好了再向全國推廣。

2.1.1.3 中小學進行選擇時要考慮傳統項目自身的特點和本校的實際情況

有些項目在民族文化中占據非常重要的地位,但不適合在學校中開展,例如很多民族都流行的賽馬活動,就不適合在學校開展,因為在學校里很難喂養馬匹,一些體弱的學生也不適合騎馬。像這樣的項目就必須靠民間教育系統來完成其傳承和發展,條件差的學校要多選擇那些對場地器材要求低的項目。另外,學校在選擇項目時還要考慮本校的師資情況,比如要選擇本民族的武術進入課程,而現在的教師大都是師范院校畢業生,沒有學過某個少數民族武術課程,這就需要向民間的藝人學習。

2.1.2 校本課程教材化操作

選擇出適合本校的民族傳統體育項目后,進行校本課程開發時,還要進行具體的教材化操作。在進行教材化操作時要注意以下問題:

2.1.2.1 充分挖掘出運動項目所蘊含的文化因素

各民族傳統體育的產生,都存在一定的社會文化背景,進行教材化操作時要尊重民族風俗習慣及項目動作原形,保持民族運動項目的原本風貌,使其特征鮮明、準確。比如,布依族傳統體育“雙拐”類似于高蹺,但又不同于高蹺運動。“雙拐”是用兩根手臂大小、長度與使用者身高接近的木棍,并且在此木棍上離低端20-30厘米處固定兩個腳踏板的一種運動工具。人們站在踏板上,手扶木棍進行單人、兩人或多人的走、跑、跳、打斗等運動的體育活動就稱為雙拐運動。雙拐運動是布依族人們根據自己所處山區路面不平整的實際情況,在高蹺基礎上改造而出的一項運動,它歷史悠久,深受布依族人們的喜愛,是民族節日慶典的重要表演項目。當地的學校在開發這項運動作為校本課程時,就要保留它的原始文化特色和項目動作原形,與高蹺運動相區別,才能真正實現傳承的文化意義。

2.1.2.2 體現傳統項目自身的休閑性和趣味性

民族傳統體育項目是少數民族群眾在閑暇時間進行的重要娛樂活動,帶有很強的趣味性。我們在進行教材化時,不能只看重它對培養學生身體和運動能力的價值,也要保留它的休閑娛樂性,讓學生在玩中帶著濃厚的趣味去學習,這樣才能使學生身心全面發展。比如,竹竿舞具有特有的節拍,在教材化時就要充分利用它在音樂方面的優勢,調動學生參與的激情;簡易的舞龍舞獅是民族節日中常見的表演項目,學生對它有濃厚的學習興趣,教材化時就要保留它的神秘性和娛樂性,不要扼殺掉它的趣味性。

2.1.2.3 利用各種方法對運動項目進行改造

由于民族傳統體育項目大部分都是民間的娛樂游戲活動,動作技能和運動場地器材都比較粗糙,進行教材化改造時要細化動作,規范場地、器材等教學手段。比如,陀螺素材在進行教材化時,可分解為旋放動作、抽陀動作、攻陀動作,其中每個動作都要明確到包括動作技術、動作要點、重點、難點、教學方法、易犯錯誤、糾正方法和注意事項七個組成部分的具體內容。這樣,經過細化后的動作在教學時便于教師操作和學生學習。另外,還可以通過對場地器材等教學手段進行規范來達到改造目的。比如,“布依棒壘”在民間俗稱“打耗尾”,是一人用一根長棒打一個短棒,另外一個人盡力接住短棒的活動,比較原始有趣。引入學校后,可以對場地和器材進行規范,并制定競賽方法在教學中開展比賽。詳細比賽方法和場地規定可以參考《布依棒壘開發研究》一文。[3]

2.2 高校要加強民族傳統體育專業的發展,培養專門人才

我國教育部頒布的本科專業和研究生專業中都有民族傳統體育專業,可見國家很重視民族傳統體育的發展。我們要實現少數民族傳統體育文化的傳承和發展,就必須在高等體育教育系統中培養一定數量的中級、高級專門人才,來從事民族傳統體育文化的科研和傳播工作,這樣我們的民族傳統體育文化才能在理論的指導下得到良好發展。全國各大體育學院和民族地區的高校應該根據自己的實際情況,逐步開設民族傳統體育專業,來為民族傳統體育文化的傳承發展培養高級專門人才。此外,民族傳統體育專業的開設,還能帶動基礎教育領域里的少數民族傳統體育項目的開展,吸引更多的學生來選擇學習民族傳統體育類項目,憑此來進入高校的門檻。同時,基礎教育領域里的民族傳統體育類課程開設得好,也會需要相應的師資,反過來又為高校培養的民族傳統體育專業人才提供了就業機會。這樣,在民族傳統體育領域里就實現了高等教育與基礎教育的對接,形成了一個完整的系統,互相促進,彼此更好地發展,最終就實現了少數民族傳統體育文化在學校系統中的傳承和發展,進而帶動其在整個社會的傳承和發展。可見,民族地區的高校應該加強民族傳統體育專業的開設。

但是,由于種種原因,民族地區的高校開設民族傳統體育專業的院系還很少。在今后的發展中,民族地區的高校應該把本地區重點的民族體育項目納入到專業課程中來學習,積極開設民族傳統體育專業,為民族文化傳承做出自己應有的貢獻。全國各大體育院校也要與自己的實際情況相結合,在研究生教育階段開設民族傳統體育專業,為民族傳統體育文化的發展培養高級專門人才,為本科階段的教學和相關的科研工作服務。

民族傳統體育專業人才的培養方案中,人才培養目標和課程體系的確定是致關重要的,是整個人才培養過程的方向和核心。結合現代教育發展趨勢和民族傳統體育自身的特點,可以將民族傳統體育專業的人才培養目標定為“培養具有某項民族傳統體育項目的運動技能而又全面發展的創新型人才。”建立課程方案時,可根據自己的師資等實際情況,借鑒國內現已開設民族傳統體育專業的體育院系的經驗。同時,還要注意體現民族特色,重視通識課程、選修課程和職業課程的比重。

3 建設民間體育教育系統,以完善民族傳統體育文化傳承體系

因為有些傳統項目本身并不具備進入學校的條件,而且學校系統目前也沒用能力容納全部的項目,所以這部分不宜進入學校的項目就需要靠民間教育系統來實現其傳承。

民間體育教育系統的建設要從家庭體育和社會體育兩大方面著手進行。家庭體育和社會體育是家庭教育和社會教育的重要組成部分,是學校教育的有益補充,我們只建立學校體育教育系統來傳承民族傳統體育文化是不夠的,要做到三者結合,才能實現人類學意義上所強調的教育整體功能的發揮,形成教育社會化一體化的格局,真正完成民族傳統體育文化的傳承和發展。另外,正如前文所述有些民族傳統體育項目不能進入學校課程體系,那么就只能依靠民間教育來完成其傳承和發展。

3.1 家庭體育

家庭體育是家庭教育的重要組成部分,具有家庭教育的特點:它是一種基于血緣關系的親情教育,是一種非正規的教育,也是一種終身教育。家庭是人出生的地方,也是居住成長的地方,對人一生的發展具有重大影響作用。如馬卡連柯所說:“家庭是最重要的地方,在家庭里,人初次向社會生活邁進。”正是基于家庭在人一生當中的重要地位和作用,我們在研究民族體育文化傳承時要十分重視家庭體育的作用。

家庭體育的任務是關心孩子的身心健康,促進他們身心正常發展,成為體格健壯和心理健康的人。家庭體育的內容可謂豐富多樣,只要有利于孩子成才的體育活動都可采用,當然民族傳統體育項目以其自身簡便易行、娛樂性強的特點更是其中的主要內容,比如深受孩子們喜愛的踢毽子、跳房子、打陀螺等。而且,民族體育項目本身來源于生活,也富有濃厚的生活情趣,家長在勞動之余或閑暇時間里都可以引導孩子進行體育游戲,這樣既增進了親情,又發展了孩子的運動能力。比如,水族的武術中就有魚拳、鴨拳,器械中有扁擔棍法,還有各種棋類,以及傳統節日中的賽馬、頂扁擔、翻桌子等活動,這些都是家庭生活勞動中經常涉及的內容,家長可以根據自己擅長的活動就近就便地引導孩子去玩這些本民族的身體游戲活動,培養孩子的興趣,配合學校和社會來完成本民族文化的傳承。

3.2 社會體育

社會體育是社會教育的重要組成部分,也同時具有社會教育的特點,可以增進每個個體的興趣、愛好、個性和特殊才能得到發展,是整個教育系統不可或缺的組成部分,能促進學校教育和家庭教育的進行。在探討社會體育對民族傳統體育文化的作用時,要根據民族傳統體育自身的特點,重點探究民俗民間體育活動與傳統節日的密切關系,從中發現傳統節日對民族體育傳承所蘊含的教育意義。

“傳統節日是一個復雜的文化結構,是一種綜合性社會現象。它反映了各民族的生活、歷史、心理、個性、道德風尚、宗教觀念及文化傳統。” 可以說,傳統節日“是中華民族爭奇斗艷的民俗文化的重要組成部分”[4],而民族傳統體育項目是傳統節日的重頭戲,所以傳統節日里發生的民族體育就能很好地代表民俗文化中的民俗體育。可以說,傳統節日是某些優秀民族傳統體育項目得以生存和發展的舞臺。比如說,水族端節的“賽馬”活動,由于場地馬匹等原因,不具備在學校開展的條件,而它又是端節的所在,沒有了賽馬,端節也就失去了那種沸沸騰騰的熱氣,失去了它的節日靈魂,所以說賽馬是水族的優秀體育文化,也是水族優秀文化的重要組成部分,它絕對不能失傳。可由于學校不具備把“賽馬”納入學校課程的條件,那么它就只能靠社會教育這條途徑來傳承,靠每年在端節里舉行端坡賽馬這種活動來延續,如果端節里沒有了賽馬活動,那么水族的賽馬就很可能慢慢銷聲匿跡了。可見,傳統節日是傳承和發展民族優秀體育文化的舞臺,政府要重視這種教育意義,注意保護傳統節日中的民族體育的發展。政府可以組織一些臨時的教育機構,在節日期間來加大宣傳力度,并鼓勵更多人參與其中,這樣會帶動平日里人們對這些運動項目的重視和參與,從而實現優秀傳統體育文化的傳承和發展。

參考文獻:

[1] 顧明遠.教育大辭典(第1卷)[Z].上海:上海教育出版社,1991:3.

[2] 褚遠輝.教育學新編[M].武漢:華中師范大學出版社,2007:238.

篇4

【關鍵詞】云南 少數民族傳統體育 傳承 保護

云南地處祖國西南邊陲，是全國乃至世界聞名的民族眾多、文化富集的共生地帶，各族人民在漫長的社會生產實踐活動中創造了琳瑯滿目、內容豐富、形式各異的具有民族風格和地域特色的少數民族傳統體育活動。研究發現云南少數民族傳統體育項目多達 559項，數量之大，內容之廣，堪稱“少數民族傳統體育大觀園”。隨著我國社會轉型的深入，云南民族地區的社會環境、社會結構、生產方式、生活方式、信仰體系等發生了或正在發生革命性的變化，古老、多樣、質樸的少數民族傳統體育文化正面臨著逐漸萎縮甚至消失的危險。在這種背景下，對云南少數民族傳統體育的文化的保護和傳承路徑進行研究，對于促進云南少數民族傳統體育的發展具有重要的現實意義。

1 從制定規劃上推進云南少數民族傳統體育文化的保護與傳承。云南少數民族傳統體育的發展已有數千年的歷史文化積淀，在其彰顯中華民族體育文化之光與生命活力的同時，難免帶有自然經濟與封建意識的歷史印記。因此，要用現代自然科學、人文科學的理論對民族傳統體育進行進行挖掘、改造和提高，以多元學科理論為基礎，進行多層次、多方位的研究。第一，政府行政部門要組織專家對云南少數民族傳統體育進行系統的清查和科學論證，弄清傳統體育的現狀和分布情況，按“分類分層”的原則制定科學的總體保護規劃，并嚴格按照規劃來組織實施，現存項目可以直接進行保護，瀕危項目要先搶救后保護，消失項目要查閱歷史相關資料存檔。特色項目要針對性的制定單項保護規劃，并積極申報省級和國家級非物質文化遺產。第二，制定傳承人培養規劃，健全傳統體育資格認定制度和傳承人的待遇保障機制，提高傳承人對云南少數民族傳統體育的認知水平，在傳承傳統體育項目的同時注重統思想文化的傳承，使兩者和諧共融，互動發展。

2 從學校教育上推進云南少數民族傳統體育的保護與傳承。云南少數民族傳統體育項目衍生于宗教、傳統節慶、婚俗和喪葬等活動，經過無數次文化的演變和發展，具有健身、娛樂、審美和教育等特征，可以與現代競技體育和諧共融，互為發展，除了具備競技體育一般特征之外，還具備自身獨特的內涵和民族文化特質，其功能的多樣性和寬泛性可以彌補競技體育的局限性，符合現代學校體育課程的指導思想和要求。學校是傳承民族文化和對下一代進行儒化教育的最佳場所場所，應該毫不猶豫地擔負起少數民族傳統體育文化傳承的重任。教育部、國家體育總局和國家民委都十分重視將民族傳統體育引入學校體育教育領域。百年大計，教育為本，學校教育是民族傳統體育走向科學化、規范化和普及化的必由之路。許多民間傳統體育項目已經逐漸成為學校體育課程的教學內容與課外活動形式，如改良后的蹴球、秋千、民族健身操、射弩、板鞋、陀螺、搶花炮和高腳競速等傳統體育項目。根據學生身心特點規律，挖掘、整理云南少數民族傳統體育項目，納入當地學校的校本課程內容，編寫適合民族地區學校需求的體育校本課程。這樣不僅可以解決體育經費短缺，體育設施匱乏的困難，還能使少數民族傳統體育的發展后繼有人，促進少數民族傳統體育的保護與傳承。

3 從全民健身上推進云南少數民族傳統體育的保護與傳承。隨著云南經濟水平的提高，人們的閑暇時間越來越多，追求健康已經成人們日常生活的頭等大事，全民健身運動已經成為時展的潮流。在這種背景下，根據人民群眾的體育需求將一些民族特色鮮明、鍛煉方式便捷、健身效果明顯、大眾喜聞樂見的傳統體育項目進行改造和推廣，使之成為全面健身的重要內容和方式。云南作為民族眾多的邊疆省份，與經濟發展地區相比相對比較落后，體育活動場館和器材嚴重不足，遠遠不能滿足廣大人民群眾的體育需求，這種局面在短時間內很難從根本上解決。這就要求我們在全民健身活動中從實際出發，因地制宜，因陋就簡地開展群眾性體育鍛煉活動。積極挖掘、整理、創新云南少數民族傳統體育的形式和內容，使之充分發揮在全民健身活動中的優勢和作用。加大云南少數民族傳統體育項目的媒體宣傳，不斷提高云南少數民族傳統體育項目的知名度，增強對本民族傳統體育文化的認同感，充分發揮在全民健身活動中的作用和優勢，進而推進云南少數民族傳統體育的保護與傳承。

4從產業開發上推進云南少數民族傳統體育的保護與傳承。全球化作為必然的發展趨勢，它帶給云南少數民族傳統體育的影響是不可避免的。經濟與文化的一體化是市場經濟的趨勢之一，云南少數民族傳統體育作為一種文化現象要想在市場經濟的潮流中得以生存和推廣，就應當積極探索和培育其產業化途徑。云南少數民族傳統體育作為體育產業的重要組成部分，應充分挖掘傳統體育的文化價值，可以從傳媒、旅游、競技、文化產品等方面探索其產業化發展路徑。豐富傳媒題材，培養少數民族傳統體育人才、構建少數民族傳統體育旅游市場，打造少數民族體育文化精品，尤其重視少數民族傳統體育鄉村旅游業的發展，使之成為云南民族地區新的經濟增長點。充分利用自然景觀和人文景觀、制定出別具一格的傳統體育旅游精品路線，創建云南少數民族傳統體育項目品牌，在推動地方經濟的發展的基礎上推進云南少數民族傳統體育文化的保護與承傳。

5 結語。云南少數民族傳統體育文化是少數民族歷史文化的重要組成部分，是云南少數民族的一種原生文化的典型代表，是特定歷史時期的產物，是從民族文化共同體中分化獨立出來的一種特殊的民族體育文化形態。在全球化浪潮的沖擊下，云南少數民族傳統體育賴以生存的環境正日益遭到破壞，在保護與傳承的過程中存在著相當多的難題，部分傳統體育項目逐漸被邊緣化，甚至處于瀕危的困境。因此，政府職能部門應引起相應的重視，立足民族生存和發展的戰略視角，在引導民族進行文化認同的基礎上，認真分析云南少數民族傳統體育在發展過程中面臨的困境，并采取行之有效的對策解決問題，努力推進云南少數民族傳統體育文化的傳承與保護，使云南少數民族傳統體育文化朝著科學化、規范化、普及化的方向發展。

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關鍵詞：少數民族；聲樂教學；文化傳承；分析

我國是一個多民族的社會主義國家，56個民族自古以來都保持著和諧共處的局面。從現代高等教育體系看，少數民族已經成為了藝術教育主體的一部分，在豐富聲樂學生的學習資源的同時，也給教師的教學工作帶來了較大的挑戰。將傳統文化融合到少數民族的聲樂教學中是高等藝術教育的必然選擇。

一、聲樂教學倡導文化繼承的意義

中國是一個歷史悠久的文明古國，我國一直都將優良傳統作為社會美德宣揚。少數民族是中國民族體系的重要組成，其在推動社會主義政治、文化、經濟等方面發展中發揮了較大的推動力。聲樂教學中傳承本國文化有著多方面的教育意義，如下：

1.提升藝術價值。聲樂作為藝術類學科，改專業知識的學習必須要有良好的藝術元素為基礎，這樣才能保證聲樂教學質量的提升。傳統文化的融合可以提升聲樂的藝術價值，將原本單一的聲樂形式變得更加豐富多彩，展現了我國民族共融的美好局面。

2.開創情感唱法。藝術是有生命的，沒有情感的聲樂便失去了藝術價值。目前，聲樂教學的內容包括：美聲唱法、民族唱法、通俗唱法、原生態唱法等，無論是哪一種唱法都需要融入個人情感，從而將聲樂的藝術價值發揮到最大，開創了新的“情感式唱法”。

3.優化教學模式。文化元素的融入也可以為教師的教學工作提供改革方向，讓教師能根據目前的教學模式進行改革調整，設計出更加符合聲樂教育的新模式。如：聲樂楊湊教學中，教師可以要求學生先培養自己的文化素養，以更好地演唱聲樂作品。

二、少數民族學生聲樂演唱的特色

因生活環境、文化差異、區域特色等多方面因素的影響，我國少數民族學生自身具備了特殊的風俗習慣，在言談舉止方面都有不同于他人的表現。教師在制定聲樂教育計劃時要充分考慮到學生的特色，根據不同的少數民族特點安排教學計劃。

1.藏族。藏族是我國少數民族中十分熱情好客，且生活在地區的人民熱衷于唱歌、舞蹈，培養了他們積極樂觀的生活態度。根據藏族學生的生活習性，教師在聲樂教學中要引導學生保持音色明亮高亢、音域寬廣，音樂情緒活躍熱烈、感情質樸，旋律表現優美婉轉的狀態。

2.蒙古族。廣闊無邊的草原及原生態生活環境，造就了蒙古族學生勇敢、豪放、直爽的性格，在聲樂演唱中也創建了獨特的音樂風格。對蒙古族學生開展聲樂教學需指導學生在“聲音表現”上重點調整，包括：前倚音、后倚音、滑音、回音等，將蒙古草原的氣勢展現出來。

3.維吾爾族。該民族的聲樂特點比較綜合，繼發揚了本民族的音樂特色，也吸收了其它多個民族的藝術元素。聲樂教學中，教師需充分發揮維吾爾族學生“性格粗獷、豪邁、能歌善舞”的性格，將他們內心的奔放激情充分展現出來，從而提高了聲樂的藝術特色。

4.羌族。羌族的特色是包容性強、民間音樂原始古樸、格調清新。羌族人民居住的區域里，演唱多數是二聲部、多聲部等方法，將民族音樂的特色從不同的角度表達出來。對于羌族學生的聲樂教學，教師除男聲或女聲的重唱、合唱外，也要培養學生的混聲合唱能力。

三、少數民族聲樂教學的改革方法

為了讓少數民族學生盡快適應高等藝術教育的大綱要求，藝術教師必須要堅持“實事求是”的原則，充分肯定少數民族學生的文化內涵，對現有的聲樂教學體制深化改革。筆者認為，在少數民族聲樂教學改革中，應做到不同聲樂藝術的“大融合”，實現民族聲樂之間的互換互融才是教學之根本。

1.繼承民族風格。聲樂教學改革僅僅是在形式上優化調整，并不是對少數民族特有的民族風格加以變化。聲樂教學改革期間，教師首先要繼承保護少數民族音樂特色，然后不斷挖掘、調動學生的音樂表現力。如：面對蒙古族學生，教師需靈活運用其熟練的“呼麥”“長調”等特有的聲樂表達方式。

3.注重演唱訓練。根據少數民族學生的學習狀況，適當安排演唱訓練是增強學生聲樂能力的有效方法。考慮到將學生民族歌曲的優勢全面發揮，教師需根據本民族歌曲的演唱訓練來制定教學計劃。同時，還可以將少數民族聲樂與其它民族相結合，開辟出聲樂教學的全新模式。

4.合理選擇素材。聲樂教學題材的選擇決定了教師的教學工作流程，對后期的教學計劃有著指導性的作用。少數民族聲樂教學題材需注重本民族的特色，搞好不同民族聲樂的藝術融合。如：蒙古族和維吾爾族的民族特色較為接近，教師則可以選擇適合兩種民族的題材共同教學。

篇6

關鍵詞少數民族 文化傳承

1 文化傳承概念解析

文化是人類在社會發展過程當中形成的，所創造的物質財富和精神財富的總稱，少數民族文化傳承就是指物質財富和精神財富在代際之間的傳遞和承接過程 。民族文化傳承與教育成為多民族、多文化國家必須面對和亟待解決的問題，要實現民族平等，要平等的發展各民族的文化和語言，民族文化傳承教育就成為一種必然的選擇。

2 當前我國少數民族文化傳承面臨之困境

先生曾經說過，要改變一種陳舊的生活方式, 就要觸及許多傳統的生活習慣，而這種傳統的生活習慣對于一個古老的民族來說是神圣不可侵犯的。

少數民族文化是中華文化的重要組成部分，是中國文化史上的一朵艷麗奇葩。然而隨著社會的進步，經濟的發展，少數民族文化正在面臨著衰弱趨勢。地域性的民族優秀文化特別是少數民族的文化，在全球經濟化、觀念趨同化的大背景下逐漸被淡化，有的出現了瀕危化的現象，甚至有些則正在或已經滅亡。很多民間技藝、少數民族語言，服飾甚至傳統文化瀕臨滅絕，將在地球上永久的消失，這曾經的輝煌，就這樣靜默的退場，留下我們慨然嘆息。當我們從現代化的大潮中迷茫的抬頭之時，那美麗的一切已不復存在，面對曾經的瑰麗文化，內心一片恐慌。為什么情況會如此糟糕？究其原因不難發現：

第一，主流文化的沖擊。當21世紀來臨之時，現代化已滲透到人們生活的角角落落。偏遠地區的少數民族同樣也享受到了現代化所帶來的便利，人們生活水平得到了極大地改善。然而由于全球一體化和主流文化的強勢沖擊，民族文化被忽視和日益邊緣化。少數民族文化在主流文化的沖擊之下，已現衰微、淡化趨勢。“一些少數民族為了適應現代化主流社會的發展而開始逐漸向主題民族融合。在這一過程中，出現了少數民族的傳統文化逐漸被主流文化所取代的現象。”文化的多樣性受到了嚴重影響。文化多樣性是人類生存的必要條件,少數民族的文化是人類文明的重要組成部分,我們總是一廂情愿地將他們帶入現代化 , 使之成為現代化的犧牲品, 卻不曾傾聽少數民族成員的心聲。

第二，人們為了滿足自身的需要，必然為之。人的每種行為都是由一定的動機引起的。動機能夠激發和維持人的行動，并且維持行動向一定的目標不斷地努力的一種心理動力。當人們處于某種缺失狀態之時，他的內心便會有種強烈的渴望，不顧一切的追求他想得到的。但是有時人自身并不存在某種缺失狀態，但是外界的壓力或誘惑物挑起了人的欲望，那動機便產生了。同樣，當現代化的大潮撲面而來的時候，人們為了追求更好的生活，表現出了他們的趨利性，歸根到底一句話即：自身利益的驅使，促成了人們的行為。

第三，學校寄宿制對文化傳承也有一定的影響。家庭環境對文化的傳承具有舉足輕重的作用，但是當學生因為家庭與學校之間的距離太遠，而不得不選擇寄宿于學校的時候，家庭環境對學生的影響就相應的減弱。殊不知，少數民族的文化傳承必須要有一定的環境才能傳承下去，家庭當仁不讓的作為首要環境，現在家庭環境對孩子影響的削弱，成為孩子離本族文化越來越遠的重要原因。

3 如何促進少數民族文化傳承

第一，內在動機——文化自覺極其對本民族文化的高度認同感。先生在《論文化與文化自覺》一書中提出：“文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識。”換言之，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創建。“文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發展的共處原則。”少數民族成員是本族文化傳承的主體，少數民族文化只有得到本族成員的高度認同，并從內心深處感覺出本民族文化的重要性，自覺自愿的采取行動，加以保護、傳承，這種文化傳承才最為有效。只有培養少數民族成員的高度民族認同感，使其成為促進民族文化傳承的內在動機，并且意識到保護本民族文化是一種責任也是一種義務，文化傳承才能生生不息。

第二，關鍵所在——家庭環境的影響。家庭環境的熏陶和影響是民族文化傳承發展的關鍵所在，具有天然優勢。兒童從小在家庭中成長，父母的一舉一動，風俗習慣、節日傳統無不對他發生著作用。這種家庭環境氛圍的熏染，在他們心中早已根深蒂固，對他的一生產生重大影響。家庭氛圍對文化傳承的積極作用，文化的遷移與保護，不能脫離滋養這種文化的生態環境。

第三，首要途徑——學校教育促進少數民族文化傳承。教育是民族文化傳承發展的首要途徑。學校應該以他者的眼光，跳出作為“主流文化代表”這一角色，重新審視學校教育，用不同的民族視角來看待不同的民族文化，將之融入到教學過程當中去，培養學生文化多樣性的意識，能夠從不同的民族視角來發現、認識、解決問題，從而促進少數民族學生形成自我認同感和高度的民族認同感，為少數民族文化傳承打下堅實的基礎。

第四，根本保障——政府制定頒布相應的法律法規是文化傳承的根本保障。少數民族文化的傳承不僅要靠個人、靠學校，更要依靠政府。政府在社會大環境中扮演著重要角色。作為社會輿論的領頭人和導向者，政府行為無疑成為社會行為的標桿和量尺。因此，政府在制定相應法規政策的同時，應該充分考慮少數民族文化在多民族國家中的重要地位。應將少數民族文化納入到現代教學體系當中，實行多元文化教育，讓各族人民充分認識到少數民族文化在國家中的地位和作用，形成傳承少數民族文化的使命感和責任感。

參考文獻

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[7].論文化與文化自覺[m].北京:群言出版社,2007.

篇7

【關鍵詞】學科建設；少數民族；舞蹈文化

在學科建設的視野下，少數民族舞蹈文化的教育可以給學習者創建一個立體空間，讓學習者可以更好的理解少數民族的舞蹈文化，提高少數民族的舞蹈文化傳承效果和質量。此外，通過舞蹈文化的教育，可從多個角度剖析少數民族的舞蹈文化，使人們深入了解舞蹈文化內涵，挖掘少數民族舞蹈文化的精髓，從而促進民族文化的發揚與傳承。

一、學科建設下舞蹈文化的教育傳承重要性

（一）學科建設視野下舞蹈文化的教育傳承

在國內少數民族的舞蹈文化傳承教育內容不斷豐富與文化水平不斷提高的背景下，我國少數民族的舞蹈教育逐漸形成特殊文化結構的層次，已經變成學科建設下新型文化的體系。少數民族的學科建設一般包含以下兩個方面：國內少數民族的舞蹈教育一般是為了讓人們充分了解少數民族的文化內涵，使人們重視少數民族的文化弘揚與傳承，提高少數民族的舞蹈文化水平；國內少數民族舞蹈的文化發揚需從基礎舞蹈著手，加強少數名族文化的適應性，提高說少數民族舞蹈文化和當下社會建設間的適應性[1]。

（二）舞蹈文化的教育舞蹈文化間的聯系

文化和文化傳承間有著互相支持的關系，兩者息息相關。在文化與文化傳承的轉變、發展與融匯過程中，漸漸形成舞蹈文化的教育內容與舞蹈文化。少數民族舞蹈文化與舞蹈文化的教育之間的文化特點與文化性質比較一致，兩者有獨特文化底蘊與外部的環境因素，從某種程度上折射出民族文化的內涵與價值。目前，少數民族舞蹈教育內容與舞蹈文化具有特定的情感空間、區域與文化環境，其是一種文化的凝聚物，也是少數民族的文化靈魂，兩者共同形成少數民族的舞蹈文化體系，而且推動少數民族的文化發展，對文化傳承質量有著改善作用。此外，在少數民族舞蹈文化的教育與舞蹈文化中，其中，少數民族舞蹈文化的教育是目前傳承民族文化的一種方式，而舞蹈文化的教育主要是通過口傳身教方式來弘揚少數民族的文化。少數民族舞蹈文化的教育既可以加強學習者舞蹈姿態的嫻熟度，又可以幫助學習者理解舞蹈文化的內涵，對于少數民族文化傳承與發揚至關重要。

二、學科建設下少數民族的舞蹈文化傳承策略

（一）對舞蹈文化的教育內容進行拓展

我國少數民族比較多，民族的基數也比較大，各個民族間因為經濟發展、地理環境與生活習性等存在差異，各少數民族舞蹈文化業各有特色。在少數民族的文化舞蹈傳承教育過程中，教育者應該合理分析舞蹈文化習俗信仰、文化背景與文化習俗，充分分析與控制舞蹈形態與肢體語言對文化傳承的重要性，提高少數民族文化的表現力與內涵。在傳統的教育過程中，教育任務比較重、學習人數比較多，導致少數民族的舞蹈文化教學不能全面進行。因此，在教學過程中，教育者可選取優秀學習者，讓這些優秀學習者指導基礎較差的學生學習，通過這種互相學習、互相監督的方式，能夠有效提高少數民族的舞蹈文化教育水平。另外，學習者還要主動地對所學知識進行拓展，全方面了解少數民族舞蹈文化的相關內容，促進少數民族舞蹈文化的弘揚[2]。

（二）穩固舞蹈文化的教育平臺

國內教育可以蓬勃發展，主要原因是在教育建設過程中，具有穩定教育的平臺。教育平臺也是教育措施與教育方法實施基礎，其不僅會影響到教育實施的質量，而且會影響到教育體系的發展，逐漸變成教育建設中必不可少的部分。在進行少數民族的舞蹈文化拓展教育過程中，教育者應該全方面分析舞蹈文化的教育系統性、穩定性與規范性，同時針對舞蹈內容與民族文化教育內容、教育結構進行設計，進而形成教育框架。此外，教育者還要提高自身舞蹈文化的教育技能與水平，強化少數民族舞蹈文化的教育技巧，貫徹落實舞蹈文化的教育評估與教育重點，促進少數民族的舞蹈文化發展與傳承。

（三）強化少數民族的舞蹈文化教育原則和教育理念

1.教育的內容應該典型、鮮明

在少數民舞蹈文化教育內容選擇過程中，教育者需要嚴格的進行篩選，同時不斷地豐富教育內容，確保舞蹈文化教育風格與文化傳承的要求相符合，保證學習者可以真正參與教學體系的建設。

2.育價值和文化教育內容

教育者應用將少數民族的舞蹈文化獨特魅力充分發揮出來，不斷拓展少數民族的舞蹈文化傳承教育整合性與創新性，提高學習者學習舞蹈文化的興趣，在教育中充分應用“即興創作、發散思維”的理念，提高學習者主體意識，從而提高舞蹈文化教學效果。

3.把學習者作為教育的核心

教育者在少數民族的舞蹈文化教育傳承體系建設過程中，要以學習者為教育核心，充分應用人文主義的精神，激發學習者的學習熱情，提高少數民族舞蹈文化傳承教育效果。

三、結語

我國少數民族的舞蹈文化有著上千年的歷史，民族舞蹈文化經久不衰、歷久彌新，在開放性與民族性方面達到高度統一。少數民族的舞蹈文化會受社會發展影響，在社會發展的過程中，促進了我國少數民族文化發展，而且少數民族舞蹈文化不會被大眾潮流所同化，其一直秉持著自身與眾不同的特色，保留著少數民族特有的文化內涵。因此，在少數民族的舞蹈教學中，教育者應該充分掌握民族文化精髓，幫助學習者理解民族文化底蘊，從而推動民族文化發展與傳承。

參考文獻

[1]葛媛.民族舞蹈與現代舞的結合——淺析文化轉型期民族舞蹈的生存和發展[J].戲劇之家,2015,23(04):147.

篇8

關鍵詞：少數民族藝術；少數民族文化；幼兒教育；關系分析

一、引言

少數民族藝術是對少數民族在長期生產勞動中形成和發展起來的才藝和技術的總稱，它存在于少數民族地區，是少數民族優秀傳統文化的結晶。目前，面對外來文化和主流文化的沖擊，少數民族藝術要在新時代繼續保持旺盛的生命力，傳承是最有效的手段。少數民族藝術傳承即是將一個民族的藝術文化繼承和發展下去，而不僅僅只是簡單的文化傳播。民族藝術作為民族文化中相當重要的具體組成部分，其傳承的特點和方向與民族文化也是保持一致的，他們通過基層最喜聞樂見的形式進行傳播，同時也在傳承中不斷的更換各種方式和方法，更加符合當前時代與社會的需要［1］。當前，少數民族藝術的傳承主要有五種途徑：生產生活中的口耳相傳、博物館等靜態方式傳播、民族傳統節日和宗教活動中的耳濡目染、民族旅游的推廣和通過教育的形式來傳承。前四種途徑在傳承少數民族藝術的過程中，發揮了自己的作用，但是也存在許多弊端。所以，少數民族藝術的傳承不僅僅要通過這樣一些靜態和被動的方式進行運作，更重要的是需要通過一些靈活的方式進行積極主動的保護與繼承［2］。所以，教育的積極意義和作用就逐漸顯露出來。學者們認為，只有教育才能為文化藝術的延續不斷提供動力，使文化藝術傳播開來并傳承下去。同時，教育這一方式更是永葆少數民族藝術青春和生命的最有利手段，通過教育能夠將藝術的生命加以延續，并且在不斷的發展中獲取新的生命力，更加符合時代感以及更具有現實意義。社會、家庭和學校是教育的三個主體，在傳承少數民族藝術的過程中，社會、家庭和學校各自發揮著獨特的作用，同時又要形成合力，形成少數民族藝術傳承的動力。教育要從小開始才能獲得最佳效果，少數民族藝術通過教育這一有效手段來傳承，也應該從娃娃抓起，從幼兒期抓起，使幼兒教育也能成為傳承少數民族藝術的有效方式之一［3］。

二、少數民族藝術在幼兒教育中傳承的可行性分析

要使我國少數民族藝術能夠在新時期大放異彩，需要全社會的努力，將保持少數民族藝術生命的活力作為一項永恒的課題和任務。其中最重要的就是要將傳承的任務放在少數民族同胞的少年兒童身上，讓他們從小就在自己的血液里烙上深深的印記，從幼兒期就將少數民族藝術進行潛移默化的傳承和發揚。這些都建立在少數民族藝術在幼兒教育中的傳承是可行的。

（一）符合幼兒的興趣和年齡特點

首先，少數民族藝術有著豐富多彩的內容和活潑生動的形式，這正好與幼兒的認知特點和年齡特點相匹配，容易激發幼兒對少數民族藝術學習的興趣和積極性。此外，少數民族藝術作品中所洋溢的熱情和歡快的情緒可以營造一種開心和快樂的學習氛圍，激發幼兒學習的興趣和對少數民族藝術的喜愛，幼兒的認知與感情的共鳴很容易被這種歡快的氛圍所激發［4］。如果將少數民族藝術的不同表現形式融入到幼兒學習與成長的環境中，就能使幼兒在耳濡目染中享受到欣賞和表現藝術的樂趣。最后，少數民族藝術是少數民族同胞在歷史發展和勞動過程中有感而發的，是對理想與美好生活的向往和對美的追求，這些都來源于幼兒的生活，容易被幼兒感受和模仿［5］。

（二）幼兒已具備良好的心理基礎

美國心理學家加德納的一項研究表明：幼兒期是兒童審美感知發展的最初階段，此時，兒童已經能初步感知藝術作品的美。對傳承少數民族藝術，幼兒已經做好了“心理上”的準備。此時，幼兒包括記憶、思維、想象和語言能力在內的智力因素都得到了快速的發展。注意力、想象力，記憶力、思維和語言能力的發展，都表明了幼兒的生理和心理發展的水平已經具備了少數民族藝術啟蒙教育的基礎，使幼兒期開展少數民族藝術啟蒙教育成為可能［6］。

三、少數民族藝術在幼兒教育中傳承的價值分析

（一）對少數民族藝術傳承本身的價值

少數民族藝術的傳承是由“傳”和“承”兩方面構成的，其中最重要的過程就需要通過人這一主體的主觀能動性來參與，不僅是傳還是承都需要少數民族同胞們積極的參與，否則僅僅擁有一腔熱情，卻不付諸于實現，也就無法傳承。通過許多研究和調查也表明，由于互聯網信息的交流和信息共享的快速渠道，年輕一代已經被許多全球化的文化和潮流文化所影響和覆蓋，他們生活方式的方方面面正在按照世界的潮流和流行趨勢來進行。更多的年輕一代們更愿意按照世界的潮流和流行趨勢來生活，包括穿什么衣服，跳什么舞蹈，唱什么歌曲，用什么飾物，甚至有些年輕一代錯誤的認為民族的就是土的，是落后的，是不合潮流的，這使得許多少數民族的藝術傳承之路出現重重困難。要改變這一現狀，要使繼承者們從幼年時期就要對民族藝術有所了解和認識，要培養少數民族幼兒對于本民族藝術形式和文化思想的歸屬感和認同感，熱愛自己的民族藝術，將這些藝術形式作為自己本民族的瑰寶來看待；同時又要能了解其他民族的藝術，感受其他民族藝術的優秀之處和價值，從而促進整個中華多元民族文化藝術的繁榮與和諧［7］。當前，幼兒教育的重要性已經成為世界共識，幼年時期的教育對兒童今后的人生都會留下不可磨滅的影響。我國著名教育家陶行知先生曾指出：“兒童學者告訴我們，凡人生所需要之重要習慣、傾向、態度，多半可以在六歲以前培養成功。”可見，在幼兒期，孩子其實已經可以形成一些重要的習慣、傾向和態度。心理學家也告訴我們，幼兒期，孩子的興趣會開始分化，每一個孩子都會顯現出自己的獨特個性，在接受教育后，幼兒會對一些活動呈現出較為穩定的興趣和態度。所以，幼兒園一定要將少數民族藝術在課程安排和教育設置中有所反映，從小培養幼兒對少數民族藝術的濃厚興趣。此外，孩子在幼年時期就能具有初步的學習能力，在三歲左右就會對于一些文化現象觸發懵懂的學習意識，并且由于幼兒十分善于模仿，因此在生理和心理上對于藝術文化的傳承都有著十分積極有利的基礎［8］。如果在人生最初的幼兒階段就能夠培養他們，使他們成為少數民族優秀藝術的繼承者，那對于整個文化傳承的任務而言是事半功倍的。

（二）對幼兒個體發展的價值

1．有利于幼兒智力和非智力因素的發展

不可否認一個人的智力因素和非智力因素對于人的認知具有十分重要的影響作用，二者在兒童成長過程中的意義都是舉足輕重的。在幼兒園開展少數民族藝術傳承，其實就是開展少數民族藝術啟蒙教育。幼兒在接觸少數民族藝術的過程中，通過聆聽少數民族傳說故事、少數民族歌曲和樂曲，欣賞少數民族手工藝品和舞蹈，穿戴少數民族服飾，就可以在耳濡目染中調動各種智力因素和非智力因素參與到學習活動中來。在少數民族藝術啟蒙教育中，需要幼兒集中注意力，仔細觀察，概括理解，不斷記憶，發揮想象力和創造力，促進了智力因素的發展。同時，少數民族藝術的傳承并不需要大量理論知識的傳授，想要將幼兒培養成為少數民族藝術的繼承者，首先要進行少數民族文化自信和感情的培養，讓幼兒從小就感知到本民族藝術文化的優秀和燦爛，這就能使幼兒在欣賞少數民族藝術之美，表現少數民族藝術之美，創造少數民族藝術之美的過程中，不斷地發展其非智力因素。

2．有利于幼兒審美心理的發展

兒童在幼兒期就已經存在一定的審美感知能力和審美水平，這是一種高級認知的階段，是美學感知的萌芽階段。教育者要在這一階段積極地采取措施來培養幼兒的審美能力，否則這一階段稍縱即逝，一旦錯過了這一萌芽階段，審美認知就得進行全新的認知重構，反而會浪費時間［9］。所以，幼兒可以在欣賞和學習一些少數民族藝術形式的過程中，在教育者的引導下對少數民族藝術產生興趣，在心理構架上重新對于藝術進行全方位的美感感知，從而引導幼兒能夠在以后的成長過程中有一個正確的藝術感導向和審美取向。

3．有利于民族地區幼兒的文化認同

學者陳世聯、劉云艷曾選取云南迪慶藏族、瀾滄拉祜民族、麗江納西民族，四川涼山彝族，貴州三都水族、銅仁苗族共1202名少數民族兒童作為研究對象，對他們的民族文化認同作出比較研究，結果發現，調查中的少數民族兒童并沒有展現出對本民族文化較高程度的認同。在這一調查收集的信息中可以明顯看出，目前少數民族的兒童并沒有顯現出對于本民族文化的關注，所以在民族文化的認同乃至民族認同方面并不理想。而少數民族藝術由于其貼近幼兒生活的內容，又有豐富多彩的形式，所以最易被幼兒喜愛和接受，這是一個民族文化認同的突破口。所以目前極其重要的一個任務就是通過在多民族地區的幼兒教育中開展少數民族藝術啟蒙教育，一方面培養少數民族藝術的繼承者來不斷傳承少數民族藝術，另一方面在感受傳承本民族藝術中培養初步的民族文化認同和民族認同［10］。多民族地區的幼兒從小生活在多個民族共同生活的區域里，一些不同民族的幼兒在一起成長和生活。他們居住在一起，上一個幼兒園，一起做游戲，一起玩耍，一起學習。他們從小接觸不同的民族語言，看到不同的民族服飾，聽到不同的民族樂曲、歌曲和故事，看到不同的民族舞蹈和手工藝品，認識和領略到多種民族藝術文化的特點。在多民族的相互交往中，幼兒從小就樹立一種能理解、接受和欣賞其他民族的民族藝術文化的心理感情，增進與其他民族幼兒的了解和友誼。

（三）對民族文化藝術發展的價值

長期以來，我國的各民族在生產生活中親密往來、緊密依存，形成了多元一體格局。少數民族文化藝術要持續不斷地發展下去且保持旺盛的生命力，就必須百花齊放，保持民族文化藝術的多元性，同時又要有一體性，維護中華民族的團結與和諧。多元和一體是我國少數民族文化藝術發展的核心。而少數民族藝術在幼兒教育中的傳承既有利于保持民族文化藝術的多元性，又有利于維護我國多元一體的文化藝術格局，從而在多元一體中促進少數民族文化藝術蓬勃發展［11］。

1．有利于保持民族文化藝術的多樣性

文化多元主義的一個核心觀點是，在每一個多種民族聚居的國家，每一個不同的民族都應該保留住自己本民族的語言和傳統文化。而文化相對主義則認為多民族國家的不同民族應該相互尊重各自不同的文化差異，從而謀求不同文化的共存。文化在傳承和發展中逐漸具備多樣性的特質，這就像自然資源和生態環境一樣，也會由于地域和具體條件的差距呈現不同的特征。保護民族文化的多樣性也必須像保護生態環境的多樣性那樣，隨時保持警惕。但是隨著經濟全球化的發展，文化也呈現出全球化的發展趨勢。全球化的文化發展趨勢開始沖擊著我國少數民族的生活方式和價值觀念，更強烈沖擊少數民族的文化藝術表現形式。特別是那些地處偏遠山區，人口少，經濟滯后的民族，他們具有鮮明特色的藝術形式正面臨著缺少繼承者的不利局面，長久以往，一些少數民族藝術就會走向消亡［12］。而對于一個國家而言，民族文化的安全在一定程度上就意味著一個國家精神文明的安全，所以在面對當前少數民族藝術文化的危險局面，需要國家和社會密切關心，積極地采取措施，保護好我國少數民族文化不被侵蝕，如果一個民族的文化消亡了，那么這個民族也會最終走向消亡。少數民族藝術作為民族文化的重要內容，需要尋找和研究出更科學有效的方式加以創新和傳承，讓這些少數民族文化的瑰寶在新時期閃爍出更耀眼的光芒。所以，少數民族藝術在多民族地區的幼兒教育中傳承，可以為各種不同民族的藝術培養可能的繼承者，從而維護了我國民族文化藝術的多樣性。

2．有利于維護我國多元一體的文化藝術格局

中華民族是中國從古至今各民族的總稱。在中國經歷不斷分合后最終成為一個統一國家的過程中，多種民族也相互交融，最終形成中華民族這個民族集合體。在我國5000多年的歷史長河中，56個民族不斷交往、雜居、通婚、融合，又在分歧中不斷爭斗、分裂、滅亡，逐漸形成一個融合又各具個性的中華民族多元一體格局。在歷史的積淀之下，我國的56個民族具有各具特色的民族文化，這些民族文化又共同構成了統一的中華民族文化。中華民族文化既有一體性，更有多元化，一體性和多元化均是中華民族文化的顯著特征［13］。藝術文化的傳承既要維護文化的一體性，也要維護文化的多元化。如果對民族文化過于忽視，容易造成部分民族文化的消融，不利于文化生態多樣性的安全。而反過來如果對民族文化過度的強調，過分推崇民族認同和文化認同，同時排斥其他民族和民族文化，很容易陷入狹隘的民族主義誤區。民族的團結和和諧需要使不同的民族也能相互認同各自的民族文化和建立情感上的親近關系。所以，在多民族地區的幼兒園教育中傳承少數民族藝術，可以培養本民族藝術的繼承者，維持民族藝術的多樣性，另一方面可以增進各民族的感情，相互認同，有利于維護我國的多元一體文化藝術格局。總之，幼兒時期是每個人成長的奠基期，具有重要地位和特殊意義，甚至會決定其未來人生的走向。此時，幼兒心理和生理地發展也提供了在幼兒期傳承少數民族藝術的可能性。在幼兒期傳承少數民族藝術不僅是傳承的一種有效途徑，更對幼兒自身的發展有重要意義。在多民族地區的幼兒教育中傳承少數民族藝術也有著全局性的戰略意義。同時，少數民族藝術可以被看作是一種幼兒教育的特殊工具，可以成為一種幼兒教育的重要資源，這種資源豐富了教學的手段，充實了教學的內容。也正是幼兒教育和少數民族藝術二者之間相互碰撞和交流，才會共同為少數民族藝術傳承產生更多的積極意義［14］。

［參考文獻］

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［13］．中華民族多元一體格局［M］．北京：中央民族學院出版社，1989．

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關鍵詞：大學語文；民族文化；傳承；途徑

中圖分類號：G712 文獻標識碼：A 文章編號：1671-0568（2013）32-0046-02

民族文化是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的具有本民族特點的文化。每個民族都有自己的文化和文化傳承機制，而教育正是文化傳承的最主要形式，曾有教育文化學家指出：“真正的教育應該是文化的教育。”語文的本體構成是文化，文化教育理應是語文的重要教育內容和優良傳統。因此，在高校教育中，作為必修課的《大學語文》注定要擔負繼承和發揚中華民族優秀文化傳統的重任。

一、編訂校本教材，凸顯地方民族文化特色

語文教材不僅是文化的載體，也是文化的構成，而語文教材的編寫也就是對文化的選擇。曹明海、陳秀春在《語文新課程的文化建構觀》中指出：“就語文新課程的內容選擇取向來看，選擇主體以文化的眼光，精選具有文化內涵與生命活力的課程內容，是語文新課程文化建構的重要使命。”語文教材建設也是一種文化建設，教材的選編是完成這項重任的基本和有效途徑。

課文是語文教材的核心部分和文本基礎，也是語文教材改革的核心內容之一。“開發新課文的一大著力點就是繼承、弘揚中華民族優秀傳統文化，理解和尊重多元文化。”倪文錦教授認為：教材編制的本質在于選擇文化。從總體看，我國近代以來的語文教材還是恪守民族文化為主的立場，民族文化始終是教材的主流。但從現行的《大學語文》教材來看，內容大致相同，極少反映少數民族文化，缺乏地域差異，以民族地區為例很難實現對少數民族文化的學習和傳承。因此，教材的編訂在滿足國家語文課程要求的基礎上，要針對民族地區的民族文化特色，既吸收主體民族文化和國外的先進文化，又能體現少數民族文化。具體說來，就是在課文的選擇上要符合本地區的民族情況，內容要貼近學生生活，符合學生的興趣、經驗和需要，促進學生認知、技能和情感等方面能力的發展，增進學生的民族認同感，激發學生的民族自豪感。

以筆者所在的云南省為例，云南是中國西南的一個多民族省份，全省有5000人以上的世居民族26個，其中15個為云南所特有，其中白族、納西族、藏族、傣族最具代表性。然而，以上這些少數民族的優秀文化在云南各高校選用的《大學語文》教材中卻少有體現。由于受教材篇目限制，少數民族文化不可能都出現，但人口眾多的少數民族應當多少有點反映，否則將會導致少數民族學生對本民族的認識淡化，逐漸被漢族文化所同化。因此，在校本教材的編寫中，應當增加反映云南少數民族優秀文化的文學作品，如《云南的歌會》、《孔雀膽》、彝族敘事長詩《阿詩瑪》、白族的《山花碑》、納西族創世史詩《創世紀》、傣族敘事長詩《娥并與桑洛》，等等。

二、培養師資隊伍，擔負傳承民族文化的重任

師資力量是制約少數民族文化傳承的一個重要因素。教師的授課內容、方式和對自身價值的認識，以及對問題的理解，都會滲透到自己所教授的課程和與學生的交往過程中，對學生人生觀、民族觀、文化觀的形成產生潛移默化的影響。

1.增強教師的民族文化傳承意識

語文教師要把自己看做“文化研究者”，而不是簡單的文化傳播者。作為文化主體者，除了獨立思考、學習之外，還應對社會文化進行分析、選擇和繼承。教師對教材中民族語言、民族歷史、人文傳統等相關民族文化內容進行梳理時不僅了解教材，更提升了課程意識。教育部課改專家組組長鐘啟泉說：“教師即課程，教師即學校文化。”教師是學校文化和教育環境的構建者、體現者。要使語文教師擔當傳承民族文化的責任，除了具有專業素養和人文素養外，還必須樹立民族文化傳承意識，具有廣闊的文化視野，擁有寬大的胸懷和包容的心態，去吸納人類優秀的文化成果，在教學中實現對民族文化的傳承。

2.研究教材的民族文化內涵

大學語文教育的文化使命、現行大學語文教材的多樣性及教材內容所體現出來的多元文化對廣大一線教師提出了挑戰。如何把教材中的文化傳授給學生，這是我們的努力方向。教師不僅要認真研究自身所使用的大學語文教材的長處與不足，還要研究本校所在的地域文化和民族文化，認真研究當地的學生文化，根據其特點來進行文化教學，才能在民族文化的傳承中取得事半功倍的效果。

3.開展培訓，發揮教師的主觀能動性

在學校教育傳承民族文化的過程中，教師隊伍素質直接影響著民族文化傳承的有效性。因此，必須積極開展教師培訓，發揮教師主觀能動性，提高整體水平。首先，要把教師作為傳承民族文化的核心力量，鼓勵他們加深對所在地民族地區歷史及文化的了解，系統地對教師進行民族文化的教育，使他們充分掌握當地的民族文化知識，理解當地民族文化的豐富內涵和精神實質，自覺承擔民族文化傳播者的角色；其次，依托師范院校、民族大學等培訓基地，開展校本培訓、教學觀摩等活動，多渠道地培養少數民族文化傳承的專門人才。還可以聘請當地的民族藝人、團體等民間力量來指導學校的民族文化傳承工作，不斷豐富民族文化教育內容，推進民族文化傳承的不斷發展。

三、探討多樣化的教學方法，促進少數民族文化的傳承

對于民族文化的教學，語文教材有一定的局限性，但語文教師可以發揮自身的主觀能動性，嘗試體驗式教學來進行文化的教育與傳播。例如，講授少數民族文化時，可以通過多種形式介紹其歷史、宗教、經濟、政治、飲食、服裝、婚姻、傳統節日等文化，還可以借用電影、音樂、美術、旅游等其他藝術形式來調動學生的興趣與積極性，最不可忽視的就是多媒體網絡的運用。學校教育中的民族文化傳承必將置于開放的網絡環境下，要正確認識網絡教育的文化傳播價值，改變教育模式，盡快實施民族傳統文化網絡教育。教材體現的文化畢竟有限，還需拓寬學生的閱讀面來豐富其文化內涵。

在當前經濟全球化、文化多元化的形勢下，文化競爭越來越激烈，文化的浸潤、變遷越來越頻繁，我們的民族文化正面臨著危機和挑戰。《大學語文》作為高校必修課，必須高揚優秀民族文化的偉大旗幟，擔負傳承民族文化的責任，激發學生的民族自豪感，幫助學生形成民族文化的認同感。這不僅是教師的歷史使命，更是促進社會穩定、和諧發展的時代要求。

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[5]孫亞娟，曹能秀.學校教育促進民族文化傳承的實踐探索[J].學術理論與探索，2007，（06）.

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少數民族文化有著教育、傳承、凝聚的社會功能，是少數民族得以生存和發展的核心力量。但是這些功能被利益的驅使，逐漸轉向由經濟價值、商業價值來衡量。可以看到，今天的“花兒”已并非死守“蓮花山”“老爺山”，她們也瀟灑地來到了蘭州市的濱河馬路、東方紅廣場，以及省會的舞臺、北京的媒體上[4]。花兒的專業歌手也紛紛登臺表演，“花兒”樂曲也被廣大的音樂愛好者改編成電子音樂、搖滾樂等傳唱在大街小巷。但是此時的花兒，已經失去了原有的文化底蘊，換來的是以營利為目的的“商品文化”。

二、甘肅少數民族文化流失的原因分析

1.生活方式的轉變。生活方式的變化使甘肅少數民族原有的文化不能滿足甘肅少數民族人民的精神需求，或者說，甘肅原有的少數民族文化和變化后的生活方式不適應。在這樣的一種作用下，甘肅的少數民族人民就會選擇拋棄和現有的生活方式不適應的文化，接收或汲取適應現在生活方式的文化。在部分甘肅的少數民族文化逐漸淡出人們的視野后，原有的文化形態就會出現偏離甚至消亡。

2.經濟利益的驅使。從2008年到2013年，甘肅在全國的省市自治區中的地區生產總值一直處于后5名的位置，整個甘肅的經濟落后使甘肅少數民族的經濟狀況處在堪憂的情況。2010年全省民族自治地區生產總值僅占全省的5.9%，地方財政收入僅占全省的3.9%，農牧民人均純收入只相當于全省平均水平的74%。要想促進經濟發展，就不得不以放棄一些本民族的文化。道路建設、農田改建，勢必會拆掉一些古老破舊的村落宅子。拆掉它們，不僅能加速鄉村現代化建設，還能在較短的時間內，讓村民看到收益效果，改變經濟落后的狀態。對于下一代的教育，當地的少數民族也大都希望自己的孩子多學習一些漢語、英語和現代的技術，以便能夠在這個市場經濟的環境下立足（見表3）。

3.外來文化的沖擊。現代化進程的加劇，必然造成少數民族文化與外來文化的交流與影響的加速。在文化現代化的背景下，我國的少數民族文化處于十分尷尬的境地。我國少數民族人口總數僅占全國總人口的8.49%，各少數民族所占比例就可想而知，甘肅雖然是一個民族大省，也逃不過這個大趨勢。人口占據少數的現實就必然預示著少數民族文化在中國文化中不可能享有主流地位，這個問題對于甘肅的少數民族文化亦然。在現代文化處于強勢的背景下，甘肅少數民族文化的免疫力微乎其微，很容易向文化一元化的方向變遷。

4.保存、整理的困難。文化的傳承，不僅需要民間的自然繼承，還需要相應的文字記錄。從大約300萬年前的舊石器時代開始，甘肅就留下了人類民族文化活動的蹤影，在夏、商、周時期，甘肅的境內就有了西戎、氐、羌族人活動。這些民族長期過著游牧的生活，出現的文字作品就少，我們對于這一時期歷史的了解，大都是根據當時漢族人的記錄得知。但是留下的文字記錄少之又少，被保存下來的更是寥寥無幾，許多民間藝術也只是靠代代相傳所保留。解放后，國家和當地政府提高了對少數民族文化保護的重視，采取了一些措施，但是，由于甘肅的少數民族地區經濟相對落后，就導致了記錄、整理、保存、傳承所必須配備的設施和專業人員的匱乏，可供查閱的資料無法滿足研究的需要。甘肅少數民族分布廣而散，占據了甘肅大量的土地與其他資源，高原、山地、溝壑居多，穿插著部分沙漠、戈壁、草原，海拔最高可高達5000米以上，最低也在1000米左右。地勢偏遠、交通閉塞、氣候惡劣，調查研究需要花費更多的資金與精力。語言不通需要昂貴的翻譯費用，遙遠的路途顛簸和艱苦的居住環境都增加了深入研究的難度，致使現有的研究成果存在研究方法單一，研究程度較淺等問題。

5.政策實施的不徹底。國家對于甘肅省的少數民族建設給予了大力的支持，但是在實施的過程中，一些優惠政策落實還不到位。比如，在資金補貼上，由于耗費資源巨大，對民族自治地區的資源支持力度不夠；一些基礎設施建設項目的配套資金沒有完全免除；對民族企業的資金優惠政策不到位，企業貸款的利息補貼種類不全面，優惠企業范圍也偏窄。由于資金的匱乏，在政策實施的過程中，為了顯示業績，往往會對大地方、收益快的少數民族地區提供更多的資源，而小地方、收益少的少數民族地區資源支持明顯處于劣勢。

三、甘肅少數民族文化保護的對策措施

1.以民族語言傳承為核心內容。語言是人際交流的工具，是人類思想的直觀表現。少數民族語言更是少數民族文化的載體，民族語言的使用關系著少數民族的身份認同以及少數民族文化的多樣性發展，也決定著他們參與國內外政治、經濟、社會活動的程度。它不僅承載著一個民族的歷史，更承載著民族發展的未來。民族語言能否傳承決定著民族文化的延續[5]，因此，民族語言的保護和傳承極其重要。保護這些語言的重點在于將該民族語言的語法、詞匯、句法以及一些民間文學形式完整記錄下來，并增加使用人數和使用范圍，這一過程需要法律保護和政策支持的結合，鼓勵更多人投入到這項工作當中來，使語言這個民族精神的基因能夠傳承下去。

2.以學校教育的培養為根本途徑。從本質上看，文化傳承問題是一個教育問題。青少年和兒童作為祖國未來的接班人，是民族文化基因的承載體，承擔著民族文化血脈繼承的責任。然而，目前甘肅的少數民族學校對于青少年的本民族教育情況令人擔憂，雙語教學政策沒有得到廣泛實施，雙語類教師極缺，結構不合理；民族學校信息化設備奇缺；雙語教材內容設置陳舊，錯漏較多。民族大學調查的數據證明大多數少數民族大學生在上大學前基本接受的是普通話教學。面對這種現實，在今后的教育過程中，不僅要推行雙語教育，更多的是推行雙文化教育。雙文化教育就是在初級文化教育的課程中，不僅包含漢文化教育，還涉及本民族的傳統文化知識，比如民族語言、民族工藝、民族歷史、民族音樂、民族體育等課程。可以設立民族文化陳列室，條件不足的鄉村學校可在學校走廊廳堂陳列少數民族的服飾、生產工具、生活用品以及民族手工藝制品等；利用校園廣播播放一些民族歌曲。

3.以保護為有效手段。對于甘肅少數民族文化的發展與傳承，離不開宗教這一途徑。甘肅少數民族基本上是全民信教（主要是藏傳佛教和伊斯蘭教），宗教在他們的生活中占據了至高無上的地位。根據甘肅省少數民族青年現狀調查，309名青年父母信仰藏傳佛教的占65.1%，本人信仰藏傳佛教的占74.7%。信仰伊斯蘭教的人數占全省信教群眾的58%。現有的大部分甘肅少數民族文化的形成與傳播都是通過宗教實現的。因此尊重和保護甘肅少數民族群眾的就顯得至關重要。

4.以法律法規的健全為重要保障。甘肅少數民族文化的保護與傳承需要國家及地方政府制定相應的法律保障。國家在《憲法》和《民族區域自治法》《刑法》知識產權法《文物保護法》（修訂）《中華人民共和國非物質文化遺產法》等法律中做出了相關規定，甘肅省也出臺了一系列相關的地方性法規。但這些對于甘肅少數民族文化的傳承和保護還遠遠不夠，還顯得籠統，在立法上還有大量工作要做。只有建立健全相關的法律法規，給執法者提供明確的法律支持和實際的可操作性，才能使保護少數民族文化落到實處。