導(dǎo)語：如何才能寫好一篇周國平人生哲思錄，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務(wù)員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

1、周國平，中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員，中國當(dāng)代著名學(xué)者、作家、哲學(xué)研究者，是中國研究哲學(xué)家尼采的著名學(xué)者之一。1945年生于上海，1967年畢業(yè)于北京大學(xué)哲學(xué)系，1981年畢業(yè)于中國社會科學(xué)院研究生院哲學(xué)系。1984年在中國社會科學(xué)院研究生院哲學(xué)系在職讀博士研究生課程，畢業(yè)后獲哲學(xué)博士學(xué)位。2009年受聘為西南政法大學(xué)兼職教授。

2、著有：《尼采：在世紀的轉(zhuǎn)折點上》《尼采與形而上學(xué)》，散文集《守望的距離》《各自的朝圣路》《安靜》《善良豐富高貴》，紀實作品《妞妞：一個父親的札記》《歲月與性情——我的心靈自傳》《偶爾遠行》《寶貝，寶貝》，隨感集《人與永恒》《風(fēng)中的紙屑》《碎句與短章》，詩集《憂傷的》，以及《人生哲思錄》《周國平人文講演錄》等，譯有《尼采美學(xué)文選》《尼采詩集》《偶像的黃昏》等。

（來源：文章屋網(wǎng) ）

篇2

關(guān)鍵詞：莊子；生死觀；達觀；逍遙；現(xiàn)代人；啟示

一、 莊子的生死觀

《列御寇》篇記莊子將死時的一段話說：“莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺廓，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為濟送，吾葬具豈不備耶，何以加此？”弟子曰：“吾恐鳥鳶之食夫子也。”莊子曰：“在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也？”生死變遷在一般人看來是相當(dāng)嚴重的，但莊子說來卻淡似，了然無痕。對于自己的死生看得如此輕淡，所以對于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”（莊子?至樂篇）。究其何以臻此境地，《至樂篇》記莊子回答惠施關(guān)于生死見解時說：“察其而來無生，非徒無生也，而本無形，非徒無行也，而本無氣。雜乎芒笏之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。”借此可以知莊子視死生變遷，不過如春秋冬夏四時變遷而已，于自然的變化是不可抗拒無以逃避的，只有順從依隨，才是人間至道。我們借此而說莊子是達生主義者。他是無生無死與天地為一體的，他是上與天地主宰同游，下與看破生死不分始終的人為友的，他是視死生為一化的。所以妻子死而歌，已死不哀。循著這一基點追循莊子的生死觀，可以歸納為以下幾點：一曰：等生死，齊榮辱；二曰：物我同一；三曰：安天樂命；四曰：道遙自由。現(xiàn)分述之。

莊子認為生未必樂，死未必苦，生與死只是物理的過程。因此不樂生，不苦死，不以得而榮，不以失而辱。他在《在樂篇》里借髑髏之口說：“死無君于上，無臣于下，就無事實之事，徒然以天地為春秋，雖南面之樂不能過也。”莊子是于生無所戀，于死有所懷。莊子生于戰(zhàn)國，人人皆處于險惡的戰(zhàn)爭世界，水開火熱，生即是苦，即是痛。可謂：“終身役役，而不見其成功，恭然疲彼，而不知其所歸。可不哀耶？人謂之不死，奚益？”（齊物論）。他認為晨死，內(nèi)生之可樂也。既然生活至苦，人生少樂，那死也就沒什么可以恐怖的了。莊子以死為歸家，如生無所苦，對之當(dāng)有所戀，既以生為哀，以死為返（庚桑楚篇），以為其生之時，不若未生之時，則不能不說莊子對于亂世的生活方式有所厭惡。

莊子未因惡生懷死而自殺，這里邊潛藏著這樣的臺詞：莊子的生死觀是矛盾的。莊子固然不是貪生怕死之輩，他主張養(yǎng)生，乃是順乎自然，全其天守，凝其精神，不竟外物，不溺私欲。這是他養(yǎng)生的宗旨。否則徒然養(yǎng)形而已，一般世人注重物質(zhì)形式，雖終身役役，終有之盡的一天。不如棄世而修心：“夫欲免為形者，莫如棄世，棄世無累，無累剛正平，正平則彼更生，更生幾矣。事奚足棄，而生奚足累。棄事則形不勞。遺生剛精不高，只形全精復(fù)，與天為一”（達生）。不但要棄世而修心，最好能外生而不戀生，已外生產(chǎn)，而后能朝撤，朝撤而后能見獨，見獨而后能無古今，無古今而后能入于不生不死，不生不死其實上就是要取消個體的主體性。個體之存在以形為載體，形修心正意味了莊子要超越形體以求得生命的本質(zhì)性存在。那便是融于道之中，道家學(xué)派自老子將道作為其學(xué)術(shù)的核心范疇伊始，到了莊子，道已成了一種無處不在的詩意狀態(tài)。道無所不在，人對于道的企及便是使自己物化。所謂物化也即是個體取消自己的主體性存在狀態(tài)，融入到客體之中。

莊子書中《大宗師》《知北游》二篇所論者，為內(nèi)圣之道，以無心為妙用，以泯全天人，冥絕死生，而達于坐忘之境為空極。其實所謂坐忘之境，即是極端內(nèi)在修養(yǎng)的人，于外在一切死生成毀的變化，不能擾亂其內(nèi)心的寧靜，亦即置現(xiàn)實於不成顧，寓心虛無渺茫。《人間世》說：“一若志，無聽之以身，而聽之以心，無聽之于心，而聽之以氣，氣也者，虛而待物者也。惟道集虛，虛者，心章也。”此于心齊坐忘之境言之已明。不以身聽，而以心聽，心聽者，以之所想；自聽者物象之真，心章者，虛而待物，此即是說拾物象之真而入于幻想，惘事物之變而虛靜以待。《大宗師》說：“忘其膽肝，遺其耳目……芒然，徘徊乎垢塵之外，逍遙乎無為之業(yè)”。《知北游》說：“終日視之而不見，聽之而不聞”。亦是舍現(xiàn)實之垢塵，任精神之幻想，“知忘是否，以這適也”（達生篇）。可以說坐忘而達到物我同一的境地。從全社會之角度講是一種消極幻化的冥想，但作為修養(yǎng)卻不妨姑妄聽之。而后世禪宗的修練，也多少吸取了莊子養(yǎng)生論的養(yǎng)份。

莊子列《逍遙游》于篇首，并不是隨便的，逍遙者，不以物累，不以已悲，游形于物外，無所結(jié)而自由在也。一語蔽之，及由必然進入自由之明道也。鯤，魚子也，鵬，麻雀也。以魚子之小而喻無窮之大，以麻雀之微而致無極之遠。是等大小，等大小目的是取消道主體之獨立性。主體的存在是需要依恃的，這便是有待，便是不自由了。所以《逍遙游》在顛覆了一切現(xiàn)存價值的羈絆，使精神達到無拘無束的自然狀態(tài)。莊子所想達到的境界無疑是藝術(shù)化的境界。

莊子的生死觀中的“坐忘”與“逍遙”，與藝術(shù)創(chuàng)作的境界是異曲而同工的，人固不能選擇生與死，但對于生對于死的詮釋是每個活人的權(quán)利。

二、莊子生死觀的啟示

莊子的生死觀對于現(xiàn)代人有著有益的啟示的一面，對自己生命應(yīng)珍惜，懷著達觀的態(tài)度對待生死。

死亡，這是每一個人都無法逃避的哲學(xué)命題。

人來自塵土，最后必然要歸于塵土，土地才是我們永遠的“母親”，人的出生是偶然的，死亡確實必然的，中國古代君主多么希望自己長生不老，用盡了各種方法，最后都被歷史的洪流帶走，再活五百年知識人類的可笑空想。

既然生命最后結(jié)局都是死亡，裸地來，裸地去，在塵世只留下親人無限的回憶與哀思。同時死亡注定是孤獨的，即使再親近的人也沒有辦法陪伴左右，作用親人陷入漠然、凄冷境地，內(nèi)心充滿憐憫與痛苦。沒有人會不懼怕死亡，在去世之前大腦必然經(jīng)歷著重重煎熬，思想異常活躍，進入哲學(xué)境界，只有自己知道，告別了塵世的牽掛，洗去了生前的勞累，一個人孤零零走向大自然。

生老病死是大自然的原生態(tài)表現(xiàn)，是佛教所說的輪回，對死亡我們應(yīng)該抱著生之也幸，死亦亦然，接受上天的“賜予”，抱一種達觀態(tài)度，在有生之年養(yǎng)生，減慢死亡的步伐，保持更長時間的健康，做更有意義的事。“得者，時也，失者，順也”；“安時而處順，哀樂不能入”才是最好的選擇。

死者安息，生者節(jié)哀，對于生者，前面要走的路還很長，更堅強、堅定去努力去奮斗去成功，不可過度沉溺于悲痛之中。況且死者幽靈的話也不希望如此，以自己的更大意義的成功去祭祀死者之念，保持健康，一往直前！

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