（一）在認識論領域，“客觀存在”除了泛指作為總體認識對象的物質世界外，還具有特殊的規定性。

辯證唯物主義認識論首先認為，認識是對客觀物質世界的反映。這是唯物論的反映論的一般原則，它回答了唯物主義認識論的基本路線和出發點問題。同時，辯證唯物主義認識論特別強調實踐對認識的決定作用，把認識奠定在實踐的基礎上。這是辯證唯物主義認識論同舊唯物主義認識論的根本區別所在

同實踐活動相聯系的認識過程是主體和客體的對立統一。主體和客體作為一對范疇，它們在本質上是互相規定的，在實踐的基礎上是統一的。

首先，認識的主體不是一般意義上的純主觀的思維和意識，而是活生生的、現實的、社會的、實踐著的人，是作為自然界的產物和一部分、作為社會基質的物質性的人同具有感知能力、思維能力、實踐能力的精神性的人的統一體。

其次，同主體既相對立又相統一的客體，不再完全等同于與思維、意識相對立的客觀物質現象，而是指同人的感知能力、思維能力、心理因素、實踐能力相關并在實際上進入實踐過程的認識的對象。對認識的客體可從兩個方面來理解：第一，由于物質世界的無限廣大性、多樣性、復雜性，由于一定階段人的認識能力和實踐能力的局限性，物質世界不可能全部進入現實的實踐過程而成為認識的客體。客觀事物能夠成為認識的客體總是有限的。第二，同認識的主體既相對立又相統一的認識的客體，除了各種自然現象、社會物質現象外，還包括既定的社會事實，已經形成的人類認識成果、社會意識形態、社會心理和傳統習俗等精神現象。既定的社會事實、已經形成的精神現象是人們面臨的客觀環境的組成部分，是人們面對的認識對象，是客觀存在的認識客體。在現實生活中，他人的思想相對于具體的認識主體而言，是一種客觀的認識對象，馬克思稱之為“思想客體”（《馬克思恩格斯選集》，第1卷，16頁）。把精神現象看成客觀存在的認識客體的觀點能夠成立嗎？當然能，因為實際情況本來就是這樣嘛！比如，思想史一類的科學，諸如哲學史、文學史、經濟學說史等，就是把已經形成的人類認識成果作為研究、認識的對象。雖然已經形成的人類認識成果本身是對客觀存在的反映，但是，它們一旦形成，便又成為一種認識客體。我國古典名著《紅樓夢》成為遍及全球的紅學家研究的對象，你能否認它是認識的客體嗎？心理學是以人的心理現象、心理活動的本質和發展規律為研究對象的，思維科學是以人的思維的本質和發展規律為研究對象的。心理學、思維科學認識的客體當然是精神現象，而不是物質現象。我們常說思想政治工作要從人們的思想實際出發，有的放矢。如果否認人們的思想對思想政治工作者來說是一種“客觀存在”，是不依賴于思想政治工作者的意識而存在的認識客體，那么，這是從何而來的“實際”？總之，“思想客體”也是認識的客體，盡管它本身是對客觀事物的反映。世界上的任何事物和現象，只要它在實踐中同認識的主體相聯系，就成為認識的對象，即認識的客體。就“思想客體”來說，人們接收它所儲存的信息，在實踐中形成新的思想、觀念、認識，其目的在于指導現實的實踐活動。

所以，在認識論領域，在分析具體的認識過程時，我們可以把別人的思想看成是客觀存在的，是不依賴于我們的意識而客觀存在的認識客體。

在高二思想政治課教學中，學生不止一次提出這樣的問題：對我來說，別人的思想是不是客觀存在的？在討論中，爭論雙方看法不同而又不能說服對方。如果認為別人的思想是客觀存在的，則回答不了“別人的思想屬于意識還是物質”這樣的發難。認為屬于物質顯然不對，承認是意識又似乎同客觀存在的含義相矛盾。如果認為別人的思想不是客觀存在的，又反駁不了“難道別人的思想不是在你的意識之外存在的”這樣的詰難。

爭論雙方實質上都是簡單地把“客觀存在”與“物質”完全等同了起來，從而認為觀念的東西不能用“客觀存在”去規定。如果教師也這樣理解，那么，對這個問題的解答同樣不能擺脫二難推理。

其實，在不同的領域，“客觀存在”這一命題有著不同的規定性。在本體論和認識論的不同范圍，“客觀存在”的含義和內容就有很大的差別。因此，只有辯證地理解“客觀存在”這一命題，才能真正科學地把握它的全部含義，合理地解釋和說明與此相關的各種問題。

（一）

在本體論領域，按照馬克思主義哲學的觀點，“客觀存在”是指在人的意識之外、不依賴于人的意識而獨立存在著的客觀事物。對本體論范圍內的“客觀存在”，馬克思主義哲學是用物質范疇加以概括的。列寧指出：“物質是標志客觀實在的哲學范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復寫、攝影、反映。”（《列寧選集》，第2卷，128頁）與之相對立的意識范疇則是人腦對客觀存在的反映。馬克思指出：“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”（《馬克思恩格斯選集》，第2卷，217頁）可見，在本體論領域，作為客觀存在的只能是物質現象。高二《思想政治》教材中“自然界是客觀存在的”、“社會存在與發展是客觀的”、“人們周圍的世界是客觀存在的”這樣一些觀點，就是在本體論意義上使用“客觀存在”這一命題的。作為對客觀存在的反映的主觀意識現象，無論是人類意識的整體，還是單個人的思想、觀念，都不是“客觀存在”本身。

意識和物質、思維和存在的關系問題，是哲學的基本問題。對哲學基本問題第一方面的不同回答，是劃分唯物主義與唯心主義的唯一標準。唯物主義認為，世界的本原是物質，物質是第一性的，意識是人腦對物質的反映，是第二性的，物質決定意識。就是說，只有物質才是客觀存在的，才是世界的本原。如果把意識也當做“客觀存在”，就會背離唯物主義的根本觀點，導致唯心主義。我國古代思想家朱熹認為，“理在事先”，在宇宙形成之前有一個絕對的、獨立存在的“理”，這個“理”演化出形形色色的事物和現象。德國哲學家黑格爾認為，世界的本質是“絕對精神”，自然界和人類社會是“絕對精神”自我發展到一定階段的產物和表現。唯心主義顛倒了物質和意識的關系，在理論上是根本錯誤的，在實踐上是極其有害的。

把精神現象看成客觀存在的認識客體的觀點能夠成立嗎？當然能，因為實際情況本來就是這樣嘛！比如，思想史一類的科學，諸如哲學史、文學史、經濟學說史等，就是把已經形成的人類認識成果作為研究、認識的對象。雖然已經形成的人類認識成果本身是對客觀存在的反映，但是，它們一旦形成，便又成為一種認識客體。我國古典名著《紅樓夢》成為遍及全球的紅學家研究的對象，你能否認它是認識的客體嗎？心理學是以人的心理現象、心理活動的本質和發展規律為研究對象的，思維科學是以人的思維的本質和發展規律為研究對象的。心理學、思維科學認識的客體當然是精神現象，而不是物質現象。我們常說思想政治工作要從人們的思想實際出發，有的放矢。如果否認人們的思想對思想政治工作者來說是一種“客觀存在”，是不依賴于思想政治工作者的意識而存在的認識客體，那么，這是從何而來的“實際”？總之，“思想客體”也是認識的客體，盡管它本身是對客觀事物的反映。世界上的任何事物和現象，只要它在實踐中同認識的主體相聯系，就成為認識的對象，即認識的客體。就“思想客體”來說，人們接收它所儲存的信息，在實踐中形成新的思想、觀念、認識，其目的在于指導現實的實踐活動。

所以，在認識論領域，在分析具體的認識過程時，我們可以把別人的思想看成是客觀存在的，是不依賴于我們的意識而客觀存在的認識客體。

這樣理解會不會違背辯證唯物主義認識論的根本路線呢？不會！我們已從本體論的角度同唯心論的先驗論劃清了界限。在本體論的范圍內，就認識論的基本問題而言，物質范疇和意識范疇的界限是不會也不容混淆的。辯證唯物主義的物質范疇和意識范疇是對世界上兩大類現象各自的共同本質的抽象。物質范疇是對不依賴于人的意識而客觀存在的一切事物的概括，意識范疇則是對物質現象在人腦中的反映即精神現象的概括。物質是世界的本原，意識是派生的。但是，一旦進入認識論領域，進入對具體認識過程的分析，物質和意識的界限就不再是絕對的了。列寧曾經指出：“物質和意識的對立，也只是在非常有限的范圍內才有絕對的意義，在這里，僅僅在承認什么是第一性的和什么是第二性的這個認識論的基本問題的范圍內才有絕對的意義。超出這個范圍，物質和意識的對立無疑是相對的。”（《列寧選集》，第2卷，147～148頁）超出本體論的范圍，主觀的精神現象就轉化為客觀的認識對象，轉化為認識的客體，而“客觀存在”也就有了特殊的含義和內容，即有了特殊的規定性。

在一定場合、一定范圍為主觀性的東西，在另一場合、另一范圍則為客觀性的東西。這表現了轉化規律的普遍性。一切事物、一切事物的矛盾雙方無不在一定的條件下相互轉化，這是客觀的規律，是唯物辯證法的一個基本原理。一切要以時間、地點、條件為轉移。對同一事物，分析的角度不同，研究問題的范圍不同，得出的結論也就不同。這正是我們辯證地理解“客觀存在”這一命題的內在依據。（二）

在本體論領域，按照馬克思主義哲學的觀點，“客觀存在”是指在人的意識之外、不依賴于人的意識而獨立存在著的客觀事物。對本體論范圍內的“客觀存在”，馬克思主義哲學是用物質范疇加以概括的。列寧指出：“物質是標志客觀實在的哲學范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復寫、攝影、反映。”（《列寧選集》，第2卷，128頁）與之相對立的意識范疇則是人腦對客觀存在的反映。馬克思指出：“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”（《馬克思恩格斯選集》，第2卷，217頁）可見，在本體論領域，作為客觀存在的只能是物質現象。高二《思想政治》教材中“自然界是客觀存在的”、“社會存在與發展是客觀的”、“人們周圍的世界是客觀存在的”這樣一些觀點，就是在本體論意義上使用“客觀存在”這一命題的。作為對客觀存在的反映的主觀意識現象，無論是人類意識的整體，還是單個人的思想、觀念，都不是“客觀存在”本身。

意識和物質、思維和存在的關系問題，是哲學的基本問題。對哲學基本問題第一方面的不同回答，是劃分唯物主義與唯心主義的唯一標準。唯物主義認為，世界的本原是物質，物質是第一性的，意識是人腦對物質的反映，是第二性的，物質決定意識。就是說，只有物質才是客觀存在的，才是世界的本原。如果把意識也當做“客觀存在”，就會背離唯物主義的根本觀點，導致唯心主義。我國古代思想家朱熹認為，“理在事先”，在宇宙形成之前有一個絕對的、獨立存在的“理”，這個“理”演化出形形色色的事物和現象。德國哲學家黑格爾認為，世界的本質是“絕對精神”，自然界和人類社會是“絕對精神”自我發展到一定階段的產物和表現。唯心主義顛倒了物質和意識的關系，在理論上是根本錯誤的，在實踐上是極其有害的。

編者按：本文主要從系統論與區域創新系統構建；國家創新系統理論與區域創新系統構建；區域經濟學與區域創新系統構建；創新經濟學與區域創新系統構建；新制度經濟學與區域創新系統構建；都市圈理論與區域創新系統構建；科技合作與技術轉移理論與區域創新系統構建；結語進行論述。其中，主要包括：區域創新系統是一個客觀存在的研究對象、區域創新系統并不是憑空想象出來的東西、各創新主體相互影響、相互作用．形成了復雜的結構、區域創新系統是國家創新系統的子系統、區域創新系統與國家創新系統都強調創新主體、創新資源以及創新環境的重要作用、創新在本質上是一種經濟行為、創新經濟學的主要研究對象是技術創新、每個城市創新系統都是所在區域創新系統的重要組成部分、科技合作在本質上屬于合作創新或聯合自主創新等，具體請詳情見。

論文摘要：區域創新系統是一個客觀存在的研究對象，其構建獲得了系統論、國家創新系統理論、區域經濟學、創新經濟學、新制度經濟學、都市圈理論、科技合作與技術轉移理論等學科和理論從系統到區域到創新的全面的思想支持和邏輯支撐

論文關鍵詞：區域創新系統；系統論；國家創新系統理論；區域經濟學；創新經濟學；新制度經濟學；都市圈理論：科技合作與技術轉移理論

區域創新系統是一個客觀存在的研究對象．其構建獲得了系統論、國家創新系統理論、區域經濟學、創新經濟學、新制度經濟學、都市圈理論、科技合作與技術轉移理論等學科和理論從系統到區域到創新的全面的思想支持和邏輯支撐。

區域創新系統并不是憑空想象出來的東西．也不是主觀臆斷的產物區域創新系統既經歷形成、成長、發展、建設、成熟、完善、優化、升級過程，表現出區域創新系統的時間特性．又經歷合作、轉移、集聚、輻射、整合、聯動、協調、一體化過程．表現出區域創新系統的空間特性而且．區域創新系統的客觀存在及動態演進．獲得了上述各學科和理論的思想支持和邏輯支撐下面既是對上述各學科和理論的理解．又是對它們的支持支撐作用的認識

1系統論與區域創新系統構建

“別人的思想對我來說，是不是客觀存在？”對這一問題，《中學政治教學參考》1997年第1～2期上發表了郭吉星同志“辯證地理解‘客觀存在’這一命題”一文，（以下簡稱“郭文”）提出了新的看法。文章認為：在本體論范圍內，別人的思想不是客觀存在，而是客觀存在的反映，是主觀的東西，而“郭文”認為，“在認識論領域，在分析具體的認識過程時，我們可以把別人的思想看成是客觀存在的，是不依賴于我們的意識而客觀存在的認識客體”。我們認為如此理解“客觀存在”違背了馬克思主義辯證唯物主義認識論的基本觀點，會在哲學基本問題及認識論的一系列問題上帶來混亂，我們對“郭文”的第二部分有不同看法，特與郭吉星同志商榷，并就教于各位學者同行。

一、辯證唯物主義的本體論和認識論不是對立的，而是統一的 “郭文”的第二部分認為：在認識論領域，把別人的思想看成是客觀存在，不會違背辯證唯物主義認識論的根本路線，因為“我們已從本體論的角度同唯心論的先驗論劃清了界限”，“超出本體論的范圍，主觀的精神現象就轉化為客觀的認識對象，轉化為認識的客體，而‘客觀存在’也就有了特殊的含義和內容，即有了特殊的規定性”。這實際上割裂了本體論和認識論的統一，以為只要在本體論上同唯心主義劃清界限，就是徹底的唯物主義者了，殊不知歷史上形而上學唯物主義者不正是在本體論上是唯物的，到認識論領域和社會歷史領域就成了唯心的了嗎？

恩格斯說：“思維對存在、精神對自然界的關系問題，全部哲學的最高問題……凡是斷定精神對自然界說來是本原的……組成唯心主義陣營。凡是認為自然界是本原的，則屬于唯物主義的各種學派。”（《馬克思恩格斯選集》，第4卷，220頁）這是哲學基本問題的第一方面，即在回答“世界的本原是什么”這個問題上，思維和存在、精神和物質的對立才有絕對的意義，“郭文”也引用了列寧的論述來證明這一點：“物質和意識的對立，也只是在非常有限的范圍內，才有絕對的意義……超出這個范圍，物質和意識的對立無疑是相對的。”為什么是相對的？因為關于哲學基本問題還有第二方面，即思維和存在的同一性問題，也就是“我們的思維能不能認識現實世界？我們能不能在我們關于現實世界的表象和概念中正確地反映現實？”（同上）就是說作為主體的人能否認識同他相對立的客體，能否正確地從認識客體的表象進而達到對客體的本質的認識。針對唯心主義認識論和歷史上形形色色的不可知論及形而上學唯物主義，恩格斯說“對這些以及其他一切哲學上的怪論的最令人信服的駁斥是實踐”。（同上）馬克思、恩格斯在堅持從物質到意識的唯物主義認識論基礎上，把實踐提到第一的地位，把辯證法應用于認識論，從而科學地解決了認識論的根本問題，克服了舊唯物主義認識論的缺陷，徹底批駁了唯心主義認識論和各種不可知論。

因此，把思維與存在關系的兩方面割裂開來是不科學的。哲學基本問題的“第一方面”是本體論，是“第二方面”的理論基礎和基本前提；“第二方面”是認識論，是“第一方面”的實際表現，它們是不可分割的整體，認識論從屬于本體論，所以，認為認識依賴于實踐，來源于客觀的物質世界，就是在認識論中堅持了唯物論；認為認識是一個從感性認識飛躍到理性認識，又從理性認識飛躍到實踐的辯證過程，正是在認識過程中堅持了辯證法。由此不難看出，在認識論領域，“把別人的思想看成客觀存在的認識客體”，是割裂了本體論和認識論的統一，在認識論上陷入了二元論，最終抹殺了物質和意識，思維和存在的質的差別。

二、認識對象或客體不等于客觀存在 作為認識的對象，既可以是客觀的物質世界，也包括思想、思維等精神世界。在這一點上，我們同意“郭文”的觀點。“郭文”的第二部分指出：“同主體既相對立又相統一的客體，不再完全等同于與思維、意識相對立的客觀物質現象，而是指同人的感知能力、思維能力、心理素質、實踐能力相關并在實際上進入實踐過程的認識的對象。”顯然在這里的認識對象不再完全是客觀物質現象，而且也包括經過人類數千年積淀業已形成的認識成果、文化成果等精神現象，這是一個客觀事實，不承認這一點，就不是辯證唯物主義者，這在認識論上對今天的實踐活動有非常重要的意義。然而，“郭文”則說：“既定的社會事實、已經形成的精神現象是人們面臨的客觀環境的組成部分，是人們面對的認識對象，是客觀存在的認識客體。”請注意“客觀存在”，我們這里并非摳字眼，“客觀存在”是指存在于人的意識之外，不依賴于我們的思維而存在的客觀實在。把精神現象看作是不依賴于我們意識的客觀存在，實質上是把精神現象混同于物質現象，把兩者都看成是客觀實在的東西，否認了二者的本質區別。同時，也等于承認認識有兩個來源，一個來源于物質客體，一個來源于精神客體或思維客體。我們說精神客體或思維客體是認識的對象，但卻不是客觀存在，而是客觀存在的反映，否則我們在哲學基本問題上就會陷入二元論，回到柏拉圖的理念論和黑格爾的絕對精神。

為什么精神現象可以是認識對象而不能是客觀存在呢？我們認為，人類文化、科學知識不等于人們的主觀心理狀態，理論也不等于對理論的主觀理解，人類文化作為認識客體對于主觀意識有著重要的影響。在今天隨著實踐的發展，科學技術的進步，越來越多的研究成果理論的提出和一切科學幻想、待征的假說對主體的活動產生愈來愈廣泛而深刻的影響，在更廣闊的空間和更深層次的領域指導著主體的實踐活動。例如：建設有中國特色的社會主義理論，是解放思想、實事求是的產物，是改革開放實踐的產物，是精神產品，人們學習它，把它作為認識對象，正是為了更深刻地領會其精神，更好地指導我們的實踐；但是把這個理論或其他一切精神產品看成是“客觀存在”，就意味著把客觀意識（如“郭文”所列舉的思想史等一類的科學）“實體化”，即把客觀意識和主觀意識本質上的聯系割裂開來，取消了客觀意識的“反映”的本質特征，把客觀意識等同于客觀存在。我們認為，思想客體雖然存在于具體的認識主體的主觀意識之外，但它并不是一個實在的世界，它與客觀意識不是分屬兩個彼此獨立的世界，而是同一精神世界的現象，區別僅僅在于一個存在于人們的主觀意識中，一個作為主體意識凝結成的精神產品成為我們所面臨的環境的一部分，弄清了這一點，在認識中就貫徹了唯物論。

教學目標

知識技能

識記物質的概念。

理解（1）從利用自然物、改造自然物兩方面，列舉實例，說明人們必須承認自然界的客觀性：（2）結合基本史實，闡釋社會的存在與發展是客觀的；（3）通過闡釋自然界和人類社會的客觀性，概括出“世界的本原是物質的”。

過程與方法

教師可以結合各種自然科學的知識進行分析，如地理、生物等。通過這些實例分析明白世界是客觀存在的。

教學目標

知識技能

用實例表明，由于人們的立場、觀點、方法不同，知識構成不同，對同一客觀事物的反映會出現正確與錯誤的差別；列舉社會生活中的實例，或聯系個人經歷，比較不同性質的意識對事物的發展具有不同的反作用。

過程與方法

教師可以讓學生分析古今中外的人們對一些社會現象的認識，從而培養學生的反向思維的能力，讓學生明白意識不光來源于物質還能對物質有能動作用。

情感、態度、價值觀

教學目標

知識技能

識記：（1）哲學的基本問題；（2）唯物主義和唯心主義的根本分歧。理解：（1）列舉實例表明，人們的思想意識和行動正確與否，取決于主觀是否符合客觀；（2）用馬克思主義哲學的根本觀點，說明必須堅持“一切從實際出發”。

過程與方法

教師可以結合近代革命的事實以及現階段我國的黨的路線、方針、政策，讓學生進行分析歸納，培養學生分析、歸納的能力。

情感、態度、價值觀

（一）

在本體論領域，按照馬克思主義哲學的觀點，“客觀存在”是指在人的意識之外、不依賴于人的意識而獨立存在著的客觀事物。對本體論范圍內的“客觀存在”，馬克思主義哲學是用物質范疇加以概括的。列寧指出：“物質是標志客觀實在的哲學范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復寫、攝影、反映。”（《列寧選集》，第2卷，128頁）與之相對立的意識范疇則是人腦對客觀存在的反映。馬克思指出：“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”（《馬克思恩格斯選集》，第2卷，217頁）可見，在本體論領域，作為客觀存在的只能是物質現象。高二《思想政治》教材中“自然界是客觀存在的”、“社會存在與發展是客觀的”、“人們周圍的世界是客觀存在的”這樣一些觀點，就是在本體論意義上使用“客觀存在”這一命題的。作為對客觀存在的反映的主觀意識現象，無論是人類意識的整體，還是單個人的思想、觀念，都不是“客觀存在”本身。

意識和物質、思維和存在的關系問題，是哲學的基本問題。對哲學基本問題第一方面的不同回答論文，是劃分唯物主義與唯心主義的唯一標準。唯物主義認為，世界的本原是物質，物質是第一性的，意識是人腦對物質的反映，是第二性的，物質決定意識。就是說，只有物質才是客觀存在的，才是世界的本原。如果把意識也當做“客觀存在”，就會背離唯物主義的根本觀點，導致唯心主義。我國古代思想家朱熹認為，“理在事先”，在宇宙形成之前有一個絕對的、獨立存在的“理”，這個“理”演化出形形色色的事物和現象。德國哲學家黑格爾認為，世界的本質是“絕對精神”，自然界和人類社會是“絕對精神”自我發展到一定階段的產物和表現。唯心主義顛倒了物質和意識的關系，在理論上是根本錯誤的，在實踐上是極其有害的。

在實際工作中，物質與意識的關系表現為客觀與主觀的關系。要在實踐中有效地改造客觀世界，使實踐獲得成功，就必須處理好主觀與客觀的關系，堅持一切從實際出發，使主觀符合客觀、思想符合實際。所謂實際，就是客觀存在的事實。要根據客觀存在的事實，決定我們的方針、政策、計劃、工作方法等主觀的東西。與此相反，如果在工作中不是力求主觀與客觀相符合，而是從主觀出發，用主觀去剪裁客觀，必然會違背客觀規律，導致實踐的失敗。

顯然，在本體論領域，在涉及世界的本原是什么的問題上，客觀存在的物質現象同主觀的意識現象之間存在著明確的界限，是不能混淆的。在這個范圍內，別人的思想當然不是客觀存在的，而是客觀存在的反映，是主觀的東西。

（二）

摘要事實與價值的關系始終是價值哲學討論核心問題之一，而“價值事實”與“非價值事實”概念的引入，無疑更有助于我們進一步認識事實與價值的關系。由此看到了事實與價值的區分與聯系，進一步得出了二者既對立又統一的結論。

關鍵詞價值事實非價值事實

1事實與價值關系的演化

在哲學領域，“是”與“應當”的關系問題是導源于事實與價值的關系。將“事實”與“價值”分離，是西方文化的傳統。在西方哲學史上，英國哲學家休謨首次提出了事實知識和價值知識問題，以事實與價值的區分為基礎提出了事實知識與價值知識的區別。他認為事實知識可由經驗證明，有真假之分，而價值知識則不可經驗證明，也無真假之別。同時從事實也推導不出價值，從而否定了事實與價值之間的關聯性、一致性。德國哲學家康德關于事實世界與價值世界的區分，并相應把人的認識分為事實認識與價值認識，而且也否定了事實與價值之間的關聯性、一致性，這都成為后來新康德主義、邏輯實證主義者建立價值哲學的根據。

與此同時，自休謨提出事實與價值截然區分后，西方哲學界也不斷有學者（如杜威、馬斯洛等）對休謨等人的觀點提出質疑。杜威把自然科學方法引進道德評價領域，這主要是通過以下幾個步驟來實現的：“首先是根據道德問題情境提出要加以解決的道德問題；其次是針對問題提出一個假設性的價值判斷，即關于要達到什么目的的判斷；再次是聯系道德問題情境對假設性的價值判斷進行觀念的、符號的分析，并以之指導具體行為，改造所面臨的道德困境，如果行為結果與預期目的相符，那么價值判斷便被接受，否則便被拒絕”。這樣，杜威就通過所謂的“試驗法”把事實和價值聯結起來了。當然，杜威等人所探索的關于事實與價值的統一并不成功，至少還如摩爾的追隨者所說的那樣，他們仍舊犯了“自然主義謬誤”，他們并沒有根本改變傳統自然主義的研究方式，也沒有真正理解休謨等人提出的問題。

當代西方，馬斯洛就將科學與人（價值）融合起來建立了一個科學人本主義的整體構架。以之為基礎，馬斯洛就在西方哲學中一直斷裂的事實與價值之間假設起了橋梁。“在馬斯洛看來，是與應該的這種互相排斥的古老對立是虛假的對立，二者是完全可以貫通與統一的，即通過某種‘同時看到是和應該的’、‘統一的意識’來實現與應該的融合統一”。總之，馬斯洛認為應該性是由事實性創造的，應該是事實性認識的一個內在固有的方面。“某物變得越‘是’，它也變得越‘應該’”。也就是說，事實之“是”與價值之“應該”本來就是融合在一起的，對它們的割裂只能使人性受到扭曲。而馬斯洛的理論通過對人性規定和生存現實的整合，既肯定了人之“應該”的超越取向，又肯定了人之現實存在作為達到應該的基礎環節的意義，從而使科學人本主義成為一種現實的、超越科學與人性、“是”與“應該”鴻溝的理論。