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一、禪宗精神與文藝美學的相通

近年來，已出現了一些研究和論述佛教和禪宗對文藝美學的影響的論著（注：例如有曾祖蔭的《中國佛教與美學》，華中師范大學出版社，1991年出版；王海林的《佛教美學》，安徽文藝出版社，1992年出版；高長江的《禪宗與藝術審美》吉林大學出版社，1989年出版；黃河濤的《禪與中國藝術精神的嬗變》，商務印書館，1994年出版；丁明夷、刑軍的《佛教藝術百問》，中國建設出版社，1989年出版；陳聿東的《佛教與雕塑藝術》，天津人民出版社，1992年出版；等。），研究了審美的妙悟、虛靜、言意、境界、形象、靜觀、直覺、想象、頓悟、靈感等以及禪宗對山水詩畫、古窟雕塑藝術、建筑藝術等的美學影響。

本文試圖對禪宗在本體論、方法論上給美學有何啟發、對我們建立和發展文藝美學有何重要幫助等問題作一些探索。

禪宗的本體，可說是一種無本體的“本體”。它否定了傳統哲學中作為終極實在的本體。它的宗旨是“識心見性”，“見性成佛”。它的思維方式是般若直覺，直指自心，只能默契、頓悟、內證、自照，不能將其對象化。相反，它還將佛變成一種只可內證、默契的個人體驗式的頓悟自心。它又反對空談心性，反對舍棄感性以求精神凈化的“坐忘”和“玄談”。它主張在感性經驗中直接實現超越和提升。懷海說“即此用，離此用”，慧能說“擔水弄柴，皆有妙道”。它勘破了例如道家的“道”和儒家的“仁”那樣派生萬物的“本體”，破除了種種物質束縛和精神枷鎖，解構了“法執我執”，要求“平常心”做到“本來無窒礙”，“隨處任方園”。它認為“本來無一物”，否定了終極存在的本體。它破除了虛假觀念和虛假原則，否定了無法抽象回答的假問題，而追求心性的自由解放。

禪宗思想體系中最主要的核心是心性論。禪宗精神就是超越精神，超越現實的物質和精神束縛，追求在現實感性平常生活中實現心靈解放與思想自由。這也可以說是它沒有本體的“本體。”這種精神，與儒家的“率性而行”、道家的“自然無為”是有相通之處的。它與存在主義說的“純粹內在意識的不證自明性”，存在主義大師海德格爾說的“人應詩意地棲居于大地”，與分析哲學家維特根斯坦說的“對于人所不能說者，人必須沉默”等，也是有相通之處的。

禪，是梵語“禪那”(dhyāna)的簡稱，鳩摩羅什譯作“思維修”，是一種運用思維活動的修持方法。玄奘譯作“靜慮”。禪，要求清除私心雜念，專注一境，守意修定，以定發慧，以慧資定，定慧雙修，達到“涅pán＠①”。它又破又立：破除煩惱束縛，立得心性解放，使以求得“圣道”。

禪宗要求在感性現實生活中，瞬間剎那，頓悟“真如”本性，達到“涅pán＠①”，意為“無為”、“圓寂”，這是一種無欲念、無塵染、無物我、超越時空、剎那永恒、澄明解脫的境界。它可在生時或死后達到，即“有余涅pán＠①”和“無余涅pán＠①”。“有余涅pán＠①”是已滅生死之因，但作為前世惑業造成的果報身即肉體還在，人仍然活在世上，人仍有思慮。它繼續發展為“無余涅pán＠①”，不僅滅掉生死之果，肉身不存，思慮也都由于“但見性情，不睹文字”，“觀其氣貌，有似等閑不思而得，此高手也。”“真于情性，尚于作用，不顧詞采而風流自然”（注：皎然《詩式·重意詩例·取境·文章宗旨》。李壯鷹校注：《詩式》校注，第32、30、90頁。齊魯書社，1986年3月第一版。），“情性所至，妙不自尋，遇之自天，冷然希音”（注：司空圖：《二十四詩品·實境》。），“只取興會超妙”（注：王士禎：《漁洋詩話》），都由于實現了生命的升華和超越，超越了束縛和限制。這都是與神宗精神相通的。

二、禪宗在本體論、方法論上對文藝美學的啟發

禪宗的本體論，認為最高存在的“本體”是“真如”；最真實不虛的、永恒的“佛性”就是眾生本有的“我心”。禪宗的方法論，就是要求“直指心源”，頓悟一念。“真如是念之體；念是真如之用”不靠菩薩外力的救度，也無須離塵世，苦修行，而要靠“各于自身，自性自度”的頓悟未被污染的清凈“本心”，靠“心開悟解”本凈的“真性”和“本性”（注：《壇經》第16節。）禪宗，不論頓漸，“皆立無念為宗，無相為體，無住為本”。“見本性不亂為禪”，“外離相曰禪，內不亂曰定”（注：《壇經》第19節。）。排除一切計較、執著、煩惱的妄念和雜念，進入直覺的內省，參悟清凈的“本性”，這是“真如”的第一義。這是無限豐富的，不可言說的，非邏輯概念可以確定表述的，只能通過禪悟（靜慮、直覺）去直接體驗。

“妙悟要窮心路絕”，即杜絕一切愚迷心路。“妙悟在于即真”，對待“真如”，要“真參實悟”。“真參就是要在不落言詮、尋思、擬議處用功；實悟，必須悟在無所得處”。“真如”是“虛通寂靜，明妙安樂”的空無境界。它不是絕對的空白，而是包容萬物，但又不是任何一物。在哲學中，它類似于柏拉圖和黑格爾說的“理念”，把寓于個別單一之中的“普遍”與“理念”抽象成離開單一又與單一并列。妙悟，就是通過直覺頓悟，見性成佛，達到無念慮、無執著、無絆累、無法相的本心清凈境界，無限自由自如的精神境界。

靠直覺體驗去意會，不靠語言文字、邏輯概念去直說，才能感悟到無限豐富多彩、活潑流動、生機盎然的自由境界。“智與理冥，境與神會”，這就猶“如人飲水，冷暖自知”。離開感覺體驗，任何邏輯說明、文字概念都不能讓人真正感受到水的冷暖。文藝要動人以情，離開形象直覺，任何文字概念邏輯直說都是無濟于事的。文藝要讓人在動情的審美感染中悟得自由解放的精神境界，決非局限于認識所寫的文字表面內容。在這兩點上，它與禪宗是密切相通的。

我認為，禪宗給文藝美學最重要的啟發有兩點：

第一，文藝和審美的本體就是使人感悟到無限豐富、生氣流動、自由解放的精神境界，產生靈府朗然、快感心悅、神愉、志暢的審美感受。它不同于禪宗的是，文藝表現的審美感情，背后有理性融鑄在其內；其中滲透交織著趣味、觀點、理想和意志等，并非空無一切。審美感情的源泉在于社會生活。文藝作為社會意識形態，是由社會存在決定的。但，文藝審美同時又是超越物質功利欲求的。它不離感性生活，但又不是局限于、停留于感性生活現象本身，又是要通過對感性生活現象的再體驗去追求自由解放的精神境界。這和禪宗不離“挑柴擔水”等感性生活，卻又不局限、停留于此，而要體悟自由解放的精神境界，是相通與一致的。

第二，這種精神境界，不是文字語言和邏輯概念所能直說的。按禪宗的話，就叫“說似一物即不中”（注：《五燈會元》卷19；卷3《南岳懷讓禪師》；卷1。）。所以，“微妙法門，不立文字，教外別傳”（注：《五燈會元》卷19；卷3《南岳懷讓禪師》；卷1。）。如果把它直說成某一確定的概念，就會“死于句下”。

為什么不能直說？康德說得好：“審美意會就是想象力里的那一表象（意象）。它生起許多思想，而沒有任何一個特定（確定）的思想，即一個概念，能與它相切合。因此，沒有言語能夠完全企及它，把它表達出來。”（注：康德：《判斷力批判》上卷，第160頁。商務印書館。）因此這種精神境界，只能通過飽含情咸、并訴諸直覺體驗的形象體系，才能暗示、象征、啟迪、感動接受者，使之感悟到形象體系蘊含的、沒有直接表現出來的“象外之象”和“味外之旨”，“言外的不盡之意”，誘導人們去尋求那包含有終極關懷意義的審美價值，自由解放的精神境界。

禪宗與文藝有異有同。其差異顯：禪宗悟道舍筏，不要文字和形象。文藝不能“得意忘形”。得意之時和之后，仍然欣嘗和回味其形象的美。“象外之象”和“味外之旨”，自由解放的精神境界，還是有賴于這些形象的啟迪、誘導、傳達、暗示，永遠離不開文字、語言、線條、音響等構筑的形象。但，文藝與禪宗精神仍然有深刻的相通相同之處：都不能靠語言文字、邏輯概念直說，不能“死于句下”，不能局限、停留于用耳目去直接感受音、線、形、字的表面，而必須用心去體驗、感悟音、線、形、字所構成的形象背后的“象外之象”，誘導人們去感悟那符合人的本性追求的自由解放的精神境界。

禪宗給文藝美學的重要啟發是：文藝審美的本體是尋求包含有終極關懷意義的審美價值、自由解放的精神境界。其方法是通過對來自生活、又高于生活的藝術形象飽含感情的描寫，以抒情寫意，體現象外之象和味外之旨，對自由解放境界的理想追求，訴諸接受者，讓他們通過對形象的耳目聲色的欣賞之娛，體驗到愉意暢神的自由解放的美感境界。