導語：原生態(tài)民族舞蹈藝術(shù)化及保護一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要：本文首先分析了原生態(tài)民族舞蹈的藝術(shù)化特征，主要表現(xiàn)是貼近自然地理環(huán)境、貼近大眾生活、貼近民族傳統(tǒng)，接著從制定相對有效的公共政策、科學的人為保護、舞蹈藝術(shù)化與市場化的相互融合等方面提出了原生態(tài)民族舞蹈的保護策略。

關(guān)鍵詞：原生態(tài)；民族舞蹈；藝術(shù)化

一、引言

所謂原生態(tài)民族舞蹈，就是那些沒有經(jīng)過特殊修飾，起源于民間原始的，具備濃厚鄉(xiāng)土氣息的舞蹈表演形態(tài)。跟那些舞臺表演的民族舞蹈相比，用一個現(xiàn)在比較流行的詞語來表示就是“純天然”，是沒有經(jīng)過藝術(shù)家加工和美化的，能夠跟民俗活動融合，按照原始的傳播方式進行表演的舞蹈。在當前舞蹈界，大家普遍認可的一個觀點就是，原生態(tài)民族舞蹈不屬于劇場，是自娛自樂的表演形式，具有廣泛參與性，屬于隨機的、省力的、傳承的，不是刻意的、規(guī)范的、創(chuàng)編的。

二、原生態(tài)民族舞蹈的藝術(shù)化特征

（一）貼近自然地理環(huán)境。對于原生態(tài)民族舞蹈來說，主要是孕育在特定的生存環(huán)境中，有自然環(huán)境與社會環(huán)境。就自然環(huán)境方面來分析，特定的自然環(huán)境奠定了原生態(tài)民族舞蹈的體態(tài)、動作以及風格等，通過這些因素跟社會環(huán)境之間的融合和影響，才孕育出了具有地方民族特色的原生態(tài)舞蹈。我國的疆土比較遼闊，有高原、盆地以及平原等。以青藏高原為例，海拔在三千米以上的高原占據(jù)了我國國土面積的將近的百分之二十五，西藏地區(qū)的雅魯藏布江流域的中游是藏族生活的區(qū)域，這里的氣候特點是高寒、缺氧，這樣寒冷的條件下當?shù)孛癖姙榱颂岣呋顒幽芰?，跳舞的時候動作幅度就比較大，動作也比較激烈來增加身體熱量，抵御高寒氣候。從當?shù)氐脑鷳B(tài)民族舞蹈動作中可以看出，“前俯后仰”是主要的體態(tài)特征，當然這樣的特征也跟當?shù)氐牡貏萁Y(jié)構(gòu)有很大的關(guān)系。作為藏族的主要生息地，青藏高原四周高山環(huán)繞、地勢險要，生產(chǎn)生活比較封閉，山脈連綿起伏，其“走山路”是一種常態(tài)。眾所周知，走山路有特殊的技巧，上山一般都是上半身傾斜，結(jié)合山路的陡峭程度來確定前傾的幅度，當山路越陡峭的時候需要比較大的傾斜幅度，下山的時候要上半身往后傾斜，主要是為了保持身體的平衡性。這種方式時刻伴隨藏民的生活，特殊的生存狀態(tài)塑造了當?shù)卦鷳B(tài)民族舞蹈“前俯后仰”的體態(tài)特征，這就是原生態(tài)民族舞蹈的藝術(shù)化特征跟自然地理環(huán)境的關(guān)系。（二）貼近大眾生活。原生態(tài)民族舞蹈并非為了表演而存在，其出現(xiàn)也不是為了取悅觀眾在特定舞臺上表演，更不是為了利益進行的舞蹈編排。不同的民族有著不同的生活環(huán)境，對于原生態(tài)民族舞蹈來說，能夠很好地展示大眾生活的差異，是由普通的民眾負載，主要是日常生產(chǎn)勞動與生活過程中產(chǎn)生的娛樂反映，去表現(xiàn)出來的動作形態(tài)比較樸實，并沒有刻意的修飾，在社會發(fā)展過程中傳承和演變，就變成了我們當前看到的原生態(tài)民族舞蹈。比如，蒙古族的原生態(tài)民族舞蹈，內(nèi)蒙古的地理位置是在我國的背部地區(qū)，是我國境內(nèi)的第二大高原，跟青藏高原的地貌特征存在很大的差異，海拔在一千米左右，地勢相對比較平坦，可以說是一望無際的原野。蒙古族居住于此，世代以畜牧業(yè)為主要生產(chǎn)生活方式。蒙古族兒女長期的游牧生活經(jīng)常以牛羊為伴，長期接觸大自然，性格勇敢、熱情以及直爽，馬匹是蒙古族的主要交通工具。蒙古族的玩舞蹈動作特點就是馬背上極目四望、昂首挺胸的騎士之雄姿、熱情彪悍有力，這些舞蹈動作體現(xiàn)出蒙古族的豁達、開朗的民族氣勢。所以，原生態(tài)民族舞蹈跟社會環(huán)境、經(jīng)濟生活方式等有直接關(guān)系，更貼近大眾生活。（三）貼近民族傳統(tǒng)。對于原生態(tài)民族舞蹈中，主要是根植于當?shù)氐拿褡逯校邆涮囟ǖ淖匀粋鞑シ绞?，屬于約定俗成的東西，保持著相對穩(wěn)定的民族風格。原生態(tài)民族舞蹈服裝等都是其地域特色的表現(xiàn)，是多樣化民族禮俗和文化的滲透，便顯出特定的文化內(nèi)涵特征。需要注意的一點就是，在原生態(tài)民族舞蹈中，儀式舞蹈的地位非常重要。中國是農(nóng)耕社會占主導的國家，比較講究的是“天人合一”，這樣的人與自然觀念是原始文化心理的反映，也是對大自然的敬畏，為了實現(xiàn)人與自然和諧相處的目標。在這樣的敬畏情緒中產(chǎn)生了原生態(tài)儀式舞蹈，特別是在原始社會，原生態(tài)舞蹈主要是用于宗教祭祀、圖騰崇拜等場所，屬于當?shù)孛癖娖砬笊咸毂Ｓ拥膬x式舞蹈，可以分為兩種行為，一種是膜拜行為，一種是模仿行為。不管是膜拜神靈，還是靠裝扮都是為了能夠借助神靈來實現(xiàn)自己的愿望，體現(xiàn)了民眾對美好生活的向往。原生態(tài)民族舞蹈還可能表現(xiàn)為圖騰崇拜，主要把圖騰符號作為舞蹈動作，從而獲取整個群體的認同感，實現(xiàn)集體意識，屬于民族文化的原始積淀，也是時代符號的一種。

三、原生態(tài)民族舞蹈的保護策略

（一）制定相對有效的公共政策。文化藝術(shù)的傳承和發(fā)展需要國家和相關(guān)部門的支持，否則就會寸步難行。對于那些被人為肆意篡改甚至瀕臨滅絕的原生態(tài)舞蹈要像保護文化古跡一樣，加大保護力度，制定法律法規(guī)，讓這項工作有法可依。世界上傳統(tǒng)民族舞蹈保護成績較好的國家基本都具備完備的保護措施。我們以法國為例，法國早在1913年就制定了歷史古跡保護法，音樂、舞蹈以及手工藝等遺產(chǎn)都包括在內(nèi)，我國可以借鑒這些做法，而且各個地區(qū)可以結(jié)合地區(qū)民族發(fā)展實際制定實施細則，從而實現(xiàn)對原生態(tài)民族舞蹈的保護目標。（二）科學的人為保護策略。每個人都是社會的一分子，都有責任和義務(wù)去保護我國的傳統(tǒng)文化，這樣才能讓民族文化世代相傳。也就是說，要能夠在人為層面上構(gòu)筑相應(yīng)的保護空間。各個地區(qū)可以結(jié)合民風、民俗，設(shè)立相應(yīng)的文化節(jié)，讓那些已經(jīng)失去原生態(tài)的民俗文化在人為保護下存活下來。國家和政府層面的資金支持是非常重要的一環(huán)，要建立傳統(tǒng)民族文化保護專項基金，并把這項活動列入年度計劃之內(nèi)，這些資金用于開發(fā)和保護原生態(tài)民族舞蹈文化。除了這些，群眾性的舞蹈活動、歷史石窟壁畫以及舞蹈畫像等都可以稱為保護原生態(tài)民族舞蹈的載體。“取其精華、棄其糟粕”是對待傳統(tǒng)文化的精髓，所以，原生態(tài)民族舞蹈要在傳承中發(fā)展，不能肆意更改，這樣會喪失其歷史文化價值，還要在發(fā)展中傳承，藝術(shù)化舞蹈也是保護原生態(tài)民族舞蹈的一個方式。（三）舞蹈藝術(shù)化與市場化的相互融合策略。要迎合時代的發(fā)展。原生態(tài)民族舞蹈就要進行藝術(shù)化的包裝，讓其進入舞臺藝術(shù)的殿堂，這也是保護措施，更是其發(fā)展的趨勢。就原生態(tài)民族舞蹈文化而言，主要是個人和集體對生命的認識，主要是發(fā)源并生長孕育在特定的土地上。雖然從某種意義上來說，原生態(tài)民族舞蹈文化是原始的繼承，也是舞蹈人員從祖先那里傳承，這種舞蹈也具有很強的生命力，需要不斷發(fā)展，屬于活態(tài)化的文化遺產(chǎn)。因此，原生態(tài)民族舞蹈要想更好地發(fā)展，也需要走藝術(shù)化與市場化結(jié)合的道路。要強化作品的藝術(shù)化特征，積極推動舞蹈藝術(shù)生產(chǎn)的轉(zhuǎn)型與升級，結(jié)合投入與產(chǎn)出效益，更好地滿足消費群體的市場化需求，以黨的政策為指引，制定出符合文化藝術(shù)的發(fā)展原則，創(chuàng)作出個性中不失共性的原生態(tài)民族舞蹈，為中華民族燦爛文化的傳播貢獻力量。

四、結(jié)論

綜上所述，原生態(tài)民族舞蹈是傳統(tǒng)民族文化的重要組成部分，對其進行藝術(shù)化開發(fā)與保護是我們的歷史使命，也是原生態(tài)民族舞蹈發(fā)展的支撐。隨著經(jīng)濟全球化的不斷發(fā)展，市場化和多元化成為大勢所趨，舞蹈市場也不例外。在原生態(tài)民族舞蹈發(fā)展之路上，要不斷傳承和創(chuàng)新，堅持與時俱進，積極與市場接軌，強化對市場的認識，在保留原生態(tài)的基礎(chǔ)上進行藝術(shù)化創(chuàng)作，成為富有當代特殊的原生態(tài)民族舞蹈文化。

參考文獻：

[1]馮雅靜.云南少數(shù)民族舞蹈在高校專業(yè)舞蹈教育中的傳承研究[J].云南藝術(shù)學院,2016(10):15-16.

[2]張楠.淺析旅游開發(fā)對原生態(tài)民間舞蹈的影響——以《云南映象》為例[D].中央民族大學,2017:78-79.

[3]曾濤.民間傳承:關(guān)于原生態(tài)民族民間舞蹈保護與傳承的思考[J].貴州民族研究,2016(16):45-46.

[4]格桑吾珠,王東.藏族原生態(tài)民間舞蹈與學院民族民間舞教學的關(guān)系研究[J].西藏大學學報(社會科學版),2018(12):123-124.

[5]楊敏.論原生態(tài)民族舞蹈的藝術(shù)化及其保護[J].廣西民族研究,2014(05).

[6]李韻葳.原生態(tài)文化導向下的區(qū)域性民族舞蹈研究[J].四川戲劇,2015(11).

[7]邱艷.區(qū)域性民族舞蹈遺存的原生態(tài)文化特征[J].黃河之聲,2013(20).

[8]王帥.淺談民族舞蹈與民族文化[J].黃河之聲,2013(24).

[9]樸永光.保護我國當代原生態(tài)民間舞蹈之我見[J].中央民族大學學報,2004(05).

作者:任君 單位:青海省花兒藝術(shù)研究院