馬克思主義哲學(xué)與傳統(tǒng)哲學(xué)的融合

時間:2022-09-27 10:12:34

導(dǎo)語:馬克思主義哲學(xué)與傳統(tǒng)哲學(xué)的融合一文來源于網(wǎng)友上傳,不代表本站觀點,若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師,歡迎參考。

馬克思主義哲學(xué)與傳統(tǒng)哲學(xué)的融合

摘要:文化自信是道路自信、理論自信、制度自信的基礎(chǔ),文化作為社會意識的組成部分對社會存在有著深刻的反作用。哲學(xué)是文化的核心,所以文化自信的實現(xiàn)要以哲學(xué)自信的實現(xiàn)為前提,哲學(xué)自信的基礎(chǔ)是馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)的相互融合。這種融合應(yīng)當(dāng)始終堅持馬克思主義哲學(xué)的主體地位,在中國道路的實踐中實現(xiàn)對改造自我與對改造世界的統(tǒng)一,堅持全心全意為人民服務(wù)的宗旨,二者融合的成果又將指導(dǎo)中國道路的實踐不斷走向勝利。

關(guān)鍵詞:文化自信;馬克思主義哲學(xué);中國傳統(tǒng)哲學(xué);融合

近年來,文化自信日益得到重視,習(xí)在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上的講話中明確指出“我們說要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信,說到底是要堅定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。歷史和現(xiàn)實都表明,一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族,不僅不可能發(fā)展起來,而且很可能上演一場歷史悲劇”[1]。按照習(xí)的論述,文化自信相對于其他三個自信具有更為特殊的歷史背景和歷史作用。

一、文化自信的哲學(xué)涵義及其與哲學(xué)自信的關(guān)系

(一)文化自信的哲學(xué)涵義。馬克思主義認(rèn)為社會意識與社會存在的關(guān)系問題是社會歷史觀的基本問題,對于社會意識十分重視,一般認(rèn)為社會存在決定社會意識,而社會意識又反作用于社會存在。道路、理論、制度和文化都屬于社會意識范疇,都是社會存在的反映并影響社會存在的發(fā)展,但由于文化的歷史繼承性以及對人民思想的滲透性,使得文化對社會歷史的作用更加持久,文化相對于理論、制度能夠更好地反應(yīng)時代的發(fā)展和社會的訴求,正如習(xí)在報告中所指出的:“沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復(fù)興。”[2]按照歷史唯物主義的觀點,文化自信的哲學(xué)涵義即本民族、本國文化作為社會意識的重要組成部分,成為社會成員的普遍信仰而進一步反作用于社會存在,從而深刻影響社會歷史的發(fā)展。重新找回文化自信已成為中國人重要的文化使命,“這一創(chuàng)造若能獲得成功,不僅國人飄泊已久的心靈可以得以安頓,也不僅由于中華文明自身的規(guī)模巨大而能夠一舉扭轉(zhuǎn)近代以來東方文化的受動局面,實現(xiàn)東西方文化的平等,而且還能夠由此而為各非西方民族樹立起一種文化再生的典范,以此為實現(xiàn)各民族文化平等相處的和諧世界貢獻力量。”[3](二)文化自信首先表現(xiàn)為哲學(xué)自信。作為文化的核心,哲學(xué)相對而言更為遠(yuǎn)離社會存在,恩格斯認(rèn)為:“更高的即更遠(yuǎn)離物質(zhì)經(jīng)濟基礎(chǔ)的意識形態(tài),采取了哲學(xué)和宗教的形式。”[4]他舉例指出:“從十五世紀(jì)中葉起的整個文藝復(fù)興時代,在本質(zhì)上是城市的從而是市民階級的產(chǎn)物,同樣,從那時起重新覺醒的哲學(xué)也是如此。哲學(xué)的內(nèi)容本質(zhì)上僅僅是那些和中小市民階級發(fā)展為大資產(chǎn)階級的過程相適應(yīng)的思想的哲學(xué)表現(xiàn)。”[4]因此,樹立文化自信的前提是樹立哲學(xué)自信。中國有璀璨的傳統(tǒng)哲學(xué),也有西學(xué)東漸之后傳入的各種哲學(xué),其中馬克思主義哲學(xué)在革命和建設(shè)的實踐中被確立為主流哲學(xué)。馬克思主義哲學(xué)和中國傳統(tǒng)哲學(xué)是目前中國的主要哲學(xué)形態(tài),無論哪一種都有深厚的根基和巨大的影響,都有充分的自信之處,這兩種哲學(xué)在中華民族崛起中都是不可或缺的,但都面臨著時代和實踐所提出的各種問題和外部的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。馬克思主義哲學(xué)需要實現(xiàn)中國化、大眾化、時代化,中國傳統(tǒng)哲學(xué)也有現(xiàn)代化的迫切需求,在這種形勢下,這兩種哲學(xué)需要進一步的融合,這種融合目前所取得的成果并不足以解決當(dāng)前和未來的問題。

二、馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)融合是哲學(xué)自信的基礎(chǔ)

(一)哲學(xué)自信源于哲學(xué)自身的包容性。世界上各種文明的存續(xù)往往取決于對其他文明的兼容,體系封閉只能是熵增過程,最終導(dǎo)致整個文明的衰落乃至崩潰。這就使我們必須審慎對待中國傳統(tǒng)文化尤其是傳統(tǒng)哲學(xué),中國的發(fā)展絕非是對傳統(tǒng)的徹底否定。摩根索曾提出:“一國政府,如果其外交政策符合學(xué)者的研究結(jié)論和民眾的道德標(biāo)準(zhǔn),就會得到無可估量的好處。如果敵國未能選中如此具有號召力的目標(biāo),或未能使所選目標(biāo)看來似有號召力,它就只能甘拜下風(fēng)。”[5]一種哲學(xué)體系是否具有生命力的關(guān)鍵也在于其是否具有充分的包容性,幸運的是,馬克思主義哲學(xué)和中國傳統(tǒng)哲學(xué)都具有這樣的包容性。而馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)立如列寧所言,本身就是“吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西”[6],其中也包括中國傳統(tǒng)哲學(xué)。16世紀(jì)至18世紀(jì)的“東學(xué)西漸”(中國傳統(tǒng)哲學(xué)傳入西方)對西方哲學(xué)產(chǎn)生了重大影響,并間接影響到馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)立。馬克思和恩格斯在1850年“新萊茵報”的“政治經(jīng)濟評論”第2期中,對中國傳統(tǒng)哲學(xué)與西方哲學(xué)的關(guān)系有過這樣的描述:“中國的社會主義跟歐洲的社會主義像中國哲學(xué)跟黑格爾哲學(xué)一樣具有共同之點。”[7]馬克思后來在《中國革命和歐洲革命》一文中也曾談到黑格爾的“對立統(tǒng)一”來自于中國哲學(xué)中的“陰陽相交”[8]。(二)馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)融合的必要性。馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)融合是馬克思主義哲學(xué)中國化的需要,以往對于馬克思主義哲學(xué)中國化更多地強調(diào)馬克思主義哲學(xué)與中國革命和建設(shè)的實際相融合,但馬克思主義哲學(xué)中國化也應(yīng)包括與中國傳統(tǒng)文化尤其是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的融合,如此才能形成同志所說的“中國作風(fēng)”和“中國氣派”。馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)融合也是中國傳統(tǒng)哲學(xué)現(xiàn)代化的需要,中國傳統(tǒng)哲學(xué)的現(xiàn)代化取得了一定的成果(如新儒學(xué)),但并未能真正完成,即便是張岱年的“天人五論”,雖然已經(jīng)在二者融合方面取得了不小進展,并構(gòu)建了哲學(xué)的新形態(tài),但也未能真正解決中國哲學(xué)發(fā)展的困境。馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)融合也是中國自身發(fā)展的需要,中國道路必須有別于其他國家的發(fā)展道路,尤其有別于西方道路,中國道路只能是將中國傳統(tǒng)文化的精華融合于馬克思主義而形成的(當(dāng)然也包括融合其他文化的精華,但與本文寫作無直接關(guān)聯(lián),暫且不論及),其中中國傳統(tǒng)哲學(xué)的精華融合于馬克思主義哲學(xué)是基礎(chǔ)。(三)馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)融合的可能性。如前所述,馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)立史表明,中國傳統(tǒng)哲學(xué)在16世紀(jì)至18世紀(jì)對西方哲學(xué)產(chǎn)生了重大影響,這種影響延續(xù)到了馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)立。反過來說,中國傳統(tǒng)哲學(xué)從近代開始也受到了馬克思主義哲學(xué)的影響。二者的融合有了許多的成果:一是哲學(xué),以“兩論”(《實踐論》、《矛盾論》)為代表;二是張岱年的“天人五論”;三是馮契的“智慧說”。其中哲學(xué)與馮契的“智慧說”是以馬克思主義哲學(xué)為主體融合中國傳統(tǒng)哲學(xué),張岱年的“天人五論”則以中國傳統(tǒng)哲學(xué)為主體融合馬克思主義哲學(xué)。同時,從邏輯上分析,二者都以人的終極解放(解脫)為目標(biāo),二者都以改造自我與改造世界這兩個改造為基本方法。二者的融合也是有其切入點的,以往對于二者的融合尋找了許多的切入點,但切入點的選擇應(yīng)當(dāng)緊密結(jié)合兩個方面———當(dāng)前的社會主要問題以及人類未來發(fā)展的走向———來作深入細(xì)致的考察。從當(dāng)前的社會主要問題來說,是馬克思主義所說的異化問題,已經(jīng)達到了前所未有的嚴(yán)重狀態(tài);從人類發(fā)展的長遠(yuǎn)目標(biāo)而言,是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展,而這也是以異化的消除為基本途徑的。因此,消除異化理應(yīng)成為二者融合的最佳切入點。兩種哲學(xué)在其體系構(gòu)建與發(fā)展過程中,本身均十分重視這一點,只是二者的偏重有所不同:馬克思主義哲學(xué)更偏重于以基于無產(chǎn)階級專政的社會革命與改革實踐來消除異化,中國傳統(tǒng)哲學(xué)———儒釋道各家均強調(diào)以教化實踐(或教育實踐)來消除異化。可以這樣理解,二者在消除異化方面目標(biāo)上具有一致性,但在方法上有所差異,中國傳統(tǒng)哲學(xué)偏向于教化和引導(dǎo)(教育實踐),馬克思主義哲學(xué)則偏向以無產(chǎn)階級專政為基礎(chǔ)的社會實踐。從實際效果來看,二者互相補充是最有效的,這種互補性也是二者融合的一個極為重要的可能與基礎(chǔ)。

三、馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)融合的路徑

(一)馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)對消除異化的探索。馬克思主義哲學(xué)的終極目標(biāo)無疑是為了實現(xiàn)“人的自由全面發(fā)展”,中國哲學(xué)的目標(biāo)是使人復(fù)歸本源,這個本源在儒學(xué)那里是“天”,在道家那里是“道”,在佛學(xué)中是“空”或“自性”。對比兩種哲學(xué)體系的表述,二者都是為了消除異化以達到人的徹底解放或終極解脫的狀態(tài),是趨同的,這可以說是兩種哲學(xué)的“初心”!按照中國傳統(tǒng)哲學(xué)的觀點,以“染污”來表述“異化”:人原本是自在的解脫的,這種沒有被染污的狀態(tài),儒學(xué)認(rèn)為是“仁”,此時是“人性本善”(至善)的;道家認(rèn)為是無為(無極);而佛學(xué)宗派眾多表述不一,從極具代表性的法相宗唯識論來說是“大圓鏡智”。而在染污之后,儒學(xué)認(rèn)為人性轉(zhuǎn)惡(“人性本惡”);道家認(rèn)為是從“無極”到“太極”再到“兩儀”“四象”“八卦”乃至萬物的過程;佛學(xué)認(rèn)為是“大圓鏡智”轉(zhuǎn)為“阿賴耶識”之后再生萬物。因此人的終極目標(biāo)是擺脫染污的狀態(tài)復(fù)歸本源,其實也就是消除異化的過程。馬克思主義哲學(xué)沒有明確說人原本是自由全面的,但同樣認(rèn)為人是被“異化”的,因此人的終極目標(biāo)是擺脫“異化”實現(xiàn)自由全面發(fā)展。與中國傳統(tǒng)哲學(xué)的高度抽象表達不同,馬克思主義哲學(xué)對此有邏輯嚴(yán)密的論述,并明確提出消除異化的關(guān)鍵在于兩個改造的統(tǒng)一:即改造自我與改造世界的統(tǒng)一!在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中,馬克思說:“人的思維是否具有客觀的[gegenstāndliche]真理性,這不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現(xiàn)實性和力量,自己思維的此岸性。”[9]從這句話可以理解為馬克思認(rèn)為我們在此岸,不斷通過實踐驗證思維的真理性,才可到達彼岸———雖然他沒有明確說彼岸。再對應(yīng)篇末:“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界。”[9]由此確立了實踐的地位,實踐是獲得“至上”思維的唯一途徑,而只有“至上”的思維才能實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展,這與中國傳統(tǒng)哲學(xué)認(rèn)為只有究竟圓滿的智慧才能復(fù)歸本源是相近的。更進一步,如何進行實踐?實踐包括哪些基本層面?馬克思的回答簡潔清晰:“環(huán)境正是由人來改變的,而教育者本人一定是受教育的。”[9]也就是說實踐就是改造世界(環(huán)境)和改造自我(教育者先受教育)!而且這兩種實踐是統(tǒng)一的:“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致,只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”[9]那么如何從事這兩種實踐?或者這兩種改造如何開始?馬克思在《資本論》中的做法是,要批判乃至超越資本主義,就要先找出資本主義關(guān)系的基本集合點———商品。那么要改造乃至超于整個世界,就要找出世界各種關(guān)系的基本集合點,馬克思的回答是“人”———自我:“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和。”同時不要忘記自然界是人化的,因此人就成為世界關(guān)系的基本集合點,實踐應(yīng)當(dāng)要從人自身的改造出發(fā),所以“新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”[9]。回顧中國傳統(tǒng)哲學(xué)發(fā)展史不得不感嘆,中國傳統(tǒng)哲學(xué)早就清晰表達了同樣的含義,儒學(xué)就強調(diào)從自身出發(fā),先修身齊家,再治國平天下,在兩個改造中實現(xiàn)對本性的復(fù)歸,盡皆蘊含在“天行健,君子以自強不息”的意境之中。佛學(xué)和道家其實并非如人們想象的不作為或不重實踐,佛學(xué)強調(diào)的“六度萬行”就是以“持戒”“布施”“忍辱”“精進”“禪定”“般若”來實現(xiàn)對自我與世界的雙重超越:“持戒”是改造自我,“布施”是改造他人以致世界,再經(jīng)過“忍辱”“精進”“禪定”最終獲得“般若”(真實的智慧)。道家雖強調(diào)順應(yīng)自然,但其目的是“無為而無不為”,“無為”是對個人修行(實踐)的要求,是起點,“無不為”是人逐漸了解和掌握事物的規(guī)律進而充分改造世界。由此可見,儒釋道三家都有深刻的兩個改造統(tǒng)一的思想。(二)馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)融合的現(xiàn)實途徑。對自我與世界的雙重改造的實踐是馬克思主義哲學(xué)與中國哲學(xué)的融合的唯一途徑,關(guān)鍵的是兩種改造何以實現(xiàn)?途徑即堅持黨的“全心全意為人民服務(wù)”的宗旨。同志作為馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)融合的典范,提出全心全意為人民服務(wù)是有深刻思考的。“為人民服務(wù)”是實踐,是改造世界;“全心全意”是改造自我(人必須經(jīng)過自我改造才能擺脫低級趣味,全身心為人民服務(wù));“全心全意為人民服務(wù)”不僅體現(xiàn)實踐與認(rèn)識的統(tǒng)一,也體現(xiàn)了改造自我與改造世界的統(tǒng)一。這與儒學(xué)的先“修身齊家”而后“治國平天下”,道家的先“無為”而后“無不為”,佛學(xué)的先“自行”而后“化他”具有同樣的涵義,儒釋道三家都強調(diào)個人應(yīng)當(dāng)具有對民眾乃至“眾生”(不僅是人,乃至一切事物)的人文關(guān)懷,這樣才符合“天道”,才能真正實現(xiàn)“天人合一”,即兩個改造的統(tǒng)一。這是一個艱難的歷程,但也是兩種哲學(xué)的生命力所在:沒有“民貴君輕”“水能載舟,亦能覆舟”的思想,中國傳統(tǒng)哲學(xué)乃至整個中國傳統(tǒng)文化不可能得到民眾的擁護,中國歷史可能早已斷絕;沒有將人民群眾作為社會歷史的創(chuàng)造者和社會變革的決定力量,馬克思主義就不能得到人民的真心擁護。時至今日,“全心全意為人民服務(wù)”不僅具有重大的現(xiàn)實意義,同時也承載著改造自我與改造世界得以統(tǒng)一,乃至馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)得以融合的希望。(三)馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)融合的前瞻。馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)的融合,無論從實踐上還是從理論上,都已經(jīng)成為中國特色社會主義的需要。二者的融合必須遵循以馬克思主義哲學(xué)為主導(dǎo)的基本原則,以消除異化為切入點,以全心全意為人民服務(wù)為基本方法,實現(xiàn)改造自我和改造世界的統(tǒng)一,最終實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的最終目標(biāo)。同時,二者的融合還需要面對外來文化、外來哲學(xué)的挑戰(zhàn),這是一個更加艱巨的任務(wù),中華民族的崛起和中國特色社會主義事業(yè)不可能是一帆風(fēng)順的,其挑戰(zhàn)來自各個方面,其中也包含著文化的、哲學(xué)的挑戰(zhàn)———這種挑戰(zhàn)甚至比政治、軍事、經(jīng)濟上的挑戰(zhàn)更為危險和致命!因此,馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)的融合能否成功,不僅取決于這種融合本身是否具有合理性、合實踐性,也取決于能否有效應(yīng)對外部的挑戰(zhàn)。當(dāng)然,外部文化和哲學(xué)也不僅帶來挑戰(zhàn),其合理因素也是我們應(yīng)當(dāng)吸收借鑒的,這就增加了融合的復(fù)雜性。即便將來這種融合得以完成,中國人能夠在此基礎(chǔ)上發(fā)展出中國化的馬克思主義哲學(xué),能夠指導(dǎo)中國特色社會主義建設(shè)取得成功,能夠有效應(yīng)對外部挑戰(zhàn),但也不代表這種哲學(xué)體系之后不需要再發(fā)展,因為無論馬克思主義哲學(xué)還是中國傳統(tǒng)哲學(xué)都是拒斥僵化的,都是與時俱進、永恒發(fā)展的。正如習(xí)在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上的講話中指出的:“歷史沒有終結(jié),也不可能被終結(jié)。”[10]只要我們“不忘初心”,堅持以人的自由全面發(fā)展為目標(biāo),結(jié)合新時代中國特色社會主義偉大實踐,馬克思主義哲學(xué)就能夠在中國化、大眾化、時代化的道路上不斷取得勝利,中國傳統(tǒng)哲學(xué)也能夠?qū)崿F(xiàn)現(xiàn)代化而煥發(fā)新的生命力!

作者:謝連生 單位:江西理工大學(xué)應(yīng)用科學(xué)學(xué)院