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摘要：歷代儒家大師非常重視論文對人性和人的心理規律的探討，在他們浩如煙海的著述中留下了豐富的心理學寶藏。為了建構中國化的本土心理學以及適應和諧社會的需要，我們必須對這些寶藏進行挖掘和整理。

關鍵詞：儒家；心理學思想；中庸之道

一、儒家心理學思想的主要內容

將散見于《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》、《荀子》等及歷代大儒著述中的儒家心理學思想歸納起來，可以概括為如下幾個方面：

(一)尚志

儒家非常推崇“尚志”教育。孔子說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”他認為“志”，對于個人具有十分重要的意義。一個人一生功業的大小，不僅取決于才，更取決于志。張載曾經一針見血地指出，“志大則才大，事業大，故曰‘可大’，又曰‘富有’；志久則氣久，德性久，故曰‘可久’，又曰‘日新’”，認為志向遠大恒久是事業、才能以及品德發展的根本保證。

儒家不但重視立志要遠大、恰當，而且重視“養志”，即日常生活中不要過于著重物質利益的得失和虛名的毀譽，要追求精神志向的高遠，做到得失不計于心，萬物不縈于懷。諸葛亮將之概括為“淡泊以明志，寧靜以致遠”。

在實施志向的漫長過程中要有堅強的意志力。王勃在《滕王閣序》中吟：“窮且益堅，不墜青云之志。”蘇軾《晃錯論》中說：“古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅韌不拔之志。”這些不朽的名句，都說明堅韌不拔，百折不撓，愈挫愈奮的意志品質對于實現遠大的志向具有特別重要的意義。

(二)知人

對人的甄選在古代稱為“知人”。知人是用人的基礎。儒家非常強調知人的重要性。中國最古老的歷史文獻《尚書》被歷代儒家奉為經典，其中就明確提出知人的必要性：“知人則哲，能官人”，意即只有聰明睿智的人，才能了解別人，才能用人得當。漢魏時期的劉劭在《人物志》序言中也寫道：“夫圣賢之所美，莫美乎聰明。聰明之所貴，莫貴乎知人。知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。”意思就是說，善于知人是圣賢聰明智慧的最顯著的特征，也是最可貴的品質。只有知人善任，才能人盡其才，使社會各方面的事業興旺發達。

古之學者不僅了解知人的重要性，也了解知人的困難與艱巨。因為人心險于山川，難于如知天。用心理學的話來說，由于自我意識的存在，人善于掩飾自己的真情實感，象戴著面具一樣，很難進行度量。但為了選拔人才的目的，又必須發展知人的方法與技術。劉劭對此進行了有價值的論述，提出了著名的“八觀”和“五視”。通過“八觀”，劉劭精辟地分析了表面現象與深層結構、動態反應與穩定特征、氣質與才能性格、情緒欲望與前途志向、短處與長處諸方面的辯證關系，這對于今天領導干部的知人用人也不乏借鑒意義。

(三)善任

知人是用人的前提和基礎，用人才是事業興旺發達的關鍵。儒家對用人也提出了寶貴的見解：1．用人不疑。即給人才確定職責后，必須尊重和信任下屬，對屬于下屬職權范圍內的人和事，他擁有處理的自由和權力，主政者不能疑神疑鬼，動輒干涉，否則不利于發揮下屬的作用，并造成彼此的隔膜，最終妨礙整體效能的發揮。2．能與任宜。心理學承認人的才能具有個別差異性，應在任用時就考慮到這種個別差異性，統籌安排，使具有某種才能的人處于最合適的崗位上。只有讓最適合的人從事最合適的工作，人適其職，職得其人，才能真正做到世無棄人，人盡其才。3．材與政合。劉勛認為，任用人才時不僅要能與任宜，而且要材與政合，即根據不同的政情和民眾心理來任用一定的人才。4．用長避短。

(四)慎處

儒家非常重視環境對人個性的影響。因為這種影響是潛移默化的，人們很難提防，往往在不知不覺中就被熏染，被環境影響打上了深深的烙印。荀子曾說：“蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之修，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪僻而近中正也。”(《荀子•勸學》)。儒家不僅重視環境對人個性的影響，還對環境進行了細分。如明代思想家王廷相把環境分為兩個層次，即社會風氣的大環境和居住交往的小環境，并詳細論述了這兩種環境對人的影響。《列女傳•母儀》中記載的“孟母三遷”的故事，就形象地說明了古人不僅重視社會風氣這個大環境的影響，也非常重視居住交往這個小環境對人個性的陶冶作用。

(五)尊師重教

從孔子開始，歷代儒學大師都以教書育人為本職工作。孔門“弟子三千，賢人七十二”。孟子“得天下英才而教育之，不亦樂乎”。在長期的教學生涯中，儒家總結出了豐富的教育心理學思想。首先是尊師。儒家將教師的地位提高至“天地君親師”的高度，何也?“尊師而后重教，師嚴而后道尊。”其次是重教。孟子主張的“性善論”和荀子主張的“性惡論”，表面上看針鋒相對，其實從強調教育這一角度評判，兩者又是相通的。孟子強調性善，但又說人之善性藏于內心，只有通過教育才能將之發掘出來；荀子強調性惡，但認為教育有“化性起偽”的功能，即只有通過教育，才能將天生的惡性化掉，勉力為善。

二、儒家心理學思想的主要特征

(一)以人為本

自從古老的典籍《尚書》提出“惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈”之后，綿延數千年，絕大多數思想家都認同“天地之間人為貴”的思想。尤其是儒家，將這一“以人為本”的思想發揮至極致，提出了“民為邦本”的著名論斷：“民為邦本，社稷次之，君為輕”。及至孟子，提出了“王道”和“霸道”兩種政治選擇，并認為“保民而王”的王道政治遠優于窮兵黷武、嚴刑峻法的霸道。所以歷代儒生歌三王而斥五霸。

儒家十分重視倫理道德，以道德論人性和人生修養，乃至管理社會和國家。作為中國傳統道德基礎的“仁”，其本質涵義就是“以人為本”，所謂“仁者人也”(《禮記•中庸》)，“仁者愛人”(《孟子•離婁下》)，都表達了儒家重視以人為本的基本原則和基本價值觀。從以人為本的思想出發，孟子更主張統治者要修德慎刑，以“仁”來治天下。孟子在《孟子•離婁下》里指出：“君仁，莫不仁；君義，莫不義。”他認為，只要統治者能夠真正地實行仁政，治國一定會產生較好的績效，所以要求統治者以“仁”為己任，推行人本管理。

(二)以德為先

儒家思想的另一個重要特征就是以德為先，提倡賢人政治，崇尚以德治國，強調統治者的道德素質。《詩•大雅•丞民》載：“民之秉彝，好是懿德”，指民眾的本性是喜愛有德之人。《禮記•大學》中講：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”孔子在《論語•為政》篇里說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”他們都認為無論齊家與治國，領導者都要發揮表率作用。孔子的“政者正也”，更把管理道德化，要求領導者自身要正：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”他認為管理者本身的行為有著巨大的影響力，百姓是否服從統治，取決于領導者本身有無道德感召力。領導者在實施管理時，若能以自身高尚的品德來教育部下，則領導者就會象北斗星一樣處于群星環繞的位置，具有權威性和凝聚力。孟子更進一步發揮了這種以德為先的思想，認為統治者統理萬民的權力并不是上天或祖先賜予的，而是以德治國換來的，如果統治者不能修身養德，上天就會假民眾之手，收回這種權力，將其奉予新的有德之主。在講到周武王殺商紂王的史實時，孟子說：“吾未聞軾君耳，蓋誅一匹夫耳。”

(三)中庸之道

人們曾錯誤地批判中庸之道，或認為它是不思進取，或認為它是耍滑頭，回避矛盾，搞調和論。隨著時代的進步和思想的解放，人們又重新認識到中庸之道的價值：

1．凡事要適度，適可而止，否則就會過猶不及。西方哲人也認識到，“真理向前多走一步，就會變成謬誤。”

2．統一把握好矛盾的雙方，從事物對立的兩方面找出解決問題的答案。這樣就能統一考慮到矛盾中對立的兩極，不至于出現偏頗，在對立面的互補中取得一種整合效應。

3．掌握靈活多變的原則。劉劭曾在《人物志》里指出：“夫中庸之德，其質無名。故威而不鹼，淡而不酸，質而不縵，文而不繢。能威能懷，能辯能訥，變化無窮，以達為節。是以抗者過之，而拘者不逮。”這里說明了中庸的一個重要原則是要能衡量事物的情勢相應地變通。只有這樣，才能真正掌握它的要領。中庸之道正是以這種靈活多變而見長。

4．保持矛盾雙方的協調。《禮記•中庸》中說：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”中和的目的是追求人與人、人與社會、人與環境之間的和諧。

(四)和為貴

儒家還非常強調“和”。這種“和”既是“和諧”、“協調”的意思，也有“合作”的涵義，因而它體現了中國“和合文化”的精粹。《論語》中說：“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美”，強調先王治理國家的高明之處就在于使國內上下達于和諧。孔子對于管理國家特別強調“和為貴”。他說：“蓋均無貧，和無寡，安無傾。”《荀子•王霸》篇也指出：“上不失天時，下不失地利，中得人和，則百事不廢。”孟子更進一步提出：“天時不如地利，地利不如人和。”在紛繁復雜，矛盾重重的社會生活中，上下和諧，人際協調，是國家安定、社會發展的前提。王安石據此指出：“天地和則萬物生，君臣和則國家平。”但儒家所說的和并不是無原則的和。對此，孔子做出了明確說明：“君子和而不同，小人同而不和。”(《論語•子路》)。不同的東西和諧地配合叫做和，和的各方面有所不同。由此可以看出孔子反對人云亦云，盲目附和，而是追求一種有原則的協調與和諧。這種思想不僅可以減少各種矛盾和沖突，維持社會穩定，而且可以幫助我們創造和諧社會，增強中華民族的凝聚力。

參考文獻：

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