導語：國內外藝術對視管理論文一文來源于網友上傳，不代表本站觀點，若需要原創文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

談到中國藝術，在東西方的對視中，人們常說：西方寫實，東方寫意。這種不同其實是東西方哲學觀念的不同，故在表達理念的藝術手法上十分不同。從希臘人開始，西方人一直認為，整個存在，包括宇宙都是可以理解的，任何事物都有它的原因。西方藝術的源頭是希臘的雕塑和建筑，建筑的空間位置講究各種數比關系和幾何秩序，人體雕塑中各種秩序、比例的和諧是希臘藝術家所孜孜以求的。因此西洋畫特別講究從形體光色關系上苛求細節、越來越精細逼真，毫發不左地模仿自然，刻意求實。然而東方民族的整體自然觀導致中國人不信賴自己的視覺印象，越是想努力把握自己所面對的自然，便越是感到難以把握其原狀，所謂“橫看成嶺側成峰”就是這種心理狀態的反映。在中國藝術家看來，人是萬物萬象中的一個有限物，他是不可能認識自然的，在“以為有物”，而“未使有封”之際，仍可保留天機的完整。而“一旦有封”（分類、概念化），一旦有“是非”之分（有判斷），天機的完整性便開始分化、破碎。因此，中國藝術家認為，寫實只是雕蟲小技，蘇軾說過：論畫以形似，見與兒童鄰。因為人是無法表現自然之道的，只能意會，不能言傳，即“封死則道亡”。這一切都使中國藝術家放棄再現和模仿自然的沖動。中國畫的意境是虛靜空靈，筆墨是簡率疏淡，他們遵從莊子的指引，“無知”、“無為”、“無我”、“心齋”、“坐忘”。因為“有我”，才會有恐懼、有苦惱。西方人就是因為“有我”，才會妄自尊大地想要規劃世界，解釋世界。而“喪我”、“無知”，不用自己的思維分解這個世界，就能重新擁抱原有的具體的世界。因此，依照老莊哲學，中國人在自己的詩詞、書法和繪畫中，不僅沒有否定自然，反而找到了“離形去知”的解脫方式，這成了中國人擁抱自然、躍身大化、天人合一的內在動因。藝術家只有放棄對物象外形的追求，才能在忘我的寧靜中進入自然現象內部而與之呼吸與共。在中國畫中和諧生動、靈氣往來，藝術家渾然坐忘于山水花鳥之間，如樹、如山、如水、如云。有西方藝術評論家說：“中國畫雖然講究空靈，卻又最寫實，最超越自然而又最接近自然，是世界上最心靈化的藝術，而同時又是自然本身。”我國學者龐樸先生認為，中國人認識世界的方式有某些鮮明的個性，其思維的特點是“抽象而不徹底”，是帶有具體的抽象，帶著感性的理性，是介于感性與理性之間的一種狀態。我覺得這正是造就中國寫意畫成為“世界上最心靈化的藝術，又是自然本身”的思想根源。

因此，由于東方人的哲學，由于堅信人用“心”思考，而不像西方人很早就知道人用“腦”思考，這樣的哲學，觸動中國人的是“抽象而不徹底”的美感（梁漱溟先生用“心役于形”概括）。東方人接受了不可理解的天地萬物中的存在，并一直同這種無意義性共處。故在東方人看來很自然的表意特征的藝術形式，就同生活本身一樣沒有形式、一樣正常，一樣無理性。如果西方藝術家認為東方音樂“沒有意義”，那么，東方人完全可以回答，這是自然本身的無意義性，無休止地延續下去，沒有開頭、中場或者結尾，而一切西方古典文學、藝術都有開頭、中場或者結尾的理性次序。西方藝術傳統還對崇高和平庸的事物嚴格加以區分，要求以最高級的藝術形式處理最崇高的主題，因此對東方人盛贊“荷花出污泥而不染”的趣味目瞪口呆，不能理解。

值得注意的是，19世紀以來西方藝術家對自己繼承下來的古典藝術傳統普遍不滿，甚至無法忍受，這是因為他們對待世界的整個態度發生了重大變化。一位20世紀的西方藝術評論家說：“我們歐洲的藝術有一種致命的傾向———要成為科學”。可謂一語中的。而攝影和影視技術的出現更讓西方傳統的寫實藝術理想無立足之地。他們感到了理智的蒼白與可怕。辜鴻銘老先生看得真切，他說現代西方藝術乃至人文學科是在“心靈與理智的可怕戰場”上廝殺，是在“灑滿墨水的世紀”為求生存而戰斗。可斗來斗去，仍然擺脫不了科學的糾纏，這不，它們雙雙走在“徹底抽象化”的道路上，只不過科學是理性的抽象化建構，藝術是用抽象表達對非理性的尊重，真是貌合神離啊！

西風東漸，中國人也日益重視，甚至迷戀上智力開發，滋潤心靈成了件奢侈的事情。這就使得今天的中國畫較之宋元時期丟失了許多最美的品質，看古代中國畫，一望而見的是勃郁的“文氣”，筆墨中浸透著畫家的詩意，即使里面沒有人，但一望而知那是隱士詩人居住的山水；現代中國的山水畫家已對中國古典詩意沒有了感覺，只能畫那個表面物象，他不居住在山林，山林對他是純粹的“外部世界”，所以他的中國畫要么是空洞的泛濫筆墨，要么是水彩畫的明麗逼真，唯獨沒有了中國畫曾經擁有的天人合一的意境。

更要命的是，在萬事不如人的精神氣氛中，一些藝術家似乎每天都在等待著西方提供給我們明天的去向，看不到我們文化傳統中真正美的東西。前幾年一位中國畫家提出“筆墨等于零”，引起許多討論，在我看來，筆墨是中國畫，乃至中國藝術的核心、靈魂，沒有筆墨的中國藝術大半就不存在了。