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[內容提要]文化是人類社會的生活和生存方式，包括行為方式及思維方式。同時，文化也有別于文化載體，文化最終的載體只能是具體的物質形態(tài)。中國文化與馬克思主義中國化猶如魚水關系，共存共榮。中國文化為馬克思主義中國化提供了沃土，馬克思主義中國化推動了中國文化的創(chuàng)新，實踐性、時代性、創(chuàng)新性體現了繼續(xù)推進馬克思主義中國化的三項基本訴求。

[關鍵詞]中國文化馬克思主義中國化創(chuàng)新

中國文化與馬克思主義中國化都是當前理論界熱議的話題，兩者從20世紀初就結下了不解之緣，要了解中國現代文化就不得不聯系到馬克思主義中國化的問題，離開了馬克思主義中國化談論中國現代文化，就無法把握中國文化的現代特征；同樣，探討馬克思主義中國化也不能離開中國文化，避開中國文化談論馬克思主義中國化只能是空中樓閣。將這兩個命題結合起來考察，不僅是理論研究的需要，更是社會實踐的要求。

一、中國文化為馬克思主義中國化提供了沃土

要深刻理解中國文化有必要首先澄清文化的概念。文化是一個含義非常豐富的概念，據統(tǒng)計，有關文化的定義足有數百成千種之多。季羨林先生曾經指出全世界給文化下的定義有500多個；胡瀟認為在文化研究熱潮中，涌現出來的文化定義已達1000種以上。要一般地給文化下一個定義并不難，難的是所下定義能夠揭示文化的本質和內涵，并且在一定程度上得到學界和社會的認同。然而一個成熟的概念往往是一門科學成熟的標志，所以對于概念的探求又是必需的、無止境的。

筆者認為，要科學地界定文化概念，必須注意兩方面的問題：其一是透過現象，擺脫簡單枚舉這種羅列方式，而要從深層本質上進行抽象概括。關于文化的定義之所以如此之多主要就在于許多人只是從現象上去把握，停留在現象的羅列上，而沒有真正深入到本質的層面。只有深入到本質的層面。進行高度的概括、抽象，才能找到科學的內涵。其二是必須將文化與文化載體加以嚴格區(qū)分。文化本身不會直接呈現在人們面前，而是通過一定的載體展現，文化不是直觀的東西，載體才是直觀的。譬如說文物(包括文化遺址、文化遺產等)就是這種直觀的載體，然而一般人都將文物直接視為文化，其實文化并不就是某種具體的文物，將文物理解為文化必然帶來麻煩，如文物可能瞬間消失，而文化則是根深蒂固地存在于社會生活之中，所以說文物只是文化的載體，而不是文化本身。文化特別是古代、近代文化都是通過一定的文物形式呈現在人們面前，而文物都承載著古代或近代的文化。簡言之，文化既不是某種具體的物質形態(tài)，卻又離不開某種具體的物質載體，這就是理解文化的難點所在。

理解文化首先必須從作為主體的人出發(fā)。人是文化的主體，無論是廣義的文化還是狹義的文化都離不開人，而且只有人才能成為文化的主體，文化是人類創(chuàng)造的，是人類社會實踐的產物，從這個意義上把文化理解為人化也是非常有道理的。從直接的現實性上說整個感性世界都是人類活動的結果，因而可以說整個感性世界都體現了文化，但是感性世界并不就是文化本身，它只是文化的承載者。之所以要反復強調必須把文化與文化載體加以區(qū)分，就是因為長期以來在文化的界定上出現種類繁多的概念，又莫衷一是，其根本的原因就是混淆了文化與文化載體。一旦區(qū)分開來，問題就簡單多了，就不會再拘泥于各種具體的現象，而是直接深入到本質的層面加以考察，進而能夠從本質上揭示文化的特征。

所以，從本質上給文化下定義反而簡單，即文化就是人類的生活方式，或者說是人類的生存方式，包括行為方式和思維方式。人類的生活方式無疑是豐富多彩的，因而創(chuàng)造出色彩斑斕的感性世界，而感性世界則記錄著人類的行為方式和思維方式，或者說留下人類行為方式和思維方式的印記，因而可以說整個感性世界都是人類文化的載體。不同的物質形態(tài)承載著不同的文化內容，但無論什么文化都必然要通過有形的物質形態(tài)表現出來。譬如人們說有許多藝術失傳了，其實也只是作為載體的物不存在了，而作為某種藝術完全可能滲透到其他藝術之中，作為人類的一種行為方式和思維方式被潛移默化地繼承下來，而融合在其他的藝術之中了。文物從物的角度看是一種有形的物質形態(tài)，而從文化的角度看則是文化的寓所，承載著特定文化的本質及其特征。

將文化理解為“人類的生活方式，包括行為方式和思維方式”，關涉兩方面的問題：其一是如何行為；其二是如何思考。行為方式決定思維方式的產生和發(fā)展，思維方式又指導和制約著行為方式，行為方式體現著思維方式，思維方式又反映著行為方式。行為方式與思維方式共同構成了人們的生活方式，人們通過生活創(chuàng)造了感性的外部世界，感性世界既是人類生活實踐的結果，同時又體現了人類生活的方式，即承載著人類文化。將文化定義為人類生活方式，既不是將文化理解為純粹的物，也不是將文化理解為單純的精神。譬如小說、詩歌、戲劇等文化產品，也只是人類行為方式和思維方式的體現形式，并不是文化本身。如果說它們是文化，那顯然是在不同的意義上使用文化概念了，或者說是在狹義的精神成果的意義上使用文化這一概念了。這里又產生了一個問題，文化的承載者是不是僅僅是有形的物質形態(tài)，是否包括意識的形態(tài)呢?雖然從直接性上說精神文化可能通過意識的形態(tài)表現出來，如小說、戲劇，但從最終意義上說意識的形態(tài)還依賴于物質形態(tài)的承載者，如小說、戲劇之于書本、電子存儲器等。文化作為人類的生活方式滲透到人類生活的各個方面，大到治國安邦、小到飲食起居無不體現了人類的行為方式和思維方式。

文化作為人類的生存方式是就總體而言的，在具體的研究中可以從縱向和橫向兩個方面對文化進行分類。縱向的角度是從人類文化的歷史發(fā)展階段來劃分，可以將人類文化劃分為古代文化、近代文化、現代文化和當代文化。從這個角度看，不同時代的人們所表現出來的生活方式即行為方式和思維方式及其經歷的過程既有前后相繼的一面，又有發(fā)展與創(chuàng)新的一面，這就形成了不同時代的文化特征。橫向的角度是以文化的主體為依據，即不同國家、民族都有著區(qū)別于其他民族的獨特生活方式及經歷，形成了不同民族的文化特征，造就了獨特的民族文化，這種民族文化就是一個民族之魂。縱向與橫向又是交織在一起的，民族文化既生長于特定的民族之中，同時又鑄造了特定的民族。任何一個民族文化的發(fā)展都受著來自兩個方面力的作用：一個是縱向的，即民族自身發(fā)展形成的內在推動力；一個是橫向的，即其他民族文化的影響力，這主要是不同民族、國家文化交流碰撞產生的相互作用力。這兩股力量常常是交織地發(fā)揮作用，在文化交往不發(fā)達的時代則主要表現為縱向的力量，這時該民族文化的發(fā)展主要體現為民族特色；而另一特定時期，隨著世界范圍內文化交往的發(fā)展，各民族文化間的相互撞擊、相互吸取，特別是某一民族文化處于危機、停滯甚至阻礙其社會發(fā)展的時期，外部先進文化就可能成為特定民族文化發(fā)展作用力的主要方面。

中國文化是中華民族長期形成的獨特的生活方式，即區(qū)別于其他國家、民族的獨特的行為方式和思維方式。它的形成與發(fā)展同樣是兩者合力作用的結果。中國文化首先體現了中華民族長期形成的民族傳統(tǒng)，被稱之為中國傳統(tǒng)文化。從古代到近代，中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展主要以內在的作用為主導，直到現代這種狀況才發(fā)生了根本性的改變。從直接性上說中國現代文化是中國現代社會的產物，由于橫向的作用中國文化吸取了其他國家文化有價值的內容，從而體現出世界性和時代性，形成了中國文化的現代性特點。同時，中國現代文化又是中國歷代文化不斷發(fā)展的產物，這里既有中國社會自身矛盾的內在動因，也有外部文化撞擊的外在動因。外在動因主要表現為馬克思列寧主義的傳人，這不僅使中國的社會面貌為之一新，而且也使中國文化增添了新的生機和活力。馬克思主義能夠在中國迅速傳播并深深地在中國人民心中扎下了根的原因，除了馬克思主義理論所具備的先進性之外，與中國文化的深厚基礎是分不開的，即中國當時具備了馬克思列寧主義這種先進思想文化生根、發(fā)育的土壤。

雖然中國傳統(tǒng)文化在長達數千年的封建社會都處于世界領先地位，但進入世界近代以來卻落伍了，西方社會已經實現了由封建文化向資本主義文化的轉型，而中國文化則渡過了它的鼎盛時期，然而封建統(tǒng)治者仍然狂妄自大、唯我獨尊，不肯打開國門與其他民族進行文化交流，失去了發(fā)展的機遇，因而迅速走向衰敗。當外國列強憑著堅船利炮敲開了中國的國門之后，西方的文化就蜂擁而入，隨即爆發(fā)了激烈的文化沖突。正走向衰落的封建文化雖然無法抗拒仍處于上升期的資本主義文化，但資本主義文化卻難以在中國扎根。盡管有不少仁人志士大力宣傳西方文化，倡導向西方學習，試圖走西方強國之路，然而中國非但沒有因此強大起來，反而在殖民地半殖民地的泥潭中越陷越深。“帝國主義的侵略打破了中國人學西方的迷夢。很奇怪，為什么先生老是侵略學生呢?”學習西方文化的美夢接連破滅，當時的中國猶如處在一個缺乏文化主旋律的真空期，然而中國的有識之士仍在不屈不撓地探索著救國救民之路，俄國人的成功終于使彷徨中的中國人看到了一束曙光，這就為馬克思主義的傳人提供了契機。

十月革命一聲炮響震醒了處于茫然狀態(tài)的中國人，馬克思主義傳人中國的閘門終于被打開了，真正意義上的社會變革開始了。首先有的爆發(fā)，繼而是中國共產黨的誕生，從此中國革命開始了新的篇章。馬克思主義作為一種全新的文化首先為中國先進分子所接受，經過他們的大力宣傳，進而為廣大群眾所認同。馬克思主義之所以能夠迅速在中國大地上扎下根最根本的原因并不是因為宣傳得好，而是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化中進步的方面有許多相通之處，如馬克思主義的價值觀念、倫理觀念與中國傳統(tǒng)文化中的重義輕利、舍生取義的思維方式具有一致性；馬克思主義關于無產階級和人類解放的思想與中國傳統(tǒng)文化中的群體至上的思維方式非常接近；十月革命表現出來的無產階級戰(zhàn)斗精神與“我們中華民族有同自己的敵人血戰(zhàn)到底的氣概，有在自力更生的基礎上光復舊物的決心，自立于世界民族之林的能力”等優(yōu)秀傳統(tǒng)是完全相吻合的。特別是馬克思主義充分地體現了災難深重的中國最廣大勞動群眾的愿望和利益，并且為勞動人民的解放提供了思想武器，中國文化也為馬克思主義的豐富、發(fā)展和全面實踐提供了肥沃的土壤。

二、馬克思主義中國化推動了中國文化的創(chuàng)新

馬克思主義傳人中國并逐步與中國文化相結合，造就了中國現代特色的文化氛圍。馬克思主義作為先進文化在中國的傳播過程中，也必然與當時占主導地位的中國封建文化發(fā)生激烈的沖突，沖突的結果是既使中國傳統(tǒng)文化得到改造，又使馬克思主義發(fā)生具有中國特色的飛躍。首先是馬克思主義給中國人民提供了正確認識和鑒別傳統(tǒng)文化的科學方法，這就是對于傳統(tǒng)文化應該采取實事求是的態(tài)度，既要看到中國傳統(tǒng)文化是五千年文明歷史的結晶，是人類不可多得的優(yōu)秀文化遺產，譬如體現著中華民族勤勞、勇敢、頑強、智慧的民族精神，見義勇為、尊老愛幼等傳統(tǒng)文化精華，都是需要繼承和發(fā)揚光大的；同時也應該看到由于長期處于封建專制制度和剝削階級的思想意識主導之下，從而使得民族文化被嚴重扭曲，如封建綱常禮教以及封建的愚忠思想，猶如殺人不見血的軟刀子，摧殘著民族的生機，這些則是中華民族文化中的糟粕，是需要運用馬克思主義的思想武器加以剔除的東西。中國現代文化發(fā)展的歷程正是中國人民運用馬克思列寧主義理論對中國傳統(tǒng)文化進行鑒別、改造，剔除糟粕、吸取精華的過程，這就是中國現代文化形成和發(fā)展的道路，也正是在這條道路上逐步創(chuàng)造了具有中國特色和時代精神的中國現代文化，即中國特色的社會主義文化。由此可見，一方面馬克思主義是中國現代文化建設的指導思想，另一方面馬克思主義也在中國現代文化建設過程中實現了自身的發(fā)展，其成果表現為馬克思主義的中國化。

馬克思主義對中國文化的影響是全方位的，使中國人從思想觀念到日常生活都發(fā)生了深刻的變化。這種變化首先表現為人們的思想得到極大解放，沖破封建禮教的束縛，敢于直面人生、直面世界，說想說的話、做想做的事，用一種全新的目光重新審視一切。長期的封建禮教使人們的思想受到禁錮，導致人們思想單一，愚昧無知，科學技術落后，國力衰敗。馬克思主義傳人中國使得中國人民開始覺醒并向愚昧、專制開戰(zhàn)，從此揭開了中國歷史的新篇章。一種全新的思想意識開始在中國萌生，首先是在知識分子當中逐步形成，并演變成全民族的意識。爾后的革命斗爭過程始終滲透著以馬克思主義為指導的中國新興文化和腐朽的封建專制文化及西方列強的奴役文化的斗爭，最終新興的中國文化終于戰(zhàn)勝了專制文化和奴役文化，從而確立了中國現代文化。由此可見，中國現代文化的形成、發(fā)展與馬克思主義中國化是同一過程的兩個方面，一方面馬克思主義改變了中國現代文化的發(fā)展方向，另一方面中國現代文化促成了馬克思主義的中國化。

馬克思主義體現了全新的文化特征，具有強大的生命力，對現代世界歷史進程產生了巨大的影響，幾乎波及世界所有國家和地區(qū)，究其原因就在于它揭示了人類社會的發(fā)展趨勢，因而能夠與世界各民族文化相融合，然而這種融合并不是代替哪一個具體的民族文化。盡管馬克思主義具有強大的生命力，但它卻無法淹沒任何一個民族的整體文化。任何人為地試圖消滅一種傳統(tǒng)文化的行為都將是徒勞的，幾千年形成的生活方式是不可能在一夜之間就被掃地出門的，即使對那些糟粕殘余的拋棄也有一個過程。這是由文化自身發(fā)展的規(guī)律決定的。任何一個民族文化之所以能夠長期存在并流傳下來都有它自身的優(yōu)勢和生命力，有滋生它的土壤，也只有在其失去了生存環(huán)境的時候才能被徹底鏟除。而那些體現該民族精神的精華部分必然是具有強大生命力的，必然會發(fā)揚光大。外部先進文化與本土民族文化相結合，其結果必然是使本土文化得以進化，又使外部的先進文化本土化。馬克思主義在中國的傳播發(fā)展同樣也是在與中國傳統(tǒng)文化交互作用中實現的，這個過程也就是中國特色的現代文化形成和發(fā)展的歷程。

在中國現代文化創(chuàng)新過程中必須看到中國傳統(tǒng)文化中消極成分的頑固性，其表現形式既可能是對馬克思主義的抵觸，也可能是變換方式而歪曲篡改馬克思主義，或者說是借馬克思主義之名而行非馬克思主義之實，必須引起足夠重視。為此，必須進一步加強對馬克思主義中國化和中國文化的理論研究，提高馬克思主義理論水平，進而提高鑒別能力。對于中國傳統(tǒng)文化的研究，關鍵是要區(qū)別哪些是糟粕，哪些是精華。區(qū)分精華與糟粕的標準只能看是否符合社會歷史發(fā)展的要求，對于那些不符合社會歷史發(fā)展要求的必須毫不痛惜地拋棄。對于馬克思主義的研究，關鍵是要把握馬克思主義的基本原理、基本方法，而不是個別結論或具體論述。在當代世界范圍內馬克思主義研究領域也出現了多種思潮，特別是西方馬克思主義思潮，對于這些思潮必須加以認真甄別，揭露其反馬克思主義的實質。當然其中賦予啟示性、可借鑒性的思想也應該實事求是地分析，而不能簡單地否定了之。總之，我們只有分清中國傳統(tǒng)文化中的精華與糟粕，識別真假馬克思主義，從而運用馬克思主義的基本原理和方法來建構和發(fā)展中國現代文化，才能真正發(fā)揚中國傳統(tǒng)文化的精華，弘揚民族精神，創(chuàng)造中國文化新的輝煌。

自從馬克思主義傳播到中國后，中國文化就與馬克思主義結下了不解之緣。一方面，馬克思主義對中國傳統(tǒng)文化發(fā)揮了巨大的改造功能，成為中國現代主流文化的靈魂；另一方面，中國傳統(tǒng)文化又以極大的慣性和韌性促成了馬克思主義的中國化。馬克思主義中國化與中國文化的現代化是一種雙向的建構，一方面是馬克思主義與中國優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)相結合，為中國文化的發(fā)展指明了方向，注入了新的生機，從而加速了中國文化現代化的進程；另一方面是中國文化為馬克思主義的進一步發(fā)展提供了堅實的現實平臺，從而使馬克思主義更具時代化和民族化特性。馬克思主義中國化正是馬克思主義時代化和民族化的具體形式，也是馬克思主義在當展的重要成果。

馬克思主義中國化從19世紀初至今已經歷了90多年的歷程，取得了巨大的成果，它的實踐成果是使一個半封建、半殖民地的舊中國取得了新民主主義革命的勝利，建立了社會主義制度，并且開創(chuàng)了中國特色社會主義建設的新道路。馬克思主義中國化最重大的理論成果是凝聚了中國共產黨人新民主主義革命和社會主義革命時期集體智慧結晶的思想和凝聚了中國共產黨人探索社會建設道路過程中集體智慧結晶的中國特色社會主義理論體系。思想解決了如何在一個半殖民地、半封建的國家進行民族民主革命并取得勝利和如何在一個以農民為主體的農業(yè)國建立社會主義制度的問題。中國特色社會主義理論體系解決了如何在經濟相對落后的國家建設社會主義的道路問題。馬克思主義中國化是一個永無止境的過程，包括理論的創(chuàng)新和實踐的創(chuàng)新，中國特色社會主義建設的實踐和中國特色社會主義建設理論體系的豐富與完善也是一個無止境的創(chuàng)新過程。中國共產黨人正在沿著中國特色社會主義道路不斷開拓進取，在實踐中取得了一個又一個的輝煌成就，在理論創(chuàng)新方面，從“三個代表”重要思想的提出到科學發(fā)展觀的形成都是馬克思主義中國化理論創(chuàng)新的重要內容，也是對中國特色社會主義理論體系的進一步豐富和完善。

三、全面推進馬克思主義中國化的基本訴求

馬克思主義理論的發(fā)展主要表現為兩個向度：其一是深度上的完善。隨著人類社會的發(fā)展不斷修正原有理論中過時的東西，根據社會實踐中出現的新問題、新情況不斷地加以概括和總結，進一步揭示出尚未被發(fā)現的社會發(fā)展規(guī)律。其二是廣度上的擴張。主要是與各國具體實際相結合，形成適合各國國情的體系，這就是馬克思主義的民族化，馬克思主義中國化就是馬克思主義發(fā)展的重要方式。馬克思主義是無產階級革命實踐的產物，它的生命力在于與無產階級的革命實踐相結合，并在無產階級革命實踐中不斷得到豐富和發(fā)展。馬克思主義傳播到中國開啟了與中國革命斗爭相結合的中國化歷程，并促成了馬克思主義的發(fā)展。馬克思主義在中國的發(fā)展就是將馬克思主義普遍真理和中國具體實際相結合，運用馬克思主義解決中國面臨的具體問題，中國革命和建設的歷史就是一條馬克思主義在中國不斷發(fā)展的道路。中國正處在社會主義初級階段，中國特色社會主義建設事業(yè)仍需要中國人民的長期奮斗，馬克思主義將在中國特色社會主義事業(yè)的偉大實踐中進一步得到發(fā)展。所以，實踐性、時代性和創(chuàng)新性是新的形勢下推進馬克思主義中國化的三項基本訴求。

實踐性是馬克思主義理論的重要特征，也是馬克思主義區(qū)別于其他理論的重要標志。在馬克思主義看來，人們的社會生活在本質上是實踐的，“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”。馬克思主義理論產生于實踐，并在實踐中得到檢驗和發(fā)展。馬克思主義中國化是馬克思主義發(fā)展的一種具體方式，因而也必須在實踐中發(fā)展，并接受實踐的檢驗。馬克思主義中國化的成果包括兩方面，即理論成果和實踐成果，實踐的成果具有最終的意義。科學理論應該具備的品格是實踐需要時被適時地創(chuàng)立出來，而且確實解決了現實問題。馬克思、恩格斯堅決反對刻意建構體系的唯心主義方法，認為科學的理論“充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括”。在推進馬克思主義中國化的進程中必須堅決拋棄刻意建構體系的方法，而應根據社會實踐的需要，運用馬克思主義的基本原則和方法研究中國現實，解決現實中出現的問題，并且在對實踐過程考察的基礎上概括抽象出理論來。這才是馬克思主義的唯物主義方法，這樣建立起來的理論才能切合實際，才能真正解決實踐的問題，也才有科學性可言。創(chuàng)立一種理論并不是問題的結束，更重要的還在于是不是解決了實踐中出現的問題。馬克思主義中國化的過程也是一個“實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，循環(huán)往復以至無窮”的過程。

時代性是馬克思主義發(fā)展的必然訴求。馬克思主義之所以要發(fā)展就是為了能夠解決現時代人們社會實踐中不斷出現的新問題，而不是為了重復“昨天的故事”。中國共產黨人運用馬克思主義基本原理于中國革命和建設的實踐過程中，取得了舉世矚目的成就，同時也極大地促進了馬克思主義理論自身的發(fā)展，形成了中國化的馬克思主義理論形態(tài)——思想和中國特色社會主義理論體系。然而這些成果只是代表過去，并不能代表現在，更不能代表未來，現在和未來都需要繼續(xù)探索，只有把握時代性才能續(xù)寫出更加輝煌的篇章。時代在飛速地發(fā)展，客觀實際不斷地發(fā)生著變化，馬克思主義中國化的過程只有與時代的脈搏一致才能體現時代精神，成為時代精神的精華。回顧馬克思主義中國化的歷程，可以清楚地看到，正是通過與時俱進的理論創(chuàng)新和大膽的實踐探索，才解決了中國不同歷史時期出現的重大問題，從而取得了理論和實踐的雙重成果。在新的歷史條件下推進馬克思主義中國化必須緊緊抓住時代特征不放。當今世界正處在信息化時代，全球化趨勢已經不可逆轉，這既是挑戰(zhàn)又是機遇，我們應抓住機遇，在堅持獨立自主前提下積極參與全球化進程，達到全面建設小康社會的目標。推進馬克思主義中國化必須圍繞全球化和我國建設小康社會的主題，運用馬克思主義基本原理解決實踐中出現的新問題，在全面建設小康社會的實踐中豐富和發(fā)展馬克思主義。

創(chuàng)新性是馬克思主義中國化的基本要求，也是馬克思主義中國化的題中應有之義。馬克思主義的生命力就在于發(fā)展，而發(fā)展必然依靠創(chuàng)新，沒有創(chuàng)新就不可能有真正意義上的發(fā)展。馬克思主義中國化需要創(chuàng)新，建設中國特色社會主義國家同樣需要創(chuàng)新，“創(chuàng)新是一個民族進步的靈魂，是一個國家興旺發(fā)達的不竭動力，也是一個政黨永葆生機的源泉”。馬克思主義中國化的歷程就是一個創(chuàng)新過程，領導中國革命創(chuàng)造性地提出了建立農村革命根據地，走農村包圍城市的道路就是運用馬克思主義基本原理進行大膽創(chuàng)新的典范，沒有創(chuàng)新就沒有中國革命的勝利。鄧小平面對如何建設社會主義的難題及時提出走中國特色社會主義道路的思想，并逐步形成理論體系，為我們樹立了運用馬克思主義基本原理大膽創(chuàng)新的楷模。毫無疑問，沒有創(chuàng)新就沒有中國特色社會主義道路的開辟，也就沒有改革開放以來的巨大成就。中國特色社會主義建設的道路依然漫長，需要不斷地創(chuàng)新，以求得馬克思主義中國化的新進展。

注釋：

①周德海《文化概念的幾點思考》，載于《巢湖學院學報》2003年第5期。

②《選集》第4卷人民出版社1991年版第1470頁。

③⑤《選集》第1卷人民出版社1991年版第161頁，第296頁。

④《馬克思恩格斯選集》第2版第1卷第73頁。

⑥《文集》第3卷人民出版社2006年版第537頁。