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一、引言

關于文化，存在著多個文化學科形態，如文化哲學、文化人類學、哲學人類學等。對于文化哲學，有學者稱其為未來哲學的自覺形態。然而對于文化本身，各種不同的概念，莫衷一是、五花八門，沒有統一的界定。在經濟全球化的背景下，民族文化遭遇世界文化，各民族如何保護和發展好自己的文化這個問題值得我們去思考。與此同時，中國作為一個政治大國又該如何走向文化大國和文化強國，在東西方文化交流、匯合中又該如何提高自身的文化實力，從而可以躋身世界強國之列呢？

二、中國特色社會主義文化的內涵

中國特色社主義文化，就其內容來說是指以馬克思主義為指導，以培育有理想、有道德、有文化、有紀律的公民為目標，發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化。十八大旗幟鮮明地指出我們一定要堅持社會主義的先進文化，并提出了樹立文化自覺和文化自信的重要性。那么文化自覺和文化自信來自哪里？落實到現實中，我們應本著務實的態度，堅持以經濟建設為中心，但文化建設有著自己的獨特規律，有其自身的文化脈絡，尤其是一個民族或國家的文化建設更需要哲學社會科學的理論指導和牽引。那么從哲學上看，中國特色社會主義文化這個概念又具有什么哲學意蘊？中國特色社會主義文化，其“文化”是指哲學意義的“一般”，“特色社會主義”是指“特殊”，而“中國特色社會主義文化”是指“個別”，這就是哲學上一般、特殊與個別的關系。這僅是從字面上的分析，文化建設，尤其是中國特色社會主義文化建設的背后蘊藏著深厚的哲理，下面我們從哲學（主要是以馬克思主義哲學指導）的角度具體探討文化建設的必要性，以便更好地縷析文化建設的理論依據，繼而提出建設中國特色社會主義文化的可能路徑。

三、中國特色社會主義文化建設的哲學依據

恩格斯曾言：“一個民族想要站在科學的最高峰，就一刻也不能沒有理論思維?！保?］而文化實力和競爭力既是一個民族思維方式的一定體現，關乎到國家綜合國力的提高，又是一個民族的血脈和精神家園。中國大力發展特色社會主義文化，力爭建設社會文化強國，不僅是國家綜合國力競爭的現實要求，也是文化建設理論本身的內在邏輯使然。

（一）社會存在與社會意識的辯證關系原理

文化建設必須立足于現實這個根基，因為文化不能脫離它的時代。如果文化建設脫離或是滯后于現實，一般就會出現文化危機。與此同時，文化繁榮的重要立足點就是切中現實，從而指導現實。沒有實踐，沒有經濟、社會等因素，文化創造、文化作品就成了無源之水，不久就會干涸。簡而言之，11安徽廣播電視大學學報2013年第4期實踐是文化的動力和源泉。實踐方式不同，文化表現形式也會有所不同，因為社會生產方式與交換方式作為人們最基本的實踐方式，既是人們社會生活的基礎，也是文化建設的基礎。在歷史的長河中，不同時期的文化模式也是不同的，如“在原始文明時期，占主導地位的是由神話、圖騰、巫術等構成的，物我不分的表象化、直覺化的文化模式；在農業文明時期，占主導地位的是由經驗、常識、習俗、天然情感等構成的自然主義、經驗主義的文化模式；在工業文明時期，占主導地位的是以科學、知識、信息等為主要內涵的理性主義的文化模式?！保?］然而，文化并不能簡單地歸結為經濟決定，文化具有相對獨立性。首先，文化與政治、經濟等存在復雜的關系，我們不能簡單地認為社會存在決定社會意識就此完結了。因為經濟上落后的國家，哲學、文化上同樣可以處于領先的地位，可以做“第一提琴手”；其次，“文化從根本上不是與政治、經濟等相并列的領域或附屬現象，而是人的一切活動領域和社會存在領域中內在的、機理性的東西，是從深層制約和影響每一個體和各種社會活動的生存方式。因此，文化作為人的主導性的生存方式，作為社會和歷史活動的內在機理，無論它的存在還是它的變遷，都是社會發展和歷史運動不可忽略的重要內涵。當文化與經濟和政治的關系由二元分立的外在并列關系或附屬關系，轉變為一種機理和圖式的水乳交融、血脈相通的內在依存關系，當然不會再有‘誰決定誰’的‘問題’了”［2］41。也就是說文化是內在于社會經濟、生活之中的。一般而言，優秀的文化作品往往具有超越性的特征，體現人文價值、終極關懷。真正的優秀文化如同普照的光，不僅僅普照現實，也超越現實。說普照現實，因為文化來源于人們的現實生活；說超越現實，是因為文化引領我們去反思、批判，體驗情感的溫暖、理性的張力、人文的關懷，在多重價值選擇之中，甚至在諸多悖論之中體驗世間之善惡、美丑、真假、人生之虛無與充盈等。文化正是具有這兩種功能而成為人們不可缺少的精神家園。它慰藉著人們的心靈，維系著人們的生存與安寧，推動著社會的進步與發展。我們需要為文化而文化，不能僅僅滿足于文化搭臺、經濟唱戲，始終把文化作為一種附屬的東西，認為文化作為精神性的東西可以等到某個時候再適當補充下就可以了，這既是片面的想法，也是天真的浪漫情懷。我們說為文化而文化，如同為真理而真理，為學術而學術，為知識而知識。

（二）內容與形式的辯證關系原理

內容決定形式，形式對內容有其反作用，內容和形式相互作用。內容決定形式，要求我們打造文化精品，提升文化品位。形式對內容有其反作用，這里有其積極和消極的作用，我們因而要積極發揮主觀能動性，改造適合內容的各種形式，注重文化自身的獨特規律。通過創造各種文化作品，特別是文化精品，我們相互理解、交流。文化還需要各種形式，因為人們的文化層次、心理等各不相同。這就需要創造出各種文化作品。就是優秀、獨特的文化，也必須創造出屬于自己的文化形式，以此適合人民群眾以及這個時代。如中國的京劇、唐詩宋詞以及各種繁體字等，諸多過去的優秀文化典籍、文化作品，必須要進行適當地改造，不然只能是一味地反復枯燥地學唱、書齋式地自我欣賞。文化的形式可以利用現代傳媒、高科技的手段，給人們更多的直觀感受、審美享受。文化形式的不同編排和組合會給人們帶來不同的感受，單一的“灌輸”的形式往往引起人們的抵觸和反感。形式的改造應具有鮮明的時代性、多重性，具有節奏感、悅耳感，通過形式上的“和諧”以更好地傳遞其內容，影響人們的思想和心靈。當然還有一個文化欣賞的問題，沒有音樂欣賞的耳朵，沒有與文化作品共鳴，或者說文化沒能打動人們（與此相反，亦如此），那么，無外乎有兩種可能：一是文化作品本身的不幸或是人們的不幸；二是文化作品不屬于這個時代，正如同蘇格拉底不屬于他的那個時代，需要時間的檢驗，歲月的洗滌，人們才能理解他的思想和他的作品。

（三）辨證否定觀

“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”［3］可以說現在中國出現的文化危機一方面來自于馬克思所說的民族文化與世界文化之爭，背后的原因在于全球化進程的加快，經濟全球化、政治同盟化（如歐盟）等。那么文化會全球化嗎？毫無疑問，可能性不大。然而現實的處境不容樂觀，以美國為主的西方發達國家的文化沖擊著整個世界。文化霸權、精英主義、個人主義等等撲面而來。面對各種不同的文化，我們該如何做出選擇？辨證否定原理告訴我們要批判地繼承，吸收積極因素，剔除不合理的消極因素。落實到現實中就要求我們辨證地看待傳統儒家文化和現代西方文化，以及正確處理馬克思主義、傳統文化和西方文化三者的關系。我們必須繼承傳統文化，因為任何時代的文化，都離不開對傳統文化的繼承；任何形式的文化，都不可能從零開始。一個民族有自己的文化根基和文化基因，若要不失去自己的文化密碼，就必須對傳統文化加以保護和傳承；若要建設現代化，走向世界，就必須揚棄傳統文化，批判地繼承、改造，并進行創新，以此發揚傳統文化。比如中國傳統的“忠心報國”思想可以改造成為現代的愛國思想；傳統的“民為貴，君為輕”思想可以改造成現代的人人平等思想。簡言之，對待中國傳統的文化不可走入（不加分析地排斥傳統文化）和復古主義（不加分析地一律回歸傳統文化）的死胡同。對待西方文化，我們一直秉持積極學習的態度，從現實生活中也可看出，我們積極對外開放，積極吸收外國的文化成果，近年來取得了重大的成就。簡言之，我們不要盲目崇外或排外，積極吸收世界上一切有利于社會主義文化建設的有益因素?？墒俏覀兊乃季S方式經常走入了一個誤區，即我們并不是從超越功利的態度對待文化，而是經常從實用主義、現實主義的目的出發。從中西方比較可知曉，西方社會從工業革命以來取得的巨大成就是按照“文藝復興———政治變革———工業革命”的模式進行的，也就是最初是從精神思想文化領域發生變革到制度改革再到經濟領域革命的，而我們則是從實用的物器層面到制度層面再到精神文化層面。我們一層一層的改革顯得“被迫”和“無奈”，發現物器層面不能從根本上改變國家的命運，再到嘗試制度改革的失敗，最后才想到文化精神領域的根本改變。選擇了馬克思主義，中國的文化建設有了顯著的變化，那么在當下的中國，如何對待馬克思主義以及中國化的馬克思主義？從歷史上看，我們選擇馬克思主義有其歷史和現實原因，歷史轉身到當代中國，我們又面臨著諸多挑戰，如全球化帶來的一些負面影響，市場經濟運行帶來的道德素質層次不齊等等。我們對待馬克思主義，既不可死抱著文本，一直進行文本解讀，導致教條主義和本本主義；另一方面，我們也不可脫離馬克思主義的指導。因此，我們一方面需要堅持以馬克思主義為指導，但堅持的是馬克思主義的精神，是科學的批判態度；另一方面，我們需要繼承和發展馬克思主義，在當下就需要堅持思想和中國特色社會主義理論體系，不斷進行理論創新，不斷推進中國特色社會主義文化建設。

（四）人民群眾是精神財富的創造者

人民群眾是歷史的創造者，沒有人民群眾的物質生產實踐活動，人們無法從事文化創造，也沒有文化創造的源泉和靈感。人民是文化建設的主體，他們是主要的參與者、創造者。而建設中國特色社會主義的根本目的就是為了讓人們得以自由而全面的發展。因此，我們一方面要積極發揮人民群眾的首創精神，充分尊重他們的主體地位，這就要求從事文化創造的人們積極投身到中國特色社會主義的實踐中去，了解基層，了解中國現實的發展狀況；另一方面我們建設中國特色社會主義文化的根本目的就是為人服務，是以人的自由全面發展為最高旨趣。所以，提升文化作品的層次，就是改造人本身，而要改造人本身，就要積極投身到人民群眾的偉大實踐中去。落實到現實中去，我們要注意不可脫離群眾，自己任憑想象創造；另一方面，我們需要從人民群眾的實踐中去加工、提升和綜合各種素材，以文化的各種形式呈現中國改革開放的面貌、人們的現實境遇以及人的內在情緒。

四、中國特色社會主義文化建設的可能路徑

十八大提出建設社會主義文化強國必須走中國特色社會主義文化發展道路，為此，必須增強全民族的文化創造活力，還需要加強社會核心價值體系，提高人們的思想道德素質和科學文化素質。那么在現實的境遇狀況中，我們又該如何具體落實中國特色社會主義文化建設的目標？

（一）加快文化發展的現代轉型

文化需要傳承，而中國擁有五千多年的歷史，在大力挖掘古老文化資源的時候，應該加大產業的轉型。如黃梅戲、京劇和皮影戲等等，如果單純地任其市場化發展，他們的市場會受到極大影響，有的瀕臨失傳，如皮影戲的傳人已經越來越少，年輕人多半也不愿意學習。很多傳統的文化，可以用電影、電視劇等多種形式來借以表達。我們要做的不僅僅是文化的現代轉型，更重要的是高質量的文化創新，只有創新，才能談得上繼承；只有具有思想深度、人文關懷和真誠勇氣的作品才可能成為文化精品，中國特色社會主義文化才能建設得更好。

（二）促進文化理論的縱橫發展文化理論的縱向發展，是指我們需要對各種素材

進行深度挖掘和思考，文化作品的背后是一個民族的思維方式體現，有什么樣的思維方式，就會有什么樣的文化作品。因此，我們應加強對思想的再認識，對人性的自我反省和對社會的深刻洞察力。加強理性認識，注重思維本身的內在邏輯規則與包含的自身情感。文化理論的橫向發展，是指要有廣博的視野，既要揚棄傳統文化，也要吸收外國積極有益的養分。簡言之，吸收世界上一切優秀的文化“為我所用”。一縱一橫體現了我們對待文化的歷史和現實態度。一縱一橫才可能形成一張張網，形成一個合力，共同推動中國特色社會主義文化建設，而這一切取決于我們文化所反映的思想深度、視野的廣度以及對人本身和現實的穿透力和把握力度。

（三）樹立高度的文化自覺意識和培養文化創新精神

自覺意識的樹立和文化創新精神的培養并不是一個簡單的過程，它需要一個很長的過程。意識是教育、社會等多方面的努力的結果。皮亞杰的發生認識論原理告訴我們，一個兒童在成長的過程中依次經歷的四個認知過程，在不同的階段，人的認識具有不同的特點。而人的意識提升關鍵在于自我意識和對象意識的明晰。對于文化而言，也是如此，對于自己的文化沒有危機感和現實感，就不會有文化自覺的意識，更談不上文化創新的可能性。文化創新的精神，更當如此，它需要一個民族的思維方式的轉變，從單一的實用主義、現實主義轉向思辨和實踐相結合的思維方式，注重探討問題的啟發意義、邏輯思辨的互動、現實實踐的挖掘程度以及對人的真切關懷，或許只有這樣才有可能把中國特色社會主義文化建設得更好。

（四）發揮人民群眾的積極能動性，共同參與中國特色社會主義文化實踐

所有的理論探討和實踐操作的最終旨趣都是為人本身。文化的重要性不言而喻，人在創造文化的同時，文化也在“化”人。那么在當下的中國，文化建設的主體是誰？我們又該如何對待文化建設的主體？馬克思主義哲學認為人民群眾是歷史的創造者，是精神財富的創造者。所以，首先要發揮人民群眾的主體創造性，落實到現實中去，應該尊重人民的首創精神。其次，鼓勵人們共同參與中國特色社會主義文化的建設。最后，創新一些文化體制，讓人們群眾可以更好地參與文化創造，如可以利用網絡評論、探討和建議，也可以實行公開的文化作品競標等活動鼓勵大家參與創造。簡言之，發揮一切積極的因素，讓人們共同參與到中國特色社會主義文化的實踐中去。

本文作者:章道德工作單位:華中師范大學