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“有”；“拂士”當釋為“能夠直諫矯正君主過失的賢士”；“必”即“如果、果真”；“隨”即“輕易、隨便”；“植”通“置”，“放下”之意；“葛”，古代用來織布的一種植物；“詬病”屬同義并列，“恥辱”之意；“豈遽”屬同義連用，同“豈詎”、“庸詎”，“難道”的意思；“進平技”即“進于技”；“結發”當釋為“成婚、結婚”；“愁思”乃同義復詞，即“悲傷、憂愁”；“過”即“探望、看望”之意；“冷袖”當釋為“罷舞”。

筆者曾撰《對新編中學語文若干注釋的商榷》的系列論文，先后發表在《北京師大學報》等十幾家刊物上，其中有的注釋已在新版課本中得以更正。這里積多年教學所得，再對中學單冊文言文課文的若干注釋提出自己的看法，供編者和同仁參考。

一、沙鷗翔集，錦鱗游泳。

（新編初五冊《岳陽樓記》）

其中“翔集”，課本未注釋，目前通行的教參資料譯為“時而飛翔，時而聚集”。其實，這是不了解“集”的古義而造成的失誤。“集”，《說文解字》注云：“群鳥在木上。”《經籍纂詁》下冊卷130（1049頁）亦云：“集，群鳥在木上也。”可見，“集”本義是“群鳥停在樹上”，古人在使用時，如側重點落在“群”字上，則表“聚合”義；如側重點落在“停”字上，則表“棲止”義。因此，一只鳥停在樹上也可叫“集”，如《莊子·山木》：“睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙，而集于栗林。”引申之，也可指其他動物的停棲，如《聊齋志異·促織》：“旋見雞伸頸擺撲，臨視，則蟲集冠上，力叮不釋。”因此，“翔集”指“飛翔”和“停棲”，二字義相反對。與之相應的“游泳”二字，課本未注釋，目前通行的古文選本亦未注釋，以為此義習聞慣見無需加注吧。其實不然，“翔集”是兩個詞，義相反對，“游泳”在此亦是兩個詞，意義上也正相反對。“游”，古文作“＠①”，《說文解字》：“＠①，浮行水上也。泳，潛行水中也。”《詩·邶風·谷風》：“泳之游之”，“泳”與“游”分言，義別。《列子·黃帝篇》：“彼中有寶珠，泳可得也。”《水經注·江水》：“有潛客泳而觀之，見水下有兩石牛。”“泳”皆謂潛行水中。《辭源》修訂本釋“泳”為“浮游”，實誤。“泳”本為“水中潛行”，渾言之，凡游于水中皆可謂“泳”。《爾雅·釋水》：“潛行為泳。”郝懿行義疏：“游與泳對文則別，散文亦通。”因而在具體語言環境中，“泳”亦可指“浮游”。但作為專收詞語概括義的辭書，只列這個隨文而釋的使用義，顯然是不妥貼的。范仲淹《岳陽樓記》中“沙鷗翔集，錦鱗游泳”二句對仗工穩，意思是：沙鷗時飛時停，魚兒時浮時沉。

《岳陽樓記》中這種工整的對句并不少見，我們可以充分利用這一語言特點，對比證義。如下文“浮光躍金，靜影沉璧”二句，前句課本注云：“浮動的光閃著金色。”此注不確。“躍”是“跳躍”，不作“閃耀”解。“躍金”跟“沉璧”相對，“璧”是實物，“金”亦是如此，不當解為“金色”，而應指金子、黃金。兩句皆比喻，浮光如躍金，靜影似沉璧。意思是：浮動的月光象跳躍的金子，靜靜的月影如沉下的璧玉。這樣理解，始為合理。

二、登斯樓也，則有去國懷鄉，憂讒畏譏，滿目蕭然，感極而悲者也。

（新編初五冊《岳陽樓記》）

其中“憂讒畏譏”一句，課本注釋為：“擔心（人家）說壞話，懼怕（人家）譏諷。”有些選本注“譏”為“譏刺”或“譏笑”。在現代漢語中，“譏諷”與“譏刺”、“譏笑”義近，大體上指“不負責任的挖苦、嘲弄”，含貶義。然古代漢語中的“譏”，其含義與此卻有較大差距，不可不察。

《漢書·馮奉世傳》：“京兆尹王章譏鳳專權不可任用。”曹操《軍策令》：“孤先在襄邑，有起兵意，與工師共作卑手刀。時北海孫賓碩來候孤，譏孤曰：‘當慕其大者，乃與工師共作刀邪？”此二例中的“譏”，都指嚴肅、鄭重的批評。

《楚辭·大招》：“誅譏罷只。”王逸注：“譏，非也。”“非”即責備、責難之意。《公羊隱公二年傳》：“外逆女不書，此何以書？譏。”何休注：“譏猶譴也。”《廣雅·釋言》：“譏，譴也。”《說文解字》：“譏，誹也。誹，謗也。”“謗”古義亦為譴責。如《國語·周語》：“厲王虐，國人謗王。”《辭源》修訂本：“譏”字條下第二義項為“譏刺”，其書證是《漢書·梅福傳》：“而京兆尹王章素忠直，譏刺鳳，為鳳所誅。”事實上，這里所說的“譏刺鳳”，不能以今律古，理解為“諷刺王鳳”。在古漢語中，“譏”與“刺”義近。“譏”是嚴肅的批評，“刺”是尖銳的指責。如《漢書·龔遂傳》：“面刺王過，王至掩耳起走。”這里的“刺”，本字當作“＠②”，《說文解字》：“＠②，數諫也。”段玉裁《說文解字注》：“謂數其失而諫之。譏刺字當用此。”可見，“譏刺鳳”應釋為“批評指責王鳳”。《鄒忌諷齊王納諫》：“面刺寡人之過者，受上賞。”其中“刺”亦為“指責、批評”之意。《左傳·隱公元年》：“稱鄭伯，譏失教也。”“譏失教”即“指責莊公有失教誨。”據此，《岳陽樓記》中“憂讒畏譏”的“譏”，是指“嚴肅的批評”。這句是說那些受降職遠調的遷客，登斯樓睹此景，聯想到自己的遭遇，更擔心會受到壞人的攻擊詆毀和好人的批評指責，有此兩層憂畏，故產生“滿目蕭然，感極而悲”的情緒。《古漢語常用字字典》（商務印書館1980年版111頁）注為：“譏，非難、指責”，并以《岳陽樓記》中“憂讒畏譏”為書證，可見釋“譏”為“批評、指責”是符合文意的。

“譏”這個詞，在宋代是否已演變成為表示“諷刺”、“譏笑”的意思呢？我們可以從宋代歐陽修《上范司諫書》中找到答案：“然宰相、九卿而下失職者，受責于有司；諫官之失職也，取譏于君子。有司之法，行乎一時；君子之譏，著之簡策而昭明，垂之百世而不泯，甚可懼也。”“范司諫”即范仲淹。本文之“譏”，皆“批評指責”之意。歐陽修說的“君子之譏……甚可懼也”，正是范仲淹《岳陽樓記》中“畏譏”二字的最好注腳。

三、予嘗求古仁人之心，或異二者之為，何哉？

（新編初五冊《岳陽樓記》）

其中“或異二者之為”一句，課本注為：“或許不同于（以上）兩種心情。或，近乎‘或許’、‘也許’的意思。”目前通行的古文選本均執此說，似乎這已成定論，然而愚意以為此說尚可商榷。

首先，從文意看，盡管各選本都認為“或”表示揣測、估計和不肯定的語氣，可是文章前一句說：“予嘗求古仁人之心”，既已探求，怎么又只是揣測？既是揣測，又怎么可以據此立論，表達“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”這個中心思想呢？可見，“或”絕不能理解為表揣測不定語氣的副詞，而應當解作動詞“有”。

其次，從詞義看，“或”訓為“有”，于古有征。《廣雅·釋詁》：“或，有也。”王引之《經傳釋詞》卷三（岳麓書社1985年版64頁）注云：“或，猶‘有’也。”吳昌瑩《經詞衍釋》卷三（中華書局1983年版55頁）注云：“或猶‘有’也。古‘有’字通作‘或’。”“或”的這種用法在古代典籍中并非鮮見。略舉二例：《尚書古義》曰：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。”《呂覽》引此“有”作“或”。高誘曰：“或，有也。古‘有’字通作‘或’。”鮑照《在荊州與張使君李君士聯句》：“三尹無喜色，一適或垂竿。”“無”“或”對文，即“或”猶“有”也。“或”與“有”，古音同屬匣母，“或”屬職部，“有”屬之部，之職對轉。“或”“有”二字古代經常通用。在《岳陽樓記》這句中，“或”即“有”的通假字。“或異二者之為”是說有異于上述兩種人的所為，這是在經過探索之后，而語氣肯定地指出“古仁人之心”與當時遷客騷人有根本差別，從而為下文表達中心思想打下穩固的基礎。

四、入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患，而死于安樂也。

（新編初五冊《孟子二章》）

其中“拂士”，課本注釋為：“足以輔佐君主的賢士。拂，同‘弼’。輔弼。”此注欠妥。

楊伯峻《孟子譯注》、王力《古代漢語·常用詞》、《辭海》皆訓“拂士”之“拂”通“弼”，義為輔佐、輔弼，唯《辭源》修訂本“拂士”條注云：“能夠直諫矯正君主過失的人。拂通弼”，并以此句為書證。權衡以上二說，愚以為《辭源》修訂本的說法更為妥貼。其理由如次：

首先，從文意看，“法家拂士”與“敵國外患”相對為文，都是指使國君憂患的對象。“敵國外患”固然是君主所憂患者，法家是守法度的世臣，國君不依法而行，就要進諫勸阻，所以也是國君憂患的人。如果“拂士”理解為“足以輔佐君主的賢士”，則國君對他何患之有？唯其“拂士”是“能夠直諫矯正君主過失的人”，則昏君常憂之。

其次，從古訓看，拂通弼，弼有輔佐義，也有矯正義。《尚書·益稷》：“予違，汝弼。”孔安國傳：“我違道，汝當以義輔正我。”此弼字即糾正過失之意。《大戴禮記·保傅》：“潔廉而切直，匡過而諫邪者，謂之弼。弼者，拂天子之過者也。”此更明言“弼”有“匡過諫邪”義。賈誼《新書·保傅》：“潔廉而切直，匡過而諫邪者，謂之拂。拂者，拂天子之過者也。”《韓詩外傳》卷八：“輔臣五人，拂臣六人。”拂臣輔臣對舉。《說苑·君道》：“范氏之亡也，而少拂。”皆可證“拂士”即“能拂天子之過之士”，而非一般的“能輔佐君主的賢士”。可見課本注釋有誤，當予更正。