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關鍵詞：民族文化 文化傳承 傳承模式

中圖分類號：G127文獻標志碼：A文章編號：1673-291X（2011）25-0265-02

地緣關系的影響，貴州各民族長期生活在相對封閉和穩定的自然和社會生境中，依靠其獨特的傳承方式和內在充滿活力的遠行機制，將民族文化以多層次、多側面系統的世代相接。它既包括文化橫向的擴散和改變的傳播活動，同時也內涵了文化縱向承接的保持和積累，使民族文化在歷史的發展中具有穩定性、延續性和完整性。

一、村規民約――文化傳承的強制性

在貴州各民族近現代社會中，文化傳承通過嚴密的社會組織系統，通過村規民約形式來保證文化傳承的完整性與延續性，社會強制是整個文化傳承系統中最具有功能與效能的一種方式。

1.村規民約的功效：貴州各民族每一個社會成員，他的社會化除了家庭、家族和民俗對他有極大的影響外，整個社會的傳統習慣和規章制度也成為每一個社會成員所必須遵循的準則，否則難以生存。因為貴州近現代少數民族大多數依舊保持“聚族而居”的習慣，無論是苗族、侗族、布依族，還是水族，他們居住在深山峽谷地帶，生存環境十分惡劣，經濟生活方式或是狩獵―采集經濟、或是“斯威頓經濟”、或是自給自足的落后的農業經濟類型，生產方式、生產力較為落后，個人力量有限，離開集體很難生存。村規民約是基于所有民族成員的需要通過民主協商方式制定的，成員對規則具有極強的認同感，服從規則就是自然而然的事，可見一方面對規則的心理認同，另一方面不服從規則帶來不利后果的利益權衡，村規民約就成了每一個民族成員自覺遵守的規則，從而保證了文化傳承的功效性。

2.苗寨的“榔規”的規范： 議榔是農村公社時期民主制度的殘留，由某一區域各寨子共同參與。議榔每隔幾年或更長時間，召集一次會議，制定新的榔規。這些榔規就是我們通常說的“習慣法”。會議由榔頭主持，榔頭由各寨寨老、理老等推舉產生。每次議榔首先由各寨寨老或理老們商議議榔內容，然后召集群眾大會議定，由大會通過，然后宣讀生效，即具有了規范性。

3.侗族習慣法的規范：侗族款約法，或稱習慣法，主要通過口頭、書面、石刻碑文等形式進行傳統文化傳承。口頭背誦，是侗族人民最原始、最普遍、最廣泛的傳承方式，用具有音韻、節奏生動形象的語言來表述款項款約；書面傳抄條款，是漢文化大量傳入侗族地區以后才出現的表達方式，它是用漢文方塊字來記錄侗語的語音，一般只有抄寫人和他的繼承人才能看懂。書面抄寫突破了傳承的時空限制；碑刻也是其中一種傳承方式，最早的款碑是無字款碑，都是在款坪上樹立一塊高大堅實的石頭，并在堅實石頭前設講款臺，以示訂立的款約像石頭一樣堅實、永存、神圣不可侵犯，稱之為“勒石盟款”，也稱石頭法。

民族文化的傳承是任何一個民族得以持續生存與發展內在基本需求，適應傳統民族文化和傳承民族傳統文化是每一個民族成員獲得社會生存的基本保證；貴州各民族整個文化系統的傳承就像一張密密麻麻、縱橫交錯的經緯網格，其中的經線是各民族的習慣法，其中的緯線是宗教、禁忌與道德，而構筑的經濟緯網格則是各民族的民俗生活習慣，經緯交錯點則是各民族的社會組織和文化職司。這張文化經緯網滲透了貴州各民族的社會生活和經濟生活以及家庭生活,使民族文化思想得以良性傳承。

二、民俗習慣――自然傳承的潛移默化

自然傳承存活在大量的民族物質民俗、精神民俗、社會民俗和語言民俗之中，它與貴州近現代各民族的民俗活動共生共滅，而生生不息的民俗活動就是民族文化資源源源不斷的搖籃和溫床。

1.服飾民俗傳承功能：貴州少數民族的習俗是其文化觀念世俗化的表現。苗族是一個苦難深重的民族，它們經歷了艱難漫長的歷史，貴州各少數民族中苗族近現代支系最為煩瑣，因此他們的服飾文化族內多采多姿，苗族服飾傳承歷代不衰，因為這個曾經經歷太多苦難的民族在被迫離開中原遷徙西南的過程中，需要依靠統一的服飾來強調民族的團結，并保持自己民族悠久的傳統與文化；在很多苗族的刺繡圖案上都有水波紋，表示苗族祖先曾經跋山涉水，渡過長江、黃河最后來到西南。苗族姑娘窮盡一生的精力來制作衣裳，因為在苗族內部有無數“婚姻集團”，同一個“婚姻集團”內的男女才能通婚；苗族人的服裝是“化石”，因為他們用針作筆，用線為墨，貫注其內在文化精神，用自己的血和淚，把幾百年的苦難和遷徙的坎坷道路用刺繡的方式撒在了衣裙上，使苗族文化代代相承，永不熄滅。

2.建筑民俗傳承功能：貴州各民族的住屋建筑作為一種文化的物質載體，或者以一種物質文化現象、物質文化的存在形式呈現在世人面前，不同程度表現了每一個民族所特有的文化心理結構，包括倫理思想、審美追求、價值取向、民族性格和等立體化的、深層的文化心理，決定了民族建筑的形式方法、行為風俗和技術特征，最后以紛繁復雜的住屋形式和聚落景象而展現。同時也作為文化傳承的物質載體而富有了鮮活的生命力。因為他們把對自然生境的改造和適應創造一個人神共居的世界的理念、把對穩定而美好生活方式的追求的希望、把精密的技術體系、把和諧的村落形態、把傳統的家庭形態、把固定的社會結構、把深層的精神結構、把異族文化的沖撞結晶統一傳承了下來。如，松桃苗族自治縣正大鄉“苗王城”的布局，地處云貴高原，湘、黔、渝交界的武夷山臘爾臺地西緣，由七個村寨構成，沿國滴河和官舟河分布，形成一個類似太極“S”狀構圖,七個村寨首尾相接,構成一個類似”七星陣”圖案，寨內軍事巷道形成”八卦迷巷,歪門斜道”。這是歷經石各野、龍哥達、吳不爾、龍西歌、吳黑苗等歷代苗王苦心積慮經營成為“南長城”的軍事重鎮，是苗族建筑文化精神傳承的歷史象征。

貴州少數民族可以說是習俗萬千成系統，這些習俗是整個文化系統中非強制性的組成部分，它的存在和延續起著平衡社會成員生產、消費和協調人際關系的作用，各民族中的飲食、服飾、居住、禮儀、節日、婚姻、喪葬等均是習俗文化系統的部分，習俗在傳承中具有外露性、直接性、整體傾向性、強烈感染性、原始再生性以及口耳相傳性，這種文化的傳承并不需要依賴強制性的外來力量去促進，它是靠約定俗成以及整個民族社會的自然延續來完成其使命，它是通過各民族的日常生活潛移默化來傳承其文化思想的內核。

三、宗教與禁忌――底層心理束縛性傳承

貴州近現代少數民族，除回族信奉伊斯蘭教外，其他民族有少部分信奉天主教、基督教、佛教、道教等，主體信奉自然宗教，或稱多神教。多神崇拜這是貴州近現代少數民族宗教特色。民間盛行的占卜、巫術和禁忌更是給貴州宗教抹上了巫覡神秘的色彩，在民族文化傳承中以心理束縛進行傳承。

1.祭司的文化傳承功能：我們把溝通人神之間的特殊人的集團叫祭司，彝族稱祭司為“畢摩”，苗族稱巫師，布依族稱布摩、雅牙，侗族稱法師、道師，水族稱鬼師、過陰婆。每一個民族都把本民族的作為精神支柱，相應的祭司就是他們的精神導師，在貴州各民族傳統文化中和各種各樣的禁忌就構成了他們的底層心理界面。如苗族傳統文化中的巫師，不僅是巫文化的代表人，而且還是從事一切與此相關活動的主持者，他們有極高的社會威望和社會地位，巫師不僅向苗族同胞口述具有傳統意義和經典意義的制度、規則、民族掌故、原始哲學、倫理道德、法術咒語、宗教禮儀、祖宗名譜等等并且經常替人驅鬼除邪、禳災祈福 ，還必須是醫生，懂得醫理，為人們療傷治病。苗族文化中的內容，無論天文、地理、歷法、算術，還是軍事、歷史、樂舞、醫藥、技藝無不滲透巫文化的魅影。苗族的巫師和巫文化的影響，在整個苗族文化傳承系統中，承擔著重大的歷史使命。同理布依族的布摩、雅牙（男女巫師的稱謂），他們在族中除了主持卜卦、進行預測吉兇禍福外，還通過巫術為人們“驅鬼”、“趕鬼”活動，在其間傳承鬼神觀念和神人共性觀，還將許多民族傳統文化內容融合進儀式每一細節，是旁觀者無不受到熏陶和教育。

2.宗教和禁忌的文化傳承系統功能：宗教和禁忌一方面作為整個少數民族文化系統中的一個子系統而存在，另一方面它對文化系統的傳承功能還體現在：（1）將人們的社會關系和行為模式用制度的方式固定下來，由此使各種社會因素和力量成為一個統一的穩定整體。（2）通過人們淺層“無意識”作用起著良性的教育能動功能。貴州少數民族社會在近現代依然保持“神道設教”的傳統，通過祭司作為文化的傳播者，通過小型或大型的祭祀活動的典禮和儀式作為文化傳播的載體，與本族民眾即文化接受者產生生理和心理共鳴，從而完成文化傳承使命。（3）宗教禁忌使既定的社會規范與價值神圣化，使個人愿意服從群體目標，個人沖動服從群體準則。使大多數社會群體成員循規蹈矩、不敢越雷池一步，同時對個別害群之馬嚴加懲戒，或者通過禁忌禳解儀式把他們解脫出來，從而束縛性地完成社會道德規范及整體文化傳承。（4）宗教及宗教禁忌伴隨每一個族內成員個人發育成熟乃至死亡一生時光，特別是成人禮儀和入會禮儀，嚴格的禁忌和痛苦的考驗強化了新成年者和入會者所擔負的職責和義務的意識，從而在短時間完成族內文化傳承，起著束縛性傳承民族文化的作用。

參考文獻：

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關鍵詞:傳統文化;現代企業文化;傳承;借鑒;創新

企業文化并不是完全自然而然形成的,它要通過企業有意識地塑造才能建立起來。在企業文化的創建過程中,傳承民族傳統文化的精髓是根本,借鑒西方現代企業文化的優秀成果是依托,在融合東西方文化基礎上進行改革創新是關鍵。繼承借鑒和改革創新相并重,是中國企業文化建設的發展方向。

一、傳承民族傳統文化的精髓

中國企業文化發展的最根本的問題是企業文化的中國化。中國企業文化建設只有根植于祖國博大精深的傳統文化,吸取其中的精髓,使之成為企業文化最重要的組成部分,才能增強企業的凝聚力,提高企業的競爭力,以保證企業在日趨激烈的國際競爭中立于不敗之地。在中華傳統文化中,可以傳承的精髓有以下幾個方面:

(一)天下為公、憂國憂民的愛國思想

自古以來,中華民族以“忠”、“孝”著稱于世,不僅忠于君臣、孝敬父母,而且忠于祖國、忠于民族、忠于人民。“天下興亡,匹夫有責”,“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,在先人看來,當一個人的生命價值與國家利益、民族利益或人民利益發生矛盾或沖突的時候,就應該“殺身成仁”、“舍生取義”。傳統文化的整體觀念、社群原則是國民人生價值取向的標桿,是“以天下為己任”的愛國主義、集體主義產生的思想基礎。“茍利國家,不求富貴”,“茍利社稷,則不顧其身”,它通過精神感召和意識形態激勵,使公民在個人利益和集體利益發生沖突時主動放棄自我利益,成就集體利益,使個人的利益與象征性的集體利益獲得一致性,進一步達到社群的共識。熱愛、忠誠、報效自己的祖國一直是中華民族深厚的思想感情和歷久彌堅的精神支柱。所以,中國企業要把“以產業報國,以民族昌盛為己任”作為自己的經營宗旨,并能把企業利益、社會利益、民族和國家利益統一起來。

(二)剛健有為、自強不息的進取精神

中華民族素來有自強不息的進取精神。《周易》中就有“天行健,君子以自強不息”、“茍日新,日日新,又日新”的寶貴箴言。天道剛健,自然界生生不息地運行變化,人們當效法自然,養成奮發有為、不斷進取的品格,在厄運和挫折面前不低頭氣餒,積極奮起抗爭。“進德修業”,應與時偕行,順應時代潮流,勤奮刻苦,務求有所作為,以立德、立言、立功。孔子曰:“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。”孟子說:“富貴不能,貧賤不能移,威武不能屈,此為大丈夫。”道家莊子從一種自然主義的思想出發,提倡:“至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢冱而不能寒,疾雷破山、飄風振海而不能驚”,并主張“天地與我并生,而萬物與我為一”。這里所說的匹夫之志、丈夫行為與至人神舉,就是對中華民族剛健有為、自強不息精神的集中概括和生動寫照。發揚剛健有為、自強不息的進取精神,將充分調動企業員工的積極性、自主性和創造性,增強企業的向心力和凝聚力,使整個組織充滿活力,不斷地向前發展。

(三)厚德載物、和而不同的寬容精神

“厚德載物”是指要像大地那樣以寬厚的胸懷包容萬物。“和而不同”是主張建立在事物相互區別和多樣性基礎上的統一,是不同事物的和諧一致,反對抹殺事物的特點和個性,強求事物單純的、沒有生命力的“一致”。和而不同是整體和諧的思想,是敬業樂群的團隊意識。孔子說:“君子和而不同,小人同而不和。”“和”體現在待人接物上為“和氣”,體現在人際關系上為“和睦”,體現在國際環境上為“和平”,體現在價值取向上為“和諧”。這種“和”不是無原則的遷就,而是要寬容大度,,善于與人合作;建設我國現代企業文化,就要繼承和發揚厚德載物、和而不同的寬容精神,允許差異、允許創新、允許多元,和平共處,,著力構建一個尊重個體獨立性和個體利益需求的民主和諧的企業集團。

(四)崇德重義、修身為本的重德精神

我們的祖先在幾千年前就有“修身、齊家、治國、平天下”的古訓。儒家十分強調個人的道德修養,認為齊家、治國、平天下均要從修身開始,意思是做事先做人,要提高自身的品德修養。“義”是人們應該遵循的道德規范或道義所要求維護的公共利益。傳統文化非常重視義利規則,提倡舍己為人,克己奉公,主張“見利思義”、“義以為上”。海爾集團的宗旨――“真誠服務到永遠”,就反映出德、義的傳統精神在企業文化中的延續。

(五)中庸和諧的思想

在中國兩千多年的封建社會的歷史進程中,儒家思想一直占據著根深蒂固的統治地位。中國人的處世經典,便是以儒家的“中庸之道”作為行為的基本準則。“中”是儒家追求的理想境界,中庸思想,主張為人處事要合乎時宜,把握節度,恰到好處,既無過分、又無不足,在一定的道德原則下達到和諧的境界和目的。基本點是要求人們為人立身要正,處事要堅持正確的原則和道理,力避發生過與不及的片面、偏激行為,使人際關系和整個社會保持協調和諧。企業文化建設的實質就是正確處理企業發展中出現的公正與效率、財富與精神、增長與發展、資源與環境、道德與法律、競爭與和諧、對內與對外以及人與社會、人與自然等各個方面的矛盾和問題,在企業內外部建立一個穩定的、寬松的、良好的合作關系與發展環境,增強組織凝聚力,提升企業發展力。

以上傳統文化所包含的精神和思想,經過科學揚棄和批判繼承之后都可以也應該作為企業文化塑造的精神源泉。

二、借鑒西方現代企業文化的優秀成果

企業文化應是一個開放的體系,應具有兼容性的特點,需要在各種文化的交流與交融中吸取營養,獲得生機,在繼承人類社會一切文明成果的基礎上發展起來。國外文化中同樣包含可以補我所缺、為我所用的積極成果。其內容主要包括:

(一)科學理性精神

科學理性精神是西方文化的本質特征,是一種崇尚真理和正義、求實和尊重實踐的精神。它認為客觀世界的運行和發展都有其客觀規律,人類可以依靠知識和理性思維、邏輯認識和把握客觀世界,人們必須把對客觀世界的認識置于科學的基礎之上。尊重科學,尊重知識,充分認識和肯定科學技術和科學理性對經濟社會的發展與人類文明進步的巨大推動作用。

(二)現代人文精神和科學的人道主義

這是指的人道主義,它主張從現實的人出發,從人們的物質生產活動以及在此基礎上形成的人們的社會關系出發,去關注和研究人的問題,從人的自然屬性和社會屬性的統一中去看待人性。它強調要尊重人的價值和尊嚴,實現個性解放與人的全面自由發展。

(三)現代市場經濟理論

西方現代市場經濟理論經過兩百多年的發展,已經形成較完整和成熟的理論體系。我國企業在市場經濟環境中運行,特別是在開放的國際市場大環境下運作,需要全面了解并適應市場經濟的運行規律,如市場體系在資源配置中發揮基礎性作用的市場機制理論;現代企業制度的構建及協調機制;價值規律、供求規律、競爭規律和市場主體利益驅動規律等。這些理論成果反映了市場經濟運行的一般原則和要求,值得我們學習和借鑒。

(四)現代管理科學理論

西方現代管理科學理論,是適應現代化大規模工業生產的需要形成和發展起來的。其三個主要發展階段――古典管理理論、行為科學理論和當代管理理論的成果,均對我國工業化進程中企業管理的發展具有積極地啟迪和借鑒意義,特別是西方現代管理理論,它較少政治意識形態的色彩,主要是對現代生產活動以及企業、經濟和社會管理活動的客觀規律的認識和理論抽象,以及管理活動具體操作的程序、方法、規則等,完全可以為我國企業和經濟、社會管理所用。

(五)創新精神

現代的“創新”概念是由奧地利經濟學家熊彼特提出來的。熊彼特在其代表作《經濟發展理論》一書中把社會經濟活動區分為兩種類型:一是靜態的“經濟循環”,二是動態的“經濟發展”。他認為經濟活動從本質上說是動態的和不斷發展的,而經濟發展的原因是作為經濟主體的企業家不斷地實現創新,即進行生產要素和生產條件的“新組合”。目前,對創新的理解也不斷發展,并將其分為技術創新、知識創新、制度創新和管理創新等多方面。因而,創新不僅是企業發展,更是經濟發展和社會文明進步的不竭力量源泉。除此之外,國外的現代化理論和可持續發展理論也可以為我國企業文化塑造提供借鑒和啟迪。

三、在東西方文化融合基礎上進行創新

中國傳統文化和西方文化都有其存在的歷史環境、地域環境和人文環境。我們在現階段整理、繼承民族傳統文化,必須做歷史的、具體的、科學的分析,無論是繼承還是拋棄,都不是簡單地、籠統地肯定或否定,而是要善于運用歷史的、辨證的觀點,立足于我國企業經營和發展的國情和歷史任務,正確把握人類文明進步的方向和潮流,用科學的態度清理和揚棄,以剝離其封建的和小農經濟的雜質,提煉出與現代文明相適應的、體現優良思想道德傳統的成分。即使是對傳統文化的精華部分,也需根據時代的要求加以改造,賦予其符合時代精神的新內涵。對于西方文化的借鑒,要注意結合我國國情,改造吸收其體現人類文明進步方向的精華,特別是現代以來與人類文明進步方向和現代化進程相一致、體現人類共同智慧和精神財富的文化成果。同時,還要自覺防范和抵制其腐朽因素和精神垃圾。對傳統文化和西方文化,要在科學揚棄的基礎上進一步做好整合工作。這種整合是用我國社會主義初級階段文化的精神原則和價值標準,去改造并統攝引進的外來文化,使之適應中國現時代的國情和要求,并與民族文化相融合,使兩者優勢互補,共同成為我國企業文化建設的素材。這種中外文化的融合就是文化創新的一個方面,文化創新的另一個方面就是在對中外文化進行交流融合、消化吸收的基礎上實現超越,根據經濟、社會的發展和時代的變遷,孕育出新的文化內涵。企業文化的創新來自于其內在的創造性,在信息化背景下,創新的作用得到空前強化,并升華成一種社會主題。創新成為企業的生命源泉,創造性和靈活性成為最突出的資源。在工業文明中,是用過去的確定性來對付未來的不確定性,而在信息文明中,則是通過主體創新的確定性來對付未來的不確定性。

企業文化建設是一個系統工程,必須循序漸進地探索建設的方法和途徑。企業文化本身就是在動態中不斷升華的人類價值理念體系。企業文化一方面要跟上社會主流文化的發展,要隨著人類文明的進步而進步,另一方面,也要與企業的經營活動和管理創新緊密結合,隨著企業的改革和發展不斷地改進與重塑。因此,企業文化建設要由淺入深,并把其納入企業的總體戰略當中。

企業文化的塑造過程要整合古今倫理觀念,融合中西文化,以成為企業運營、經濟發展的重要力量,并會產生多層次的社會經濟效應。

參考文獻:

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關鍵詞：民族傳統體育文化 學院派 草根派 太極

中圖分類號：G8 文獻標識碼：A 文章編號：1672-3791（2013）06（c）-0218-02

在現實中，我們許多優秀的體育民傳項目，如國粹太極拳、少林拳，八段錦，五禽戲等養生氣功和傳統套路；非物質文化遺產的空竹，舞獅、舞龍等常見項目在民間的推廣、普及程度遠遠好于我們的小中高各級學校，換言之，民間草根派的民傳體育項目的運動競技水平也遠遠高于學院派，而理論研究卻是其軟肋之所在。學院派在理論研究方面所占優勢又是草根派無法比擬的。由此造成民族傳統體育在理論和實踐的嚴重脫節不能同步協調地發展，無形之中造成傳統民族體育文化的傳承瓶頸，嚴重制約了傳統民族體育文化的傳承和發展。以下就造成該局面的原因進行分析。

1 導致制約局面產生的原因

1.1 歷史文化背景的影響

自古以來，有許多傳統體育項目，象太極拳等許多傳統武術受家族文化關系的影響，有傳里不傳外，不傳外姓只傳本家；傳男不傳女等規矩。另外由于我國有史以來都是農耕國，特別是近代以來生產力水平相對低下，一些靠民族傳統體育技能生存的拳師，為了保住自己的飯碗，為了生活，絕活是輕易不會向外人傳授的。

1.2 我國人均GDP的影響

眾所周知，與世界發達國家相比我國人均GDP列世界壹佰多位，幾近倒數，大多數人剛剛才解決了溫飽問題，還談不上進入成熟的、高質量的休閑生活模式，還在為解決車、房衣食住行而奮斗，不像國外，甚至港臺，很多人可以有閑暇、有閑心、有閑錢來從事、習練自己所喜歡的民傳體育項目，更有甚者，許多外國人還專門跑到中國來學習我們傳統的民族體育項目，如太極拳等，而且學成之后其功夫比大多數國人還要正宗。之所以能這樣，是人家不用為生存溫飽而發愁，有強大的經濟支撐，這得益于發達國家人均GDP是國人的數十倍之多，甚至于人家工作一年的薪水就可以在發展中國家生活幾年。

1.3 學校教育的缺位

據統計，全國只有極少數的中小學把民傳育體育項目開到課堂上去，而且也未形成機制和規定，成為傳統延續下來。在我們中小學的所有特長生的加分條件中，很少有用民傳育體育特長來獲得加分的。不僅如此，很多省份在高中階段為了追求升學率，把正常的體育課都砍了，真是滑天下之大稽，結果導致了我國25年來，學生身體素質連續下降，更別說開展民傳育體育項目了，真是民族的悲哀。另外，迄今為止，在我們各屆的全國少數民族運動會中，都只有大學生組的項目，如果能設置中學組的項目作為表演賽，那么對于民族傳統體育在青少年當中的推廣，就會產生積極的效果。

1.4 社區體育指導的缺位

到目前為止，街道辦事處這一級機構還沒有配備專職的社區體育指導員進行社區體育的指導，據說國家早由此計劃和打算，但時至今日仍未能實現。由于沒有配備專職社區體育指導員，想對民間傳統體育項目進行挖掘、整理、保護和推廣也就無從談起。

2 如何推進民族傳統體育文化的傳承

2.1 “請進來，走出去”

2.1.1 請進來

根據各地的不同情況，以及不同的人文文化特點，把各具地方特色的民族傳統體育項目作為體育特色課，引進大中小學的課堂，甚至老師也可以從校外聘請，將民間從事該項目的高手、達人、聘進學堂，力爭把原汁原味、原生態的民傳體育引進課堂。例如，中小學可以學抖空竹、打陀螺等輕巧項目。而大學則引進太極拳，少林拳，八段錦，五禽戲等傳統套路和養生氣功，教師也要從校外社會上聘請：有武術段位的高手、甚至是傳人等武術家。

2.1.2 走出去

隨著社會的不斷進步，國家對高校教師的學歷也作出了極高的規定和要求，總的說來這是好事，但在一些術科比重較大的學科和專業中卻出現一種較為矛盾的現象：如學歷和理論水平都較高教師，往往技術和動手能力都要落后于前者；反而技術和動手能力都較強的教師，學歷往往都很低，甚至很多都只是本科學歷，不過這樣的教師在剛上小學時就開始接受專業訓練，也就是我們所說的“童子功”，而童子功則是我們專業術科教師應該具備的極為過硬的基本功。這種現象一般都存在于音樂、美術和體育這幾門專業和學科中。為什么會有這一奇怪的現象發生呢？實際上原因也挺簡單，人的生命只有一次，精力也是有限的，在就業之前的這段近20年的學習過程中，有限的精力決定了要么偏重于理論、要么偏重于技術技能，是由“魚和熊掌不可得而兼之”這一古訓或者說這一規律所決定的。實際上在音樂、美術和體育等這幾門專業學科中，這是不爭的事實。那么如何才能讓理論和實踐共同發展呢？即便如此，凡事都有轉換和解決的辦法，在體育專業中也一樣，那就是讓我們學院派搞民傳體育專業的具有較高理論水準的教師走出校園，走入社會，向民間民傳項目的高手、傳人和武術家虛心請教學習，甚至進行項目、課題上的合作，這樣才能讓學院派和草根派互相取長補短，使我們的民族傳統體育文化得到積極、有效、長足的發展。

2.2 民族傳統體育文化應在國學中占一席之地

民族傳統體育文化也是國學文化的一個重要元素及組成部分，其歷史背景、文化底蘊、哲理價值觀等與國學均是一脈相承的，因為從廣義國學范疇得知，國學指的就是中國原有的一切學問，“過去種種，上自思想學術之大，下至一個字，一支山歌之細，都是歷史，都屬于國學研究的范圍”（語）。而狹義國學范疇則是指傳統經、史、子、集四部之學，核心是經學，即儒學，特別是孔孟之道和程朱理學。如太極拳其理論基礎就是國學。“一生二，二生三，三生萬物”，“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生萬物”，“名、相、妄念、正智、如如”等等，這是國學與太極拳共同擁有的宇宙化生規律。太極者，乃混元、一、道、整體、核心之意、是天地人、精氣神、儒釋道、醫武易、無為有無無為、世間智、出世間智、出世間上上智的融合。太極是中華大龍文化的精神體現，是儒家、道家、佛家、墨家、法家等中華文化九九歸一的集大成者。而從某種意義上講，易經就是太極拳的理論基礎的基礎。所以，在我們全國各地的各式各樣的國學大講堂中太極拳的國學理論基礎應占一席之地，通過養身、技擊等身體實踐活動來詮釋國學理論，從而來達到真正意義上的知行合一。因為文（知）就是行的升華，行（實踐）就是知（理論）的基礎。這一點尤其重要。這樣不僅能完善和豐富國學內容，也能更好對推動太極拳等民族傳統體育文化的傳承和發展。

2.3 民族傳統體育應該成為體育專業學生的必修科目

在高校的體育院系中，民族傳統體育應該作為體育教育專業、社會體育專業的必修課，并且在畢業時必須修足至少兩門以上民傳體育項目技術技能的術科學分。這樣就為學生踏入社會（學校、文體局、街道辦事處社會體育指導專職崗位、健身俱樂部、企業工會等）后，從事民族傳統體育文化的教學和傳播，打下了堅實的基礎和提供了必要的條件。

2.4 學校應開設民族傳統體育課

為弘揚中華民族傳統文化，大、中、小各級學校應開設各具地方特色的民族傳統體育課程，根據各地不同的地理氣候條件，來選擇適宜的科目，如全民族皆適合的太極拳、八段錦、五禽戲等養生氣功，以及少數民族傳統體育項目中的搶花炮、秋千、磨擔秋、珍珠球、高蹺等，中華民族傳統體育文化精深博大，無法一一列舉，以上項目僅滄海一粟，各地可根據自身條件，綜合評定后選擇合適的項目來作為民族傳統體育課程，為民族傳統體育文化的傳承添磚加瓦。

2.5 傳統體育文化內容納入國培計劃中

在國培中，我們接受培訓的中小學體育教師至少應該掌握2～3項統體育文化或極具地方民族特色的傳統體育的技術、技能，為弘揚中華民族傳統體育文化及其一些非物質文化遺產項目（如空竹等）的傳承，和為推廣民族傳統體育文化走進課堂提供保障及支援。為此，傳統體育文化內容應按一定比例納入國培計劃中的中小學體育教師的學習科目中。

2.6 各級市民健身中心應設民族傳統體育的專門館室

縱觀海外，像我們的鄰國韓國、日本的各級市民中心、生涯學習（終身學習）綜合中心都面向市民，不僅開設了像跆拳道、柔道、劍道等本國民族傳統體育課程，就連中國的太極拳也被作為超人氣課程推出，且收費也較低，這應該算是他們國家國民教育福祉的一種形式。連外國人都推崇我們的民族傳統體育文化，那我們為什么不把民族傳統體育項目搬進我們的各級市民健身中心，并設置民專門的族傳統體育館室來作為學習、交流民族傳統體育文化的平臺，甚至是中華民族傳統體育文化的國際交流平臺。

2.7 各街道辦事處應設社會體育指導員專職崗

建議各街道辦事處應配備專職社會體育指導員，具體人員可以向社會公開招考，招考對象可以是體育院校畢業的體育教育專業、社會體育專業、民族傳統體育專業等專業的學生，也可以是具有相同資質的社會人，但必須要求具備至少兩門以上的民族傳統體育技術技能。這樣可以為民族傳統體育文化傳承和推廣提供“星星之火可以燎原”的前提和保證。

2.8 設立民族傳統體育文化基金

設立民族傳統體育文化基金是為推廣民族傳統體育文化提供資金保障，以及獎勵那些為民族傳統體育文化的傳承做出特殊貢獻的個人和集體。資金來源可以采取專門的財政專項撥款加體彩、福彩收入和慈善募捐等資金來組成。

參考文獻

[1] 甩藍晟.國學與太極拳[M].北京：當代中國出版社，2012.

篇4

[關鍵詞]校本課程 少數民族傳統文化教育 傳承

教育，是文化傳承的主要途徑；學校，是文化傳播的主要場所。民族學校有義務傳承優秀傳統文化。但由于少數民族地區長期以來使用的是全國統一的教學計劃、教學大綱和教材，少數民族學生很少學習本民族歷史、傳統文化知識，以至逐步產生了對本民族傳統文化的陌生感，而對非本民族文化的崇拜和狂熱的追求；同時，隨著經濟的全球化，帶來了文化與價值多元，使得部分少數民族學生放棄或冷淡了本民族傳統文化的學習，選擇新穎時髦的快餐文化，追求所謂文化與觀念上的“現代化”。我們知道：喪失現代化將意味著民族的貧困，喪失傳統文化則意味著民族的消亡；一個民族如果沒有了自己文化的特性，也就不是一個獨立完整的民族。面對民族傳統文化正在衰落、消散的現象，作為少數民族地區文化教育傳播主要場所的民族學校，應積極思考如何解決此種問題的途徑。

一、對“少數民族傳統文化”的界定

民族傳統文化是一個民族在長期的發展過程中創造、積淀和傳承下來的寶貴的精神財富，有其鮮明的民族特色、獨特的價值和豐富的內涵。當然，民族傳統文化并不等于優秀文化。本文所指的少數民族傳統文化是指在少數民族歷史實踐活動中創造和積淀的文明成果，文化中優秀的成分，它既體現著民族特性，又屬于民族文化的精粹。這種文化有三個方面的特性：一是自我認同性。它能夠強化有共同語言、共同地域、共同經濟生活的人們在文化與心理素質上的穩定共同體。二是精粹性。它能夠存在于整個民族文化的發展中，并作為民族核心要素與民族共同體相始終。三是適應性。它能夠和現代文化相適應與融合，形成既具特色又不落俗的先進文化。

二、當前少數民族傳統文化的現狀

1　復興與衰退并行

隨著黨和國家逐步加大對傳統文化的宣傳、保護與復興工作的力度，少數民族人民也有復興民族文化的愿望，因此當前少數民族地區文化設施大量建設，群眾文化活動開展廣泛，許多地區對傳統民族節目開始重視。但不可否認，少數民族青年入已在慢慢地淡忘民族特色，淡忘本民族幾千年來的文化藝術；同時黨和國家的補救措施還沒有能夠從源頭上預防少數民族傳統的消散，致使少數民族的傳統文化的衰退是深層次的。

2　繁榮與變異共存

隨著黨和國家全面落實科學發展觀，堅持“二為”方向和“雙百”方針，貫徹各民族共同團結奮斗、共同繁榮發展的民族工作的主題，少數民族地區的政府和人民重視了民族傳統文化的傳承和弘揚，當地的新聞出版、廣播影視、文學藝術為弘揚本民族的傳統文化起到了帶頭作用，促成了少數民族地區傳統文化復興的景象；與此同時，在現代化過程中，各民族傳統文化的變異都在發生著，如許多少數民族地方群眾仍保持著自己的飲食習慣，但也開始注意吸收其他民族的飲食方式，注重營養、衛生和多樣性。

3　表象與內在相異

當今傳統民族文化表現出來的復興，更多還仰賴一種表層的人為造設，在下面還泛動著衰退的潛流。如在民族地區，民族特色的商品堆滿貨架，但本族消費者日益減少，而外族消費者對這些物品的需求也大多出于新奇；在少數民族旅游區，表現民族文化的各種服飾、禮儀等隨處可見，但這些東西很多已不是民族傳統文化的自然顯露，而是出于商業利益的著意展示，與民間的本色已有相當的距離。

三、要充分利用校本課程。加強少數民族傳統文化的教育與傳承

(一)為什么要利用校本課程加強少數民族傳統文化教育與傳承

1　有利于系統綜合地傳承民族傳統文化

一般而言，校本課程都是由當地的專家學者或者經驗豐富的教師結合本民族、本地的實際情況開發編寫的。其內容比較完整，重點比較突出，講解比較詳細，有利于學生系統地了解本民族的傳統文化，改變過去由上輩口傳身授帶來的缺點與不足。

2　有利于大面積傳授民族傳統文化

校本課程學習的對象主要是當地的學生，其學習者是一群學生，而不是單一的某個人或某些人，改變了過去民族傳統文化單一傳授模式和小規模傳授的模式。這樣就有利于從整體上提高當地人民對本民族傳統文化的掌握和認識，有利于民族傳統文化一代一代的傳承。

3　有利于學生學有特色，變“教科書是學生的世界”為“鄉土是學生的教科書”

民族傳統文化的校本課程，讓學生學習的內容與他們的生活緊密相聯，讓他們了解本民族傳統文化特色，一方面有利于改變傳統課程內容，使學生學有特色，滿足與調動他們學習的興趣和積極性，另一方面有利于增強他們對本民族的認識與了解。

(二)創造條件加強學校的少數民族傳統文化教育

1　加強教育行政法規建設，營造良好的政策環境

課程改革的目標就是為了全面推進素質教育，進一步提高人才的培養質量，適應全面建設小康社會的需要。民族地方及民族學校結合各自的實際情況，開發有民族和地方特色的課程十分重要。針對當前少數民族地方傳統文化萎縮的現象，少數民族地方政府應設立專項經費，出臺專門政策，著力開發民族傳統文化方面的校本課程。政府部門應該懂得：傳承民族傳統文化不僅是教育部門、學校和教師的事，也是政府部門的重要工作，要充分發揮自身在傳承民族文化方面的主導作用，協調作用，積極創造條件確保這些課程的實施。

2　加強本土教師的培訓

一方面，要樹立一種教師專業化觀念，做到先培訓，后上崗，加強傳統文化教育，必先要對專任教師進行民族傳統文化知識的培訓；另一方面，教師要認識到民族傳統文化校本課程，具有自身的理念、目標和價值，它與學科課程不同，也和以往的活動課程不同，對教師自身的水平要求也不同，需要教師與當地有經驗的長輩經常交流，掌握本課程的特點和要求，做到上課時游刃有余。

3　轉變傳統的評價機制，建立規范合理的科學評價方案

首先，要轉變傳統的評價機制。當前民族地區的應試教育仍比較嚴重，地方政府和教育行政管理部門評價學校時，把考試成績、升學率看作重要指標之一，而且主要看重語文、數學和外語三門所謂“主科”的考試分數，忽視甚至盡量壓縮其他課程的門類和授課時數，對一些因地制宜開發的校本課程置之不理。這對當地的經濟與文化的發展是極不利的。其次，要建立規范合理的評價方案。各級教育部門應重視民族學校的課程與教材評價工作，應設立專門的評價機構，建立適當的評價指標。在評價中，對校本課程的利用情況要占一定的比重，以保證校本課程應用的政策環境。

4　在教學組織中，要利用多種手段渲染民族傳統文化氣息。積極推進傳統和現代的結合

課程教學是文化傳遞和文化整合的最重要組織形式。教師在上課時要使學生認識民族傳統文化的多樣性，同時還要意識到保護傳統文化不是制造“保留地”，追求“原汁原味”是不現實的。要鼓勵傳統文化與現代文化相結合，引導健康的、積極的，而不是消極和腐朽的變異。

5　加強校本教材的民族傳統文化特色

民族學校的校本課程設置與教材必須選編本民族、本地區的優秀題材，突出民族性、地方性、時代性，讓學生從小就培養起熱愛鄉土、民族和本地區優秀傳統文化的意識。

篇5

摘 要 高校民族傳統體育教學過程中，逐漸暴露出一定的問題，包括文化傳承缺失、教學內容單一、不適應青年身心發展需求等等。在新課標改革模式下，基于文化傳承視角，需要構建文化與技術并重的體育教學模式，體現對文化傳承的理念，注重學生個性化發展，不斷的提升教學的整體質量與效果。

關鍵詞 高校 民族傳統體育教學 模式 反思

傳統民族文化是中國民族精神傳承的需要，特別是在經濟文化全球化發展的特殊時期顯得更加重要。在高校民族傳統體育教學過程中，必須秉承傳統文化傳承需求，加強教學改革，以適應現代化教育的需求。

一、高校民族傳統體育教學模式存在的問題

在我國體育教學發展的幾十年中，經過長期的師資培訓、科研工作、運動競賽等，民族傳統體育早已成為本科院校體育教學中重要的一部分。然而就現階段高校傳統體育教學模式而言，盡管在很大高校的體育教學大綱中，逐漸加入了對傳統體育項目的學習，但是傳統體育教學沒有落到實處。具體的問題體現在以下幾個方面：第一，從教學思想層面來說，現階段高校傳統體育指導思想基本相同，和普通的體育教學沒有本質上的差別，導致傳統文化特色缺失；第二，從傳統體育實施內容層面上，開展的傳統體育形式過于單一，往往集中在太極拳以及長拳上，不能完全體現傳統文化價值；第三，從教學方法層面上，傳統體育仍然使用過去的教學方式，理論大于實踐，教師通過示范讓大家進行模仿，導致學生對傳統體育失去興趣，不利于學生掌握動作要領。

二、基于文化傳承的高校民族傳統體育教學模式構建

（一）樹立正確的教學指導思想

民族傳統體育教學應該有別于普通的體育教學，使傳統體育項目秉承文化傳承的特色。同時將新課程改革中的相關文件作為教學的指導思想，根據高校學生身體狀況、學習能力等情況，將傳統文化有效的導入到傳統體育教學過程中，讓學生在進行民俗體育、傳統武術等項目學習中，貫穿講解相關的文化知識。只有突出民族體育傳統文化特色，才能讓學生不僅增加體質，更能夠領悟到中國傳統文化的魅力，起到修身養性的作用。

（二）構建完善的傳統體育教學體系

民族傳統體育項目多種多樣，不僅僅局限于太極拳以及長拳上，需要根據現階段高校開展傳統體育教學中的具體項目，對教學內容進行有效的整合與分類，具體可以分為養生功法、武術、民俗體育以及少數民族體育。其中，養生功法包括了五禽戲、八段錦和易筋經等等；武術包括太極拳、長拳、武器等；民俗體育包括跳繩、象棋、舞獅、踢毽子等等；而少數民族體育包括木球、博克、珍珠球等等。這些多元化的傳統體育項目各具特色，將這些項目進行有機的整合與分類，讓學生根據自己的興趣、自身條件等選擇學習的項目，或者也可以組成一個個學習興趣小組，利用課外的時間開展團體活動交流等。

通過對這些傳統體育項目的學習，不僅增強學生體質，更能夠讓學生了解傳統文化知識，獲得文化傳承。比如太極拳學習過程中，行云流水的動作能夠讓學生養成良好的品格，同時也能體會到中華武術中包含的謙虛、守信等道德情操。再如在一些民俗體育項目學習過程中，學生還可以學習到中國民俗文化，了解體育項目背后的文化傳承。

（三）突出傳統文化特色，創新教學方式

在進行民族傳統體育教學過程中，應該重視體育學習健身、休閑的特點，讓學生能夠在健身鍛煉的過程中，體會到民族文化帶來的知識沖擊。傳統的教學模式很難實現這一點，還需要加強改革，創新教學方式，將過去單一的教學方式改為多元化的模式。

教師根據學生年齡、性別、技能等，將各種各樣的傳統體育項目展示給學生，激發學生對傳統體育教學的興趣，引導學生更好的投入到教學活動中。另外，改變過去單一的動作師范，采用不同的方式向學生轉播動作要領以及背后的文化，如利用影片資料、影視資料等等，同時還可以采用讓學生相互“切磋”、小組互助等方式，讓學生更快的掌握動作要領。對于同一個體育項目教學中，也必須學會利用多元化的教學模式，還應該根據學生個體化差異，采用不同的方式，保證絕大多數學生掌握基本動作，并領悟背后的傳統文化。

（四）設置合理的教學評價模式

教學評價也是教學的一部分，是對教學成果的有效總結。改變以往通過最終的考試成績對學生學習效果的評價方式，將學生平時出勤率、進步能力、努力程度、對課程重視程度等都納入到評價體系中，體現教學評價的客觀性、主體性以及科學性，推動民族傳統體育教學評價向著合理化、客觀化的方向發展。另外，需要針對學生掌握傳統文化，獲得文化傳承等方面因素，對學生心理素質、社會適應能力、良能力等進行綜合性的評估，也可以采用學生互評、師生互評以及學生自我評價的方式。

三、總結

通過上述分析可知，民族傳統體育教學具有濃厚的民族文化特點，在平時的教學過程中必須能夠將這一特點進行體現，使學生獲得傳統文化傳承，并將這種傳統文化發揚光大。構建新時期有效的教學模式，從課程內容、教學方法以及評價手段等幾個方面入手，完善高校民族傳統體育教學體系，提高傳統體育教學質量與效率。

參考文獻：

[1] 單靜怡，劉俊榮，李俊杰.傳統文化傳承視角下普通高校民族傳統體育教學模式研究[J].天津中醫藥大學學報.2012.25（9）：144-145.

篇6

關鍵詞:少數民族;文化傳承;多元文化;校本課程

在2015年08月17日由國務院的《關于加快發展民族教育的決定》中明確指出民族教育的指導思想是“傳承中華民族優秀傳統文化，大力培育和弘揚社會主義核心價值觀，維護民族團結和社會穩定，為實現“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興的中國夢，培養造就德智體美全面發展的社會主義合格建設者和可靠接班人”。我國是一個統一的多民族國家，在55個少數民族中，每一個少數民族在漫長的發展歷程中都創造和積累了豐富燦爛的歷史文化，成為我國優秀傳統文化的重要組成部分。任何一種少數民族優秀傳統文化的喪失，都很難恢復或重現。因此，關注少數民族優秀傳統文化，加大其保護和傳承力度刻不容緩。近年來隨著少數民族優秀傳統文化保護與傳承工作的推進，為進一步加快民族教育的發展，我們對傳承少數民族優秀傳統文化在民族地區學校課程改革的途徑作進一步的思考。通過文獻研究和實地考察筆者建議在民族地區學校課程改革中可以采取以下措施:

一、通過實施多元文化教育加強少數民族優秀傳統文化傳承

我國的學校課程長期以來都是以一元化為中心，忽視了民族文化的差異性。即以漢族的文化傳統和思維方式束縛了民族地區文化教育的發展。近年來多元文化教育備受國內外眾多學者的青睞，正如我國學者田娟所論述的“不論是單獨設置多元文化課程，還是在各類課程中融入多元文化教育觀，都是極為有效的保持、傳承多元文化的方法”①。在學校中設置多元文化課程，將各民族文化的精華有機地融入學校現行課程體系中，強調統一性與差異性的結合。在課程設置方面要盡可能反映各民族、各群體的要求、其歷史與文化，不能僅限于考慮民族文化和種族的特征，還應將性別、宗教、社會階層及其它文化群體的特征性等，全面地考慮在多元文化課程的實施中。例如，在文學課程、語言課程、勞動技術與活動課程、歷史和社會科學課程上，可通過內容安排的改革、教學方法的改進等反映多元化。藏族學校中開設的藏語文不應再是簡單地翻譯統編課本，而應適當增添藏族經典之作及以藏文創作的反映藏族人民傳統文化與生活的優秀作品，與此同時也可以相應地在漢族學校的歷史課中適當增加少數民族的文化傳統、歷史習俗等內容。多元文化的主旨是文化間的平等對話和交流，在平等的基礎上大力提倡和發展各種文化，不論是強勢還是弱勢，在多元文化教育的事業中都是世界文化的重要組成元素，只有尊重和理解他種文化，在他種文化中吸取發展的營養，自身的文化才會愈發的繁榮昌盛。我們最終的目的也就是如先生所倡導的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。

二、注重少數民族優秀傳統文化國家課程與教材的開發

每一個民族對于自身悠久的文化歷史、豐富多彩的文化風俗，以及珍貴、獨一無二的文化遺產都引以為傲。長期以來凝聚在民族傳統文化中獨特的民族感情深深地滲透到少數民族日常生活的每一個角落，成為各少數民族繁衍發展中強大的內聚力。因此，在民族地區教育課程改革中，大力開發國家課程和教材，努力推進少數民族優秀傳統文化的傳承和發展顯得尤為重要。基于此，根據各民族的特殊需求挖掘各具特色的課程資源，把那些反映地方自然地理、學生感興趣的、體現學生生活經驗的、富有民族特色的文化開發為課程內容。這樣不僅對學生的學習興趣的提高，對周圍事物和生活的探索欲、對祖國山水的情感和民族自豪感的培養具有顯著的作用，而且還能提高教師利用社區資源的意識和能力，以適應新課程計劃要求教師開發的校本課程的要求。

三、因地制宜開發民族地區校本課程資源

我們可以參考崔允漷、吳剛平等教授的關于校本課程開發的相關研究，合理地開發民族地區的校本課程，對更好地體現民族地區的文化差異，增強人們對少數民族優秀傳統文化的傳承意識是非常有利的。鼓勵學校組織經驗豐富的教師和當地的專家學者搜集本地區的風土人情、歌舞表演、民間工藝制作等具有文化特色的東西，編寫成民族地區的校本教材，開展民族文化的校本課程，讓學習者學習的內容與其的生活緊密相連，讓他們了解本民族的傳統文化特色，一方面有利于改變傳統教學的內容和方法，調動學生的興趣和積極性，另一方面有利于人們增強對本民族的認識與了解。

四、組織民族文化走進學校的活動

通過定期舉辦活動的形式構建民族文化在學校教育中不斷傳承的機制。如在學校中實施:每個班級每月召開一次以民族文化為主題的班會，每學期學校開展一次關于民族文化方面的校級活動(如運動會、文藝晚會等)，定期舉辦民族文化畫展、手工藝品展覽等，邀請當地的專家、學者、民間藝人等為學生們做民族文化教育專題講座。

五、結語

綜上所述，少數民族優秀傳統文化的傳承在民族地區學校教育課程改革主要是融合多元文化的教育理念，立足于國家課程和教材的開發，在此基礎上不斷增進學生對少數民族優秀傳統文化的了解，積極開發校本課程，結合社區和家庭日常生活，加大對少數民族優秀傳統文化知識的宣傳和普及，使之更有效地推動少數民族優秀傳統文化在學校教育課程改革中的進程，促進少數民族優秀傳統文化的保護和傳承，加快推進少數民族和民族地區教育發展，實現國家長治久安和中華民族繁榮昌盛。

作者：孔志芳 孔璐 單位:中南民族大學體育學院 武安市邑城鎮南常順小學

參考文獻:

篇7

最近，人民文學出版社、天天出版社聯合推出《天天典藏?葛翠琳》，共18種。上半年已出版10種。大紅的封面封底，剪紙的圖案圖畫，別致的自序自記，明晰的分類分目，彰顯著中國大眾的審美心理和東方藝術的生動神韻。紅紅的底色中，流淌著老作家紅紅的激情，躍動著她紅紅的愛心。

先說《野葡萄》。書中20篇作品，幾乎全都源于民間童話。作為書名的這篇作品，曾經屢屢收入各種各類童話選集，是葛翠琳的成名作之一。故事極單純，講偏僻小村里一個聰明美麗的養鵝小姑娘，爹娘去世后，壞心眼的嬸娘弄瞎了她的雙眼。她按媽媽生前所說的，在小白鵝幫助下，到荒山里尋找深紅色的野葡萄，并使失明的人都見到光明，得到快樂。作品中，童話幻想與人類理想相一致。反映了人們在日常生活中的愿望和希冀，寄寓著人們在實際境況中的向往和追求，展示出人們在社會現實中的觀念和品性。童話中的理想境界，正是民族傳統美德和百姓高尚人格的凝聚和生動體現，是一種更深層的民族文化的提煉和升華。

以民間童話做題材的作家并不只是葛翠琳一個。葛翠琳的與眾不同，在于她著眼于經幾千年歷練的民族文化積淀，開掘它的豐厚內涵，揭示它的深邃意蘊。她以一個兒童文學作家的擔當，穿梭于從前與當下、幻想與現實，以童話幻想的絢麗色彩的渲染，使一個個童話故事顯得雋永蘊藉、曲折動人，更以民間大眾的清新語言的描述，使一個個童話形象顯得質樸實在、逼真傳神。當小讀者讀著“長得像鵝毛一樣白凈”的小姑娘受到虐待，“善良的小白鵝好像知道小主人的苦楚，夜里，都把翅膀蓋在她的身上，守護著她。”（《野葡萄》）讀著“年輕的木匠跟著黃色的小花攀上山，慢慢地，稀稀落落的小黃花變成了茂密的花叢，一片片蓋住了山崖，一叢叢鋪下了山谷。”他“在花叢里繞來繞去”，“跟著星星點點的小黃花，來到了那晶瑩透明的深潭前。”（《金花路》）又讀到巧姑娘“知道幾百種藥草”，而“法師恨巧姑娘，就像豺狼對羔羊；法師怕巧姑娘，就像毒蛇怕天鵝一樣。”（《采藥女》）讀到天上的神娘對著“要兒子幸福地長大，為人們去創造更多的幸福和快樂”的雪娘，說出“我要毀掉你美麗的容貌，我要拿走你的聰明和才智。”（《雪娘》）善與惡、好與壞、是與非、愛與恨，就將深深地印記在他們的心上。讀著讀著，更會感受到，葛翠琳所創造的童話境界，雖源于民間，出于往昔，卻奇麗無比，深幻無限。就如《野葡萄》的奇異明凈，流暢深沉；《金花路》的奇巧婉約，平易深摯；《采藥女》的奇妙非凡，自然深切；《雪娘》的奇特突兀，開朗深奧等，都在推陳出新之中，令人耳目一新。

再說《山林童話》。這是一本幼兒童話。

寫幼兒童話的人也不少。葛翠琳獨辟蹊徑，篇篇都是童謠式的動聽、動心的語言，并以此構成一個個好看的畫面，又從畫面中流淌出一絲絲悅耳的聲響。就以《栗子谷》來說，寫小松鼠跟蝴蝶、天鵝、金鯉魚學跳舞；又跟長臂猴學倒懸，跟刺猬學打滾兒，跟狐貍學站立，跟蜻蜓學點水；還跟青蛙學彈跳，跟孔雀學舞步。一回回，一次次，一遍遍，小松鼠終于“身輕如燕，靜立似云，流動像風”，終于榮獲舞蹈大賽第一名，得到了獎品――一個裝在棕色木盒里的，脆、甜、香、軟的栗子。小松鼠舍不得吃，結果栗子卻掉進了山石的縫隙里。就這樣，葛翠琳把小松鼠得了個小栗子的小故事描寫得有板有眼、有聲有色，生動得像一出舞臺劇，訴諸視覺、聽覺，進而達于精神、心智，由精神的感動而至于心靈的震撼。小孩子的心一旦被打動，便永遠地銘記在了心底，從而熏染了情性，陶冶了情操。再細細品味，小松鼠的心志是那么執著，它那用前腿當翅膀、用毛茸茸的長尾巴蕩來蕩去的可愛而又有點可笑的姿態，那把極好吃也很想吃的栗子送給外婆的有真心又有孝心的十分認真的樣子，就會隨著作品語言的爽快的聲調、輕快的音律、明快的節奏、愉快的韻致，洇滲進幼小兒童的心田。

在另兩部幼兒童話，《紅棗林》和《核桃山》里，葛翠琳又以小猴靈靈的伶俐和小熊笨笨的憨厚，打動讀者幼小的心。作品中，山洪沖走了靈靈的爸媽，山火埋葬了笨笨的媽媽。在眾多動物朋友的幫助下，歷盡艱險，靈靈在大西南原始森林找到了爸媽，笨笨從動物園的鐵籠子里救出了爸爸。猴奶奶在洪水后把靈靈得的獎品――紅棗種在石頭小屋前，熊媽媽在山火前把八粒核桃埋在了地洞里。棗樹長，靈靈也長。笨笨和它的朋友也使核桃樹長滿山。老作家不僅細致、細膩地描述了至真至善的親情和誠心誠意的友情，也鮮明鮮活地描繪了大自然繁盛繁茂的生命和蓬勃蓬茸的生機。更為可貴的是，在運用擬人手法時，還活脫活潑地描寫了山上山下諸多動物別樣的體態和各自的習性，巧妙地融進了知識性。

篇8

關鍵詞：刺繡；商品化；文化遺產；經濟；發展

施洞是貴州臺江縣小鎮,只有7.8％的耕地大部分集中在狹窄的平原上，更多的土地基本上屬于山地。除了傳統經濟，施洞得益于貴州旅游的發展，富有民族特色的傳統節日――姊妹節與龍舟節，吸引了不少游客，旅游業和工藝商品貿易創造了經濟收入。工藝品以銀器、銀飾制作與苗繡為主。家庭貧困，有限的土地或勞動力資源缺乏，是家庭進入商業化刺繡貿易的主要誘因。但一些人本身不是生產者，卻以“中間人”角色，成為銷售，將家庭生產者與縣城以及更遙遠的城市中心如貴陽，甚至香港和臺北連接起來。

刺繡制作依賴于經紀人所提供的銷售機會。傳統手工業在社會經濟方面開始高度分層，這反映了經濟改革使中國農村經濟產生新的社會分工，使像貴州這樣以農業以維持基本生計的偏遠省份，成為市場一體化和農村經濟商業發展趨勢的一部分。這為施洞小鎮的農村家庭經濟增長創造了新的機遇，同時也帶來新的挑戰：產生了社會階層斷層線。盡管概念化的“市場經濟”一直淡化或否認農民的社會階層分化。少數農民已經能夠從農業生產脫離，其中一些人變成了非農戶口，他們正挖掘著旅游經濟帶來的廣闊市場。新的本地企業家，不一定是那些掌握傳統手工藝技能者。相反，他們代表那些最近才憑借經濟權力從呈現“蜂窩多孔”的農村社會結構日益上升到層次結構頂部的精英。

然而，商業化生產的刺繡買賣是在新型的貿易方式中進行的，并完全依賴于外部市場的維持。因此，它是全新的生產關系和交換關系。商品化這樣一門手藝，以家庭作坊式全手工操作出產極為有限，只有以古董價格才可能反映勞動的生產所需價值。商業刺繡市場的發展，也暴露了刺繡固有的脆弱性或者說商業刺繡生產的不可持續性。雖然家庭生產刺繡有彈性工作的時間優勢，但這些作品花費的工作時間很長，一件“壁掛”，常常要花整整一個月時間。而工頭卻以極低價格收購，當問及為什么不直接向游客推銷壁掛時，他們列出了一些想贏得更高利潤所面臨的障礙：缺乏現金購買繡花所需要的材料，而這些都是由工頭提供。更為困難的仍是無法直接出售給游客。

施洞工藝品銷售下降原因是：刺繡生產的商品化導致質量低劣的工作，為了掙錢，農民已不再像過去那樣用心工作；生產者的數目有所增加，而市場一直保持穩定或下降；出售仿制古董工藝品，已成為農民的主要選擇，出售一塊古董可以比刺繡收入多5到10倍收入；更重要的是，掌握刺繡工藝的婦女數量下降。

貴州商業工藝品生產是在農業經濟商品化后,傳統自給自足的自然經濟解體后出現的. 臺江政府明確援引傳統和文化以吸引投資者，被吸引到臺江工藝品行業的投資者，看重的是其眾多農村勞動力獨特技能的優勢。政府意識到傳統文化價值是無形資產，便努力推廣苗族文化遺產，開發旅游景點，來吸引投資。施洞的姊妹節與龍舟節節日復興成為改革時代文化復興的一部分，充當著展示象征性資本價值的重要角色 。

臺江苗族姊妹節苗語叫"濃嘎良"，苗族青年女子邀約情人一起游方對歌、吃姊妹飯、跳蘆笙木鼓舞、互贈信物、訂立婚約。它被喻為"最古老的東方情人節"，游客被告知，施洞有“苗疆腹地古老而神秘的文化"，政府期望通過奇特人文景觀來吸引潛在投資者發掘刺繡文化產業市場。臺江所銷售的是一種古老的，甚至神秘的作為文化象征的遺產。在施洞，游客所體驗的姊妹節，當地人說這并非真正的苗族節日，而是“被漢化”的節日，商品化和漢化之間有著一種內在的聯系：隨著游客的大量到來及對當地民族傳統文化的需求，使得傳統精神文化和物質文化得到“涅"，從某種意義上，得到了重構和新生。

但在促進傳統文化復興的同時，傳統民族文化被商品化弱化以至同化 。異質文化的強力沖擊使傳統文化被沖淡、同化甚至被扭曲變形。這種接觸與沖擊是持久的。來自文化強勢地區的旅游者對相對處于文化弱勢地區的原住民會起一種”榜樣“，并無形中改變了他們價值觀。

因片面追求經濟效益，而不考慮當地社會人文資源的獨特性，以現代藝術形式包裝民族文化，使傳統民族文化原有的文化內涵發生變異，而旅游者很大程度上并非關注文化的價值，而是對“神秘”的獵奇心。傳統文化成為經濟的附庸，而內在的價值卻常常被非自然地切割，獨特的文化價值完全被商業價值置換；文化主體的轉移和失落，傳統文化將會消耗掉而不可再生。對民族文化進行不計后果的開發，破壞了原有的文化生態。

市場機制和商業化生產的新型關系有助于確立某種符號，發展商業經濟帶來的階層分化，也代表著一種文化和政治身份的分化，使施洞傳統工藝生產者有可能在更廣闊的發展話語基礎上建構一種新的苗族文化。它需要以更廣泛的政治，經濟變化作為背景，這些更廣泛的語境背景后的“制度價值”為塑造像刺繡這樣傳統產品所發揮的社會作用提供了條件。標志著即使在偏遠像施洞這樣的中國農村內部，也被中國的改革以深刻而復雜的方式影響著社會各維度。然而，傳統的真正的苗族文化遺產，不可避免地在全面商業化中走向消亡。

參考文獻：

[1]貴州省人民政府辦公廳貴州省年鑒社.2005年貴州年鑒[M].貴陽:貴州年鑒社出版, 2005.

篇9

摘 要 本文對重慶民族地區民族傳統體育文化的傳承現狀及影響因素進行研究，為有關部門了解重慶少數民族傳統體育文化傳承的動態，制定有效的發展政策提供理論支持，從而推動重慶市少數民族傳統體育的發展。

關鍵詞 少數民族 傳統體育 傳承 現狀 影響因素

重慶市是我國唯一擁有眾多少數民族的直轄市，共有土家族、苗族、回族、滿族、壯族等5O多個少數民族，以土家族、苗族為主，多居住在渝東酉陽土家族苗族自治縣、秀山土家族苗族自治縣、彭水縣苗族土家族自治縣、石柱土家族自治縣、黔江等區。重慶有著豐富的民族傳統體育資源，有著深厚的根基，由于多種原因，重慶市少數民族傳統體育文化的處境逐漸尷尬，很多項目已瀕危消亡，且呈現出單一化的傳承形式。

一、重慶市少數民族傳統體育文化傳承的現狀

由于重慶民族區地勢奇特，經濟落后，在原始的生產勞動過程中，便傳承著少數民族傳統體育文化遺產。少數民族傳統體育是各民族人民在勞動實踐中創造的，從生產生活中發展形成的，體現著少數民族人民的生產生活方式特點。目前重慶少數民族傳統體育文化傳承方式主要有方式的傳承、節慶習俗方式的傳承、生產生活方式的傳承、學校體育教育方式的傳承、小范圍的師徒“傳幫帶”等傳承方式。絕大多數學校目前未普及傳統體育項目。

（一）方式傳承

重慶少數民族聚居地，宗教極為盛行，宗教祭祀活動把大量的古代文化遺產繼承下來，為宗教服務。現有佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督教五種。全市有宗教信徒100多萬人活動場所400多個，活動范圍廣，影響大。少數民族傳統體育文化與宗教祭祀活動緊密結合。如“社巴節”是土家族最古老、最有影響，也是規模最大的宗教節日。整個過程分迎神、敬神、送神回山，期間就有大量的傳統體育項目表演。如跳“擺手舞”、“魔術”、“打秋千”、“武術”、“打靶”、“射箭”以及“舞龍燈”等，擺手舞是一項優雅大方的活動。在雄渾歌聲與簡潔的一鑼一鼓的伴奏中練習擺手舞，有一種仿佛來到了田園牧歌般的自然環境，使人的心靈獲得強烈的激情、美好的向往、審美的愉悅。因此，無論是觀看表演或是親自體驗，人們都能從中得到愉快情感的體驗、美的享受。所以當地有些學校納入了體育教學項目，瑤族的祝著節，是祭祀祖密洛陀的儀式活動，節日期間，人們載歌載舞、吹嗩吶、射弩、賽馬、斗雞、打陀螺，場面氣氛熱烈。宗教這種特殊的文化，以其獨特的方式，為重慶民族傳統體育文化的傳承發展對重慶市民族傳統體育的發展起到了重要的作用。

（二）民俗傳統節日傳承

重慶市民族傳統體育文化在民俗和傳統節日中經久不衰的得以傳承。民俗以“跳喪”為例，跳喪是2人一組，目的是為死者家屬驅邪祈福，各組踏著鼓點，模仿“猛虎下山、犀牛望月”等動作，其中許多動作存在于民族傳統體育項目中并流傳至今。由此可見，武術、鑼鼓是重慶少數民族地區慶祝或紀念大事的主要方式。傳統節日以“賽龍舟”為例，端午節的龍舟會是少數民族傳統節日，秀山苗族土家族廣泛盛行。每逢每年的端午節，沿江各場鎮都要舉辦“龍舟會”，一是龍舟搶江，二是龍舟搶鴨，熱鬧非凡，群眾對傳統節日的熱潮使豐富的、優秀的部分民族傳統體育文化更更穩定、更廣泛、更大規模的得以傳承。

（三）生產生活方式傳承

少數民族文化始終以歌唱生產勞動為主，在農耕生產生活方式中形成了少數民族傳統體育，如黎族的“跳竹竿”，苗族的“走獨木橋”，土家族的“擺手舞”、“秧歌舞”。重慶少數民族地區地形奇特，高山、湖泊資源豐富，民族區漁業很發達，一般都設有打獵、釣魚、游水捉鴨、獨木舟等傳統體育項目。“武術”和“射弩”也是人們在大自然中同野獸搏斗中演繹出來的體育項目。民族地區人民在日常的生產生活中，傳承著眾多的民族傳統體育項目。

二、重慶市少數民族傳統體育文化傳承的影響因素

（一）相對落后的經濟制約了民族傳統體育的開展

重慶是一個多山的地區，而重慶市的少數民族大部分都集中聚居在渝、湘、鄂、黔四省交接處的渝東南地區，位置偏遠，這些地區交通不發達，地理位置不優越，基礎設施相對落后，所以影響了經濟的發展。落后的區域，勢必造成本地區民族體育經費不足，場地、器材不夠，限制了民族體育的產業化發展。

少數民族聚居區經濟相對落后，為了改變家庭經濟狀況，鄉鎮里大部分青壯年都外出打工。根據對少數民族聚居區農村留駐人口現狀統計，家家戶戶均是老人孩子留守在家，90%的年輕人都出外打工掙錢去了，社區呈現出很蕭條的景象，民族傳統體育活動開展得很少。

（二）現代體育全球化的發展，對民族傳統體育形成沖擊

現代體育追求“更快、更高、更強”的西方奧林匹克精神，鼓勵競爭、崇尚身體運動能力的最大發揮，而民族體育講求“順應自然、天人合一”，以健身娛樂為最高活動境界。“洋”運動開展普及，民族傳統體育運動項目就更少人問津，甚至已被遺忘。民族傳統體育被現代競技體育排擠，失去民族特色。據調查資料顯示，重慶市及各區縣很難組織一次民族傳統體育運動會。從國外引進的“洋”運動項目，如網球、臺球、高爾夫球等，盡管投資大，消費高，卻在各地開展得十分普及。而我國獨有的一些民族傳統體育運動項目，雖然場地要求不高，便于開展，卻很少人問津，從而影響了重慶市民族傳統體育運動的開展，要能走向世界更難。

（三）政府及相關部門對民族傳統體育的發展重視不夠

民族體育項目所需基礎設施的建設，政府的參與和投入是關鍵，同時還應積極鼓勵社會力量投資開發民族傳統體育文化，如果政府不能投入資金，那么這些項目的開展以及發展就面臨很大的困境。許多民族項目的器材造價比普通的籃球、足球競技體育項目的器材貴，而政府經濟支持不夠，沒有一個明確的文件導致在學校沒有專門的民族傳統體育項目的場地和器材。調查的區縣相關部門對民族傳統體育工作發展普遍不夠重視，經費支持力度不夠。每年都有經費撥款但數額很有限，根本就不夠。

（四）學校體育教育未普及民族傳統體育項目

部分民族地區學校也開展了少數的傳統體育項目，如武術，太極拳。但大多數學校開展的也僅僅是純現代體育項目，沒能體現民族體育特色。在追求升學率的教育現實影響下，體育課程項目的開設也沒有系統的規劃。絕大多數項目，沒有成為各級各類學校開設的體育課教授的內容，甚至體育課在課程教學中大部分學校都流于形式，大綱中幾乎沒有傳統體育項目體現。同時，民族傳統體育方面的師資嚴重缺乏，僅20%的學校有民族傳統體育方面的師資。52%的學校開展傳統體育活動獲得了政府的經費支持。由于民族傳統體育項目難度低、趣味性強、調查得知，學生依據對長輩的傳授和民間的觀摩，對傳統體育項目有一定的認知和興趣，也希望學校開設一些簡單的項目，如踢毽子、跳格、踢毽球等。

（五）少數民族傳統體育人才匱乏

少數民族地區研究和調研人員不夠，各地區文體局部門的二到三人專職負責其資源的整理、開發與利用。專門從事民族體育工作者較少，如民族傳統體育高級教練員、裁判員、運動員，以及民族體育經營管理人才和民族傳統體育社會指導員。特別是民族傳統體育指導員，學校民族體育的教學師資，目前僅依靠體育院校少量的民族傳統體育專業方面的畢業生，重慶地區乃至全國對從事少數民族傳統體育人才的培養機制還不健全，尚未有專門的培訓機構。在當前的市場經濟發展和體育產業化進程中，既熟悉民族傳統體育運動又懂得市場經營之道的人才匱乏，嚴重制約了重慶市傳統體育的發展。特別是隨著老一輩的民族傳統體育大師的衰老和死亡，一些傳統體育技藝瀕臨失傳，人才缺乏己成為制約重慶市少數民族傳統體育發展的關鍵。

少數民族傳統體育文化的現狀不容樂觀，目前單一的傳承方式已不能適應社會的飛速發展和現代體育對民族體育的沖擊，應建立一套全方位的傳承體系，讓民族傳統體育的瑰寶得以保護和健康發展。

項目編號：13SKD03（重慶市人文社科項目）。

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篇10

關鍵詞：民族文化；藝術傳承；原生性；

中圖分類號：J722.22 文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2015）-08-00-02

基層民族文化藝術是不斷提高少數民族素質，振興民族經濟，促進少數民族地區現代化進程的重要前提。同時也是維護民族團結和國家統一，逐步實現各民族共同繁榮的根本大計。本文試圖以現時期基層民族文化藝術傳承與發展狀況為基礎，闡述一點個人就現時期中國少數民族文化藝術傳承與發展的認識及淺顯觀點。

一、少數民族基層民族文化藝術

中國正處于重要的發展變革時期，不論經濟還是文化都面臨著變革與發展的關鍵節點。在這一變革中民族地區少數基層文化藝術如何提高和發展則成為顯性的、影響達及深遠的一個極其重要的方面和時期。因為民族地區的基層少數民族文化藝術不僅同樣面臨著如何傳承與發展，如何與飛速發展的經濟形態并行并健康發展，同時也成為這時期各少數民族本體本質如何發展，與主體漢民族文化如何并行發展及如何適應世界多元文化相容發展等等重要問題，這些問題都需要根據現實狀況、未來發展所面臨的諸多問題等，在理論和實踐上探討和探索。

基層少數民族大多生活于偏遠山區或邊疆地區，因生存環境的惡劣和閉塞，使得他們接受知識教育的程度，接受現代文明的機遇遠遠落后。相比較，他們更多堅守的祖祖輩輩代代相傳的是心靈深處文化認同與感受著具有民族風格特征和民族精神意志的民族傳統文化的原生性，這既是本民族安身立命之血脈生命相沿所在，也是維系民族精神靈魂的憑藉。簡練地講就是，守望的是民族的“根”與“魂”。從少數“外人”的角度看，這些基層農人或牧民堅守的是一些落后的“土”文化，是一種愚昧生活狀態；或個別所謂學者也認為“傳統文化”是歷史的前現代農業文明或草原文明的沉淀物，在現代制度文明中是必須淘汰的東西 。這些“外人”認為，民族傳統文化既談不上“美”，更不具有現代性，近乎是阻滯現代文明發展的障礙，是應該揚棄的“糟粕”。這類論調已不值一評，因為他們沒能理解民族傳統文化真正的含義及其價值與民族生存和發展的關系。

民族地區基層少數民族傳統文化，在當代多遠文化沖擊的背景下，處于一種極其艱難的人文環境中。這幾年國家提倡保護非物質文化遺產，地方政府也著力地對一部分“非物文化”進行了搶救性的保護措施，但從目前的結果看，由于文字、錄音或錄像這些記載載體的局限性和記載人員的對所記載對象的了解程度的差異，以及其他各種因素原因，所以其更多的意義在于文獻和資料層面的搜集與整理，或是某種具有可簡單操作性的記載。那么，在現實狀態，如何傳承和發展民族地區基層少數民族文化藝術？筆者以為，傳統文化與固有的地理環境、生存環境、人文環境、政治環境等諸多因素有著密不可分的關系，民族地區基層少數民族傳統文化只有通過基層民眾自己，根據自己的意愿、審美旨趣、價值取向，以及對本民族傳統文化藝術的自省和理解等，使他們自己自愿激發對基層民族文化的自身活力，發揮內因作用，促進基層民族文化在傳承和發展的基礎上的內生先進性，才能實現真正意義上的傳承與發展，任何外力的強推也只能是虛有其表，并不會為他們認同。

政府和文化工作者應充分認識到，民族傳統文化的“根”在基層民眾中，在鼓勵和促進民族地區少數民族基層文化藝術傳承和發展時要切合實際、貼近生活、貼近基層民族群眾，以引導和大力扶持作為手段，讓基層民族群眾自省、自覺地投入到民族傳統文化的傳承與發展的行動中，并發揮個體和集體的主觀能動性。只有這樣，才能真正促進和提高民族傳統文化的傳承與發展。而城市的民族傳統文化藝術的發展，更主要的目的是由專業人員發展并藝術化 ，如各類文化機構、文化團體和組織，讓民族優秀的傳統文化更具專業性、藝術性，通過挖掘和扶持優秀民族傳統文化，使其高度藝術化，為活躍和提高民族地區群眾傳統文化品位和審美意識服務。要做到以上幾點，持續性和堅持是基本前提，因為民族傳統文化的傳承和發展不是一朝一夕或數年就能達到目的的事物。基層少數民族文化藝術建設是中國先進文化建設的重要組成部分，是推動先進生產力發展的重要因素，也是實現廣大人民群眾根本利益的重要保障。

二、傳承與發展及教育的意義和價值

從數千年記載的歷史經驗表述來看，任何民族在任何時展文化，都必須重視弘揚本民族的傳統文化和文化傳統，即強化民族特色和加強民族風格。反之，淡化民族特色和風格，就會背離有形的傳統文化和無形的精神文化傳統；就意味著丟掉了民族象征以及民族精神之魂，繼而會失去發展的方向和目標。

（一）傳承與發展的意義。民族地區基層少數民族文化藝術的傳承和發展，是提高少數民族整體文化素質，為振興民族地區民族經濟發展，促進少數民族地區現代化進程的重要前提。同時也是維護民族團結和國家統一，逐步實現各民族共同繁榮發展的基石。

從民族地區基層很多社會現象反映出，當代許多崇尚淳樸善良、樂觀豁達和堅韌頑強的年輕人，因社會環境、生存環境等的變化，價值觀、人生觀向過度利己化的現象變化，也因此產生出一些不良的社會現象。這一方面顯示出因經濟快速發展，而經濟本體的利益性和價值性，使得人們自覺或不自覺地受到影響；另一方面，當下不斷弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、價值觀、是非觀、善惡觀、崇尚觀、仁心觀、文化理念和民族群體意識等等方面，在書面性語言和抽象概念的不明語境中逐漸失去了精神意識的方向。但更多的人在享受物質文明帶來的便利和趣意的同時，表現出對各種不正常、不合理現象的不滿和指責。同時希望重視優秀的民族傳統文化藝術的傳承和發展，以利民族地區基層少數民族在精神方面健康發展。

（二）教育的意義。在人類歷史中，文化、文明是通過教育這種社會遺傳方式延續下來的，因此，傳統文化的傳承主要通過教育。舊時代，以師徒傳承或家族傳承等進行民間形態傳統文化，其中民族民間技藝類藝術的傳承是作為謀生手段，而統治階層的傳統文化則由相應的傳承機構；現代，最主要是通過學校教育來實現，當然，眾多民族民間的文化藝術依然延續著固有的傳承形式。學校教育作為一種人類社會文化的傳承方式和渠道，在現代社會來說具有極其重要意義和價值。民族地區基層少數民族文化藝術通過民族學校基礎教育的方式進行選擇、繼承和發揚，受教育者在教育過程中得以增進知識和技藝，并能為民族文化藝術的傳承和發展在未來貯備基本的人文基礎及民眾資源。因此，在民族學校建立民族文化藝術遺產傳承的共生機制，是一項非常具有長遠意義的舉措。通過學校這一特殊平臺對學生一代代的傳承者們進行保持原生性和民族性傳統民族文化的教育則成為某種最主要的渠道和途徑之一。

（三）傳承與發展的現實性內涵。

首先，一代代的傳承是以選擇合乎時代社會需求和民族發展主旨為基礎的。即并不是毫無選擇地全盤被后代人汲取，而是在繼承民族優秀傳統文化的過程中，對于民族精神、民族風格特點、民族意趣等有益或有運用價值的才會被繼承并傳承，無用或沒有價值意義的則會被逐漸廢棄。

其次，傳承作為發展的前提條件和基礎，是由各種客觀環境條件和人文主觀意識作用而造成，即受現實性內涵制約。發展是代代相沿傳承的保障，沒有發展性的文化是會隨著不同歷史的現實性發展而逐漸淹沒在無盡的歷史長河時空中的。只有與歷史發展相適應的被發展的文化才能世代傳承，所以傳承與發展是相互依存互為作用并受現實性影響的關系。由此可以認為，在現時期的當代，民族地區基層傳統文化藝術需要融入現代文化元素，即融合現當代文化中一些有益于傳統文化傳承和發展并具時代性的有益元素，以形成現實性意義上的傳統文化，在與時俱進中更具傳承性和發展的意義及應有的價值。

三、保持原生性和民族性

優秀的傳統文化藝術體現著民族心理、民族情趣、民族審美和民族價值觀，是民族意識形態的精髓。隨著當前現代化進程的加快，少數民族地區不僅基礎經濟有了長足發展，而且因通過各種媒體的傳播，人員的“走出去”“請進來”與外界交流的增多，各種多樣性文化與本地域、本民族的傳統文化的交融性發展，使得民族傳統文化呈現出多元性發展態勢。從現代社會發展的角度和現實狀況而言，文化的多元性發展是一種現實態的必然結果，但從傳承民族文化藝術的視角而言，在一定程度上民族文化漸現缺乏地域性、民族性、獨特性和傳統性。在多元文化的影響中，民族地區基層文化藝術受到的沖擊可能最為顯著。一方面，民族地區基層文化作為弱勢文化它不可能受到更多關照甚或被淡化或邊緣化，許多優秀的傳統文化藝術逐漸喪失了原有的原生性，即民族性沒有了，有些勉強存在一些“地域性”特征，有些也只能從名稱上或個別史料中循跡到一點線索。另一方面，因為受大眾傳播和主流主體漢文化的影響，以及有的少數民族本身對本民族文化傳承和發展，在主觀意識上重視不夠或者說無能為力，在行動上沒能很好的加以保護和宣傳，加之民族地區民族經濟發展滯后影響和各種人才、物質資源等方面的制約無力為繼。

隨著時代的發展，在當今世界多元文化大格局的背景下我們注意保持民族傳統文化的民族性、獨特性，必須關注到民族傳統文化本身所具有的時代性和融合性問題，在現代社會急速的演進過程中，傳統文化既不可能獨善其身保持不變，更不可能成為靜態的某種物質。

四、結語