導(dǎo)語(yǔ)：孔子禮樂(lè)美學(xué)思想論文一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

孔子的思想概括起來(lái)就是“禮樂(lè)”二字。我們平時(shí)談孔子的哲學(xué)思想、倫理思想、政治思想、藝術(shù)思想、美學(xué)思想，其實(shí)，在孔子那里，它們是不分的，而是真、善、美合一。這是孔子思想的一大特點(diǎn)。孔子的真善美合一說(shuō)，集中體現(xiàn)在他的禮樂(lè)觀之中。

孔子的美學(xué)思想概而言之就是禮樂(lè)美學(xué)。從美學(xué)角度研究禮樂(lè)，它的核心是美與善的關(guān)系。孔子在中國(guó)美學(xué)史上最早奠定了禮樂(lè)相親、善美相成的基本美學(xué)原則。這一原則成為儒家美學(xué)的核心，全面地深刻地影響了中國(guó)長(zhǎng)達(dá)數(shù)千年的古典美學(xué)。

一

孔子禮樂(lè)思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。據(jù)《尚書》、《周禮》、《呂氏春秋》、《史記》等史書記載，中國(guó)的禮樂(lè)傳統(tǒng)可以追溯到上古。上古樂(lè)舞都為原始巫術(shù)活動(dòng)。樂(lè)舞是在祭祀活動(dòng)中舉行的，其目的是娛神，期求神靈賜福，以使五谷豐登，家畜成群。這里依約可見禮的因素，也依約見出審美的因素。

禮樂(lè)的形成應(yīng)是在夏商周三代，其中周代最為重要。禮樂(lè)的形成應(yīng)以區(qū)別于巫術(shù)為標(biāo)志。巫術(shù)以?shī)噬駷橹饕δ埽欢Y樂(lè)則以協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系促進(jìn)社會(huì)和諧為主要功能。前者主要為宗教（原始的宗教），后者主要為人文。《禮記·表記》云：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮。”可見在商代，神先于禮，重于禮。周代則有所不同。“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之。”（《禮記·表記》）禮顯然重于神。據(jù)《儀禮》載：天子、諸侯、大夫、士日常所踐行的禮有：士冠禮、士昏禮、士相見禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮、大射禮、聘禮、公食大夫禮、覲禮、士喪禮、喪服、既夕禮、士虞禮、特性饋食禮、少牢饋食禮、有司等等，《周禮》將其概括成“吉、兇、軍、賓、嘉”五禮。五禮將原始宗教擴(kuò)大到社會(huì)人文。

宗教重神，人文重德。《尚書·蔡仲之命》云：“皇天無(wú)親，惟德是輔。皇天無(wú)私，惟德是依。”這一思想成為周代意識(shí)形態(tài)的基礎(chǔ)。周禮與周樂(lè)都筑基于其上。

周代禮樂(lè)的完成主要是周公的貢獻(xiàn)。孔子頂禮膜拜的人物就是周公。孔子以克己復(fù)禮為己任，他所要復(fù)的禮即為周禮。周禮奠定了中國(guó)封建社會(huì)上層建筑的基礎(chǔ)。周禮的核心是宗法制，宗法制的核心是嫡長(zhǎng)子繼承制。禮必然是講等級(jí)制的。作為等級(jí)制，它以分為前提。分，有縱向系列的分與橫向系列的分。無(wú)論縱向系列的分還是橫向系列的分，都以血緣關(guān)系為重要（不是唯一）依據(jù)。孔子建立其理論體系時(shí)，之所以將孝悌放在基礎(chǔ)層面，根本原因就在這里。孔子以孝作為處理縱向系列人倫關(guān)系的邏輯起點(diǎn)，而以悌作為處理橫向系列人倫關(guān)系的邏輯起點(diǎn)。

周代的樂(lè)已具規(guī)摸，特性明顯。一，樂(lè)、舞、詩(shī)為構(gòu)成樂(lè)舞的三大因素，然它們又相對(duì)獨(dú)立。據(jù)《周禮·春官·樂(lè)師》舞分為六類，“有＠①舞、有羽舞、有皇舞、有旄舞，有干舞、有人舞”。樂(lè)分為九類，有“王夏、肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏、械夏、驁夏”（《周禮·春官·磬師》）。舞與樂(lè)根據(jù)不同的內(nèi)容與詩(shī)相配。二，周禮以人文為主要內(nèi)容。也就是說(shuō)，它主要的功能不是祭神，而是歌頌帝王，協(xié)和關(guān)系，愉悅?cè)饲椤！吨茼灐肥侵艽硇缘臉?lè)舞。鄭玄說(shuō)：“周頌者，周室成功致太平德洽之詩(shī)，其作在周公攝政，成王即位之初。”（《周頌譜》）此樂(lè)雖為郊廟祭祀歌舞，但宗教意味不多，主要是“美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”“美盛德之形容”有兩個(gè)含義，一是贊頌帝王功德，政治的因素成為禮的主要內(nèi)容；二是形式上宏大華美，已具審美的意義。

禮樂(lè)制度是中國(guó)自上古時(shí)就開始萌芽在周公手里得以建立的國(guó)家根本制度。孔子是非常敬仰這種制度的。周公是他的崇拜者，他的人生理想就是做周公這樣的人，他一生的事業(yè)，就他的主觀愿望來(lái)說(shuō)就是復(fù)周禮。孔子的全部學(xué)說(shuō)，在某種意義上也服務(wù)于此，因此，探討孔子的禮樂(lè)觀，不能不追溯到周公。不過(guò)，孔子畢竟是有獨(dú)立思維的大思想家，他生活的時(shí)代也不是周公的時(shí)代，因此，他的思想，絕不能簡(jiǎn)單地看成是周公思想的照搬，聯(lián)系他的生平，孔子不只是繼承，還是大大發(fā)展了周公的禮樂(lè)思想。他的復(fù)禮，不能簡(jiǎn)單地看成復(fù)古或者說(shuō)倒退。孔子的禮樂(lè)美學(xué)思想中有許多內(nèi)容是具有創(chuàng)造性的，它不是為社會(huì)的倒退，而是為其后幾千年中國(guó)的封建社會(huì)奠定了基本的美學(xué)原則。

二

“禮”在孔子的學(xué)說(shuō)中占有重要的地位，學(xué)術(shù)界對(duì)于孔子學(xué)說(shuō)到底是以仁為中心還是以禮為中心有所爭(zhēng)論。這種爭(zhēng)論至少說(shuō)明禮在孔子學(xué)說(shuō)中具有舉足輕重的地位。筆者是主仁為中心說(shuō)。

孔子仁學(xué)有兩個(gè)特點(diǎn)，第一是突破血親關(guān)系的普遍人道主義。關(guān)于仁，孔子說(shuō)過(guò)很多話，側(cè)重點(diǎn)不完全一樣。但核心是“愛人”。“樊遲問(wèn)仁，子曰：‘愛人。’”（《論語(yǔ)·顏淵》）孔子是中國(guó)古代最偉大的人道主義者。他對(duì)人的生命給予最大的關(guān)懷。《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》記載：“廄焚，子退朝，曰：傷人乎？不問(wèn)馬。”孔子的“愛人”不只是愛有血親關(guān)系的人，還愛別人。他將血親關(guān)系的愛推到整個(gè)社會(huì)。第二，仁與禮聯(lián)系起來(lái)，一方面是克己復(fù)禮為仁，另一方面是踐仁為禮。孔子說(shuō)：“人而不仁如禮何？”（《論語(yǔ)·八佾》）又說(shuō)：“禮之用，和為貴。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）“和”是仁的重要內(nèi)容。這就是說(shuō)，孔子既以仁來(lái)釋禮，又以禮來(lái)釋仁。

禮雖然以仁為內(nèi)容，但禮不完全等同于仁，仁重在觀念，禮重在制度。如果說(shuō)，禮以仁為內(nèi)容，那么，仁以禮為形式。換句話說(shuō)，禮是仁的外在化，物態(tài)化，形式化。對(duì)于禮來(lái)說(shuō)，形式非常重要，它往往成為固有的程式，特別是重要的祭祀活動(dòng)、政治活動(dòng)。這種程序化了的禮為禮儀。禮儀無(wú)疑具有一定的審美性。

孔子的仁，本不是抽象的理念，而具有濃郁的情感意味，如孔子與林放談禮，孔子說(shuō)：“大哉問(wèn)，禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”（《論語(yǔ)·八佾》）奢與儉都是形式。這樣說(shuō)來(lái)，仁的形式化中也包含有情的形式化，正是因?yàn)檫@一點(diǎn)，使得人文化的禮不只是具有善（倫理的與政治的）的價(jià)值，還具有美的價(jià)值。《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》記孔子在朝廷的一些活動(dòng)，這些活動(dòng)都具有鮮明的形式感與情感性。

孔子的樂(lè)，也是建立在仁學(xué)的基礎(chǔ)之上的。他說(shuō)：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》）在孔子看來(lái)，禮與樂(lè)都是仁的物態(tài)化。只是禮的物態(tài)化體現(xiàn)在政治制度與倫理規(guī)范方面，樂(lè)的物態(tài)化體現(xiàn)在藝術(shù)與審美的方面。前者主要作用于人的理智層面，后者主要作用于人的情感層面。

禮與樂(lè)，都具有形式的因素，因而都可以稱之為“文”。文，在中國(guó)文化中，不只具文明化的意義，也含審美化的意義。《周易》中的《賁卦》說(shuō)的就是“文”。賁為修飾，從外在的修飾進(jìn)而到內(nèi)在的修養(yǎng)。賁卦上為艮，艮為山；下為離，離為火。其卦象為山下有火。高山之下篝火熊熊，何等壯觀的景象！這就是“文明”。《賁卦·彖傳》云：“賁，亨，柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。”人類社會(huì)就是這樣“文”化而前進(jìn)的。顯然，中國(guó)的文，明顯地具有審美的基因。孔子談禮樂(lè)，就用到了“文”。他說(shuō)：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為人矣。”（《論語(yǔ)·顏淵》）這里，他強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)的作用是“文”。文者，雅也，美也！

三

孔子曾談到人們對(duì)待仁的幾種態(tài)度。一是“欲仁”，二為“好仁”，三是“樂(lè)仁”。“欲”，含有明確的目的，是知性的，功利性的，欲的背后為意志。“好”，喜好，表現(xiàn)為對(duì)事物攫取的態(tài)度，如人之好色、好食。孔子說(shuō)：“吾未見好德如好色者也。”（《論語(yǔ)·子罕》）“我未見好仁者，惡不仁者。”（《論語(yǔ)·里仁》）“樂(lè)仁”是對(duì)仁的最高態(tài)度。孔子說(shuō)：“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者。”可見“樂(lè)仁”不僅高于“欲仁”，也高于“好仁”。何謂“樂(lè)仁”？樂(lè)，首先，它是情感性的，不是一般的情感，而是喜悅的情感。這種喜悅，不同于“好”，“好”主要是生理性的貪求，如好色，它含有情，但此情為情的低級(jí)層面。樂(lè)是心理性的喜好，屬情的高級(jí)層面。生理性的“好”，雖有喜，主要是自然性的傾向，不含理性的內(nèi)含。心理性的“樂(lè)”，則是社會(huì)性的傾向，含有理性的內(nèi)含。這理性的內(nèi)含，就是對(duì)“仁”的認(rèn)識(shí)。與一般的對(duì)仁的自覺(jué)認(rèn)識(shí)之不同，這種“樂(lè)”的認(rèn)識(shí)已溶解在“樂(lè)”的情感之中。它不以邏輯的形態(tài)出現(xiàn)而以感性的形態(tài)出現(xiàn)，通常表現(xiàn)為直覺(jué)。

三種對(duì)仁的態(tài)度，分別見出知性、物性、情性的區(qū)別。知性，自覺(jué)的；物性與情性往往是非自覺(jué)的。物性與情性都具情的色彩，但前者，筑基于自然性，后者筑基于社會(huì)性。這種區(qū)別頗類似于康德說(shuō)的人的三種不同的快感。知性的“欲仁”，類于“和利益結(jié)合著的”“善的愉快”；物性的“好仁”類于“在感覺(jué)里面使諸官能滿意”的“快適”；而情性的“樂(lè)仁”是“對(duì)于美的欣賞的愉快”。概而言之，即為“尊重”、“偏愛”和“惠愛”。情性的“樂(lè)仁”，雖不同于知性的“欲仁”與物性的“好仁”，但含有二者在內(nèi)。它將“欲”與“好”都轉(zhuǎn)化為“樂(lè)”。

禮與樂(lè)作為人文化的仁，都含有一定的審美因素，但在審美化的程度上有區(qū)別。禮雖然具有一定的形式，但這形式主要在于傳達(dá)仁的內(nèi)容，其審美性主要起工具的作用，即為仁的內(nèi)容服務(wù)，其獨(dú)立的審美意味不是很強(qiáng)。在很多情況下，它甚至以抽象的概念的規(guī)則出現(xiàn)，主要訴諸人的知性與意志，對(duì)人們的行為有所約束。孔子談到禮時(shí)說(shuō)：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔乎？”（《論語(yǔ)·雍也》）“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）又說(shuō)：“非禮勿說(shuō)，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”（《論語(yǔ)·顏淵》）“約”、“齊”有約束，規(guī)范義；“勿”表示不許。顯然，禮對(duì)人是有所限制的。它以外在的強(qiáng)迫的方式讓人就范。這樣，對(duì)禮的遵循，就必須以“欲仁”為前提，而“欲仁”，又必須知仁。禮，從本質(zhì)上看，它還不能說(shuō)是審美的，只能說(shuō)具有審美的因素。

樂(lè)則不同。它直接作用于人的感覺(jué)、情感再深入到人的理性。這種傳達(dá)的途徑與方式，是最切合人的本性的。人是理性的動(dòng)物，但人首先是感性的動(dòng)物。人有社會(huì)性，但人首先有自然性。人，是群體的存在，但首先是個(gè)體的存在。審美充分體現(xiàn)了人的這種本性。它是自然性中寓于社會(huì)性，感性中寓于理性，個(gè)體性中寓于群體性。樂(lè)最大的特點(diǎn)是給人帶來(lái)快樂(lè)，然這種快樂(lè)不是知性的善的愉快，也不是官能的快適，而是美的惠愛。應(yīng)該說(shuō)，樂(lè)比較地切合“樂(lè)仁”。

孔子講“立于禮，成于樂(lè)”，立禮為了立仁，而仁的升華則為樂(lè)，故曰“成于樂(lè)”。樂(lè)是人的最高境界。

孔子還比較過(guò)人們對(duì)“道”、“德”與“藝”的接受態(tài)度。他說(shuō)：“志于道，據(jù)于德，游于藝。”（《論語(yǔ)·述而》）“道”、“德”在這里，應(yīng)是“仁”及“禮”的另一種表述；人們對(duì)它們的態(tài)度是“志”與“據(jù)”。“志”與“據(jù)”明顯地是以理性為指導(dǎo)的，對(duì)人的行為具有一定的強(qiáng)制性。“藝”是“樂(lè)”的另種表述，或者說(shuō)是樂(lè)之一，人們對(duì)它的態(tài)度是“游”。“游”是愉快的，自由的。可見欣賞“藝”的愉快是自由的愉快。將志道、據(jù)德、游藝與以上說(shuō)的對(duì)待仁的三種態(tài)度對(duì)應(yīng)起來(lái)，大體是：志道、據(jù)德相當(dāng)于欲仁和好仁，而游藝相當(dāng)于樂(lè)仁。

《論語(yǔ)·述而》載：“子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：不圖為樂(lè)之至于斯也。”這也許有點(diǎn)夸張，但給我們很多啟示。第一，他說(shuō)欣賞《韶》樂(lè)的快樂(lè)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了吃肉的快樂(lè)，可見孔子將“樂(lè)”的快樂(lè)定位在超生理上；第二，孔子只是說(shuō)他對(duì)《韶》樂(lè)如醉如癡，沒(méi)有說(shuō)它對(duì)《武》樂(lè)如此，這是因?yàn)椋段洹窐?lè)只是盡美而沒(méi)能盡善，而《韶》樂(lè)則盡善盡美。可見令他如醉如癡的不只是美，還有善。這里，隱約見出“樂(lè)仁”。

四

禮與樂(lè)在本質(zhì)上是相通的。這種相通，除了它們都是仁的外化外，它們之間也存在密切的聯(lián)系。《論語(yǔ)·八佾》中有這樣一段話，耐人尋味：

子夏問(wèn)曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？”子曰：“繪事后素。”

曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩(shī)已矣。”

這里討論的是如何讀《詩(shī)經(jīng)》的問(wèn)題，但涉及“禮”與“樂(lè)”的關(guān)系。“巧笑倩兮”等三句，是《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》中描繪一位美麗少女的詩(shī)句。這里關(guān)鍵的一句是“素以為絢兮”。“素”為什么能產(chǎn)生“絢”的效果？按筆者的理解，在孔子看來(lái)，這位少女的美其實(shí)就美在她的本色上。巧笑、美目都是自然而然的，不是裝出來(lái)的。正因?yàn)槿绱耍那尚εc美目才這樣動(dòng)人。由此談到繪畫，當(dāng)時(shí)的繪畫是畫在絹上的，絹的質(zhì)地如何，對(duì)于繪畫影響很大。孔子以之為喻，說(shuō)明底色也就是本色對(duì)于美的創(chuàng)造非常重要。子夏沒(méi)有接著孔子的思路去討論畫，而是與老師討論起禮的問(wèn)題來(lái)。子夏從孔子的話中獲得的啟發(fā)是：“禮后乎？”“禮后乎”按楊伯峻的看法是禮后于仁義，即產(chǎn)生在仁義之后。我認(rèn)為，這“禮后乎”不是說(shuō)“禮后于什么”，而是“禮在后嗎？”的意思。這個(gè)“后”不是時(shí)間先后的后，而是基礎(chǔ)的意思。如果這個(gè)理解能成立，那么，子夏理解禮是詩(shī)的底子。也就是說(shuō)，《詩(shī)經(jīng)》是合乎禮的。禮是詩(shī)的基礎(chǔ)，推而廣之，禮是樂(lè)的基礎(chǔ)。注意，孔子與子夏在這里談了三個(gè)底子：天生麗質(zhì)是動(dòng)人笑靨的底子，白絹是畫的底子，禮是詩(shī)的底子。

既然“禮”先“樂(lè)”后，禮是樂(lè)的基礎(chǔ)，那么，其必然是，樂(lè)為禮定，樂(lè)為禮用。不僅選用樂(lè)，要按禮的規(guī)定。評(píng)價(jià)樂(lè)，也要以禮為標(biāo)準(zhǔn)。孔子重雅樂(lè)，因?yàn)樗隙Y；他放鄭聲，就是因?yàn)樗扯Y。孔子刪詩(shī)，其去留標(biāo)準(zhǔn)就是禮，最后編成的《詩(shī)經(jīng)》都合禮，用他的話說(shuō)：“詩(shī)三百，一言以蔽之，思無(wú)邪。”

樂(lè)是能給人帶來(lái)快樂(lè)的，但快樂(lè)不能不加以節(jié)制。孔子贊成快樂(lè)，但也不主張放縱快樂(lè)。孔子不是禁欲主義者，也不是縱欲主義者。他說(shuō)：“樂(lè)節(jié)禮樂(lè)，樂(lè)道人之善，樂(lè)多賢友，益矣。樂(lè)驕樂(lè)，樂(lè)佚游，樂(lè)晏樂(lè)，損矣。”（《論語(yǔ)·季氏》）驕樂(lè)、佚游、晏樂(lè)，都是縱欲，其必然的結(jié)果，不是益而是損。值得我們注意的是，孔子不僅說(shuō)對(duì)“樂(lè)”要有所節(jié)制，就是“禮”也不是越多越好，他說(shuō)“樂(lè)節(jié)禮樂(lè)”節(jié)的不只是“樂(lè)”，還包括“禮”。

五

禮與樂(lè)雖然都是仁的外化，但它們?cè)谏鐣?huì)生活中發(fā)揮作用的方式及其效應(yīng)是不同的。孔子從兩個(gè)維度來(lái)談它們的作用：

一、從社會(huì)生活維度來(lái)看，禮是仁的最為直接的外化，它將仁的內(nèi)容具體化為道德規(guī)范、政治制度、祭祀方式。這三個(gè)方面成為社會(huì)的上層建筑，就對(duì)社會(huì)的意義來(lái)看，它的作用顯然大于樂(lè)。孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語(yǔ)·為政》）“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”（《論語(yǔ)·里仁》）這些都是講的治國(guó)的大政。禮可以直接用上去，樂(lè)在這方面則不行。

二、從人性的完善的維度來(lái)看，不是禮而是樂(lè)是人性完善的最高層次。孔子說(shuō)：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。”（《論語(yǔ)·泰伯》）孔子將“樂(lè)”的內(nèi)含之一“詩(shī)”獨(dú)立出來(lái)了，“詩(shī)”在這里，是獨(dú)立的藝術(shù)。詩(shī)尚情，禮尚理。在人格的建造上，詩(shī)的作用主要為“興”即啟動(dòng)人的情興，為接受禮的教化做準(zhǔn)備心理，或者說(shuō)提供一個(gè)心理基礎(chǔ)。為何要以詩(shī)為接受的禮的心理基礎(chǔ)呢？這與詩(shī)是用語(yǔ)言表達(dá)的有很大關(guān)系。語(yǔ)言是用詞構(gòu)成的，語(yǔ)詞是概念的形式。語(yǔ)詞可以用來(lái)表達(dá)人的情感，也可以用來(lái)表達(dá)人的思想。也就是說(shuō)，它既是情感的形式也是理智的形式。詩(shī)是用語(yǔ)言作為傳達(dá)方式的，主要取語(yǔ)詞表情的功能，但是由于語(yǔ)詞畢竟是概念的形式，它也必然具有理性的內(nèi)容。正是這理性的意義方面，使得詩(shī)直接地達(dá)于禮。禮主要從理念與行動(dòng)相統(tǒng)一的意義上談人如何處理個(gè)人與社會(huì)關(guān)系，包括家庭中與長(zhǎng)輩、平輩、下輩的關(guān)系，在國(guó)家內(nèi)與君王的關(guān)系，在祭祀中與神靈的關(guān)系，等等。因而它對(duì)于人格的塑造，處于關(guān)鍵的地位，它是人的主心骨，是人處世的基本原則，是人得以在社會(huì)生存的基本原則，故說(shuō)“立于禮”。“樂(lè)”的形式為樂(lè)音，它不同于語(yǔ)言，純是情感的符號(hào)，表意很困難，雖然樂(lè)是抒情的，但是此情因?yàn)榻?jīng)過(guò)理性的過(guò)濾，溶解了理性的內(nèi)容，這理性的內(nèi)容，就是上面講到的仁。由于理性的內(nèi)容完全溶解在情感之中，它對(duì)人格的薰陶深入到心理的深處，因而收效是更為持久的，作用是全方位的，這樣，樂(lè)就從根本上改善了人格結(jié)構(gòu)。所以在人格的成就上它高于禮。

“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。”它們的關(guān)系可以這樣簡(jiǎn)單地表示：詩(shī)（主要為感性，但有理性成分）——禮（基本上為理性，但也有感性成分）——樂(lè)（感性，但溶解了理性）。這種從感性經(jīng)理性再到感性的過(guò)程，是人格建造螺旋式上升的過(guò)程，否定到否定之否定的過(guò)程。

必須指出的是，興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)，作為人格建構(gòu)的三個(gè)階段，只具邏輯順序的意義，不表現(xiàn)為時(shí)間的過(guò)程。它們可以從平面展開，而且實(shí)際上也從平面上展開，即同時(shí)接受詩(shī)教，又接受禮教、樂(lè)教。只是在人格心理的作用上，它有個(gè)從片面到全面、從量變到質(zhì)變的過(guò)程。

孔子的禮樂(lè)美學(xué)相當(dāng)深入地論述了審美教育的心理機(jī)制與功能，對(duì)當(dāng)代美育理論的建構(gòu)具有重要的參考作用。

字庫(kù)未存字注釋：

＠①原字巾加（拔去掉扌）